Depuis quelque temps, on observe aux États-Unis une tendance de plus en plus marquée dans certains milieux évangéliques. Des pasteurs, des influenceurs chrétiens et des organisations entières multiplient les conférences, les campagnes et les prises de parole pour affirmer que l’Israël moderne serait encore, de manière exclusive, « le peuple de Dieu », et que les chrétiens auraient donc une obligation spirituelle de le soutenir sans réserve. Cette dynamique s’est même traduite récemment par des rassemblements très médiatisés, où plus d’un millier de pasteurs ont été mobilisés pour renforcer une identité chrétienne fortement liée au soutien d’Israël. Cela s’apparente à une séduction à grande échelle pour détourner les croyants des fondements même de la Parole de Dieu.
Dans ce climat, certains vont jusqu’à déclarer que ne pas soutenir Israël placerait les croyants « du mauvais côté de Dieu », en présentant ce soutien comme une exigence morale et biblique. Cette rhétorique, souvent portée par une lecture prophétique et politico-religieuse, s’ancre dans l’idée que les Juifs demeurent, en tant que nation, le centre du plan de Dieu aujourd’hui, et que l’Église devrait se positionner comme alliée spirituelle inconditionnelle.
Mais une question essentielle s’impose alors à tout chrétien qui veut rester fidèle aux Écritures : que dit réellement la nouvelle alliance sur l’identité du peuple de Dieu ? Car si l’émotion du moment et la pression médiatique peuvent influencer les discours, l’Église n’a pas été appelée à suivre une tendance, mais à s’attacher à la vérité révélée en Jésus-Christ. C’est précisément l’objectif de ce texte : revenir à la Parole, et montrer, de façon claire et biblique, que dans la nouvelle alliance, le peuple de Dieu n’est pas défini par une appartenance nationale, mais par l’union vivante à Jésus-Christ, et qu’il s’agit de l’Église, composée de tous ceux qui croient en lui.
Affirmer que, dans la Nouvelle Alliance, le peuple de Dieu est l’Église n’a rien à voir avec de l’antisémitisme. C’est simplement rappeler ce que la Parole de Dieu enseigne aux croyants.
Un seul peuple dans la nouvelle alliance : rassemblé en Jésus-Christ
Depuis des siècles, beaucoup de croyants se posent cette question : qui est réellement le peuple de Dieu aujourd’hui ? Certains enseignements affirment qu’il existerait deux peuples distincts, deux plans parallèles, deux alliances qui avancent côte à côte. Pourtant, quand on lit le Nouveau Testament avec attention, un message clair se dégage : dans la nouvelle alliance, Dieu ne bâtit pas deux peuples, mais un seul peuple, rassemblé en Jésus-Christ.
Ce sujet n’est pas seulement théologique. Il touche l’identité, l’espérance, la mission et la fidélité de l’Église. Si nous voulons comprendre notre place dans le plan de Dieu, nous devons revenir à la Parole de Dieu, la Bible, et laisser les Écritures définir elles-mêmes ce qu’elles appellent « le peuple de Dieu ».
Dieu a toujours voulu un peuple à lui
Dès l’Ancien Testament, le Seigneur révèle son intention de se former un peuple qui lui appartienne, non pas seulement par une appartenance ethnique, mais par une alliance vivante. Il dit à Israël : « Maintenant, si vous m’obéissez et si vous restez fidèles à mon alliance, vous serez pour moi un peuple précieux parmi tous les peuples, bien que toute la terre m’appartienne. Oui vous(les Israélites), vous serez pour moi un royaume de prêtres, une nation sainte. » (Exode 19.6).
Dieu avait choisi Israël pour être un peuple témoin au milieu des nations, un peuple porteur de la révélation, de la sainteté et de la promesse. Mais ce choix n’était jamais une finalité en soi. Il était l’instrument d’un plan plus vaste qui était d’amener le salut à toutes les nations.
C’est exactement ce que Dieu avait annoncé à Abraham : « Toutes les familles de la terre seront bénies à travers toi » (Genèse 12.3). Déjà, la promesse dépassait les frontières d’un seul peuple. Elle portait en elle une dimension universelle qui devait s’accomplir pleinement en Jésus-Christ.
La nouvelle alliance n’est pas une continuité ethnique, mais une création spirituelle
Dans la nouvelle alliance, Dieu ne se contente pas d’améliorer l’ancien système. Il inaugure quelque chose de radicalement nouveau : un peuple renouvelé, né d’en haut, uni en Christ, formé par l’Esprit, scellé par une alliance éternelle. Jésus lui-même déclare à Nicodème : « À moins de renaître d’en haut, personne ne peut voir le royaume de Dieu » (Jean 3.3).
Cela signifie que l’appartenance au peuple de Dieu, dans la Nouvelle Alliance, n’est plus définie par la naissance naturelle, ni par une lignée, ni par un marqueur extérieur, mais par la nouvelle naissance, le salut en Christ, la foi vivante, l’œuvre de l’Esprit. L’apôtre Paul est très clair : « Si vous lui (Jésus-Christ) appartenez, vous êtes la descendance d’Abraham et donc, aussi, les héritiers des biens que Dieu a promis à Abraham. » (Galates 3.29).
La vérité selon la Bible est que le peuple de Dieu dans la nouvelle alliance, c’est donc l’ensemble de ceux qui appartiennent à Christ, sans distinction d’origine, de culture ou de nation. Sur ce point, tous les croyants disent d’un même coeur AMEN !
Le critère fondamental : être en Jésus-Christ
Le Nouveau Testament ne définit jamais le peuple de Dieu par l’ethnicité, le pays ou la race, mais par l’union avec Jésus. Paul déclare cette vérité : « Il n’y a plus ni Juifs ni non-Juifs […] unis à Jésus-Christ, vous êtes tous un. » (Galates 3.28).
Cette affirmation est explosive. Elle ne nie pas les origines des croyants, mais elle déclare que ces origines ne déterminent plus l’appartenance au peuple de Dieu. La nouvelle identité centrale dans la Nouvelle Alliance devient : être un en Christ.
L’unité du peuple de Dieu est donc spirituelle, christocentrique, et fondée sur une alliance nouvelle, scellée par le sang de Jésus. Jésus annonce lui-même ce rassemblement : « J’ai encore d’autres brebis […] il faut que je les amène ; […] ainsi il n’y aura plus qu’un seul troupeau avec un seul berger. » (Jean 10.16).
Il ne dit pas « deux troupeaux », mais « un seul troupeau ». Un seul peuple. Une seule communauté de rachetés. Un seul Berger : Jésus-Christ.
L’Église est appelée « le peuple de Dieu » dans le Nouveau Testament
Le point décisif est celui-ci : les titres donnés au peuple de Dieu dans l’Ancien Testament sont repris par les apôtres et appliqués aux croyants en Jésus, issus des nations comme d’Israël.
Pierre écrit à l’Église : « Mais vous, vous êtes un peuple élu, une communauté de rois-prêtres, une nation sainte, un peuple que Dieu a pris pour sien » (1 Pierre 2.9). Ce verset est une reprise directe d’Exode 19.6. Ce que Dieu disait d’Israël au Sinaï, il le dit maintenant de l’Église en Jésus-Christ.
Et Pierre ajoute : « Car vous qui autrefois n’étiez pas son peuple, vous êtes maintenant le peuple de Dieu. » (1 Pierre 2.10). Cela signifie que Dieu a créé un peuple nouveau là où il n’y avait pas de peuple. Pas un peuple ethnique, mais un peuple spirituel, né de la grâce, constitué par l’appel de Dieu en Jésus-Christ.
La promesse d’un peuple rassemblé était annoncée par les prophètes
Ce que le Nouveau Testament révèle n’est pas une invention tardive. C’était déjà annoncé par les prophètes. Dieu allait rassembler un peuple purifié, renouvelé, transformé intérieurement.
Dieu promet par Ézéchiel : « Je vous donnerai un cœur nouveau et je mettrai en vous un esprit nouveau » (Ézéchiel 36.26). Ézéchiel 36.26 a d’abord été prononcé à l’intention de la maison d’Israël, dans un contexte de restauration spirituelle après l’exil (Ézéchiel 36.22-28). Dieu promettait de purifier son peuple, de changer son cœur, et de mettre en lui son Esprit afin qu’il marche dans ses voies.
Cependant, le Nouveau Testament montre que cette promesse trouve son accomplissement réel et définitif dans la nouvelle alliance, par Jésus-Christ, et qu’elle concerne donc tous ceux qui naissent de l’Esprit, c’est-à-dire l’Église.
Et Jérémie annonce la nouvelle alliance : « Je mettrai ma loi au fond de leur être […] je la graverai dans leur cœur […] je pardonnerai leur faute » (Jérémie 31.33-34). Ce passage concerne pleinement l’Église dans la nouvelle alliance, tout en ayant été annoncé à l’origine au peuple d’Israël.
Jérémie 31.33-34 est une prophétie centrale sur la nouvelle alliance. Elle annonce trois réalités majeures : une loi gravée dans le cœur, une relation directe et vivante avec Dieu, et un pardon total des péchés. Or, le Nouveau Testament affirme clairement que cette nouvelle alliance a été inaugurée par Jésus-Christ.
Ces promesses ne parlent pas d’un simple retour géographique ou d’un simple redressement national, mais d’une transformation spirituelle profonde. Et le Nouveau Testament affirme que cette promesse s’accomplit en Jésus-Christ.
Un mur est tombé : un seul corps, un seul peuple
Paul va encore plus loin en décrivant ce que Christ a accompli. Il a détruit la barrière qui séparait les peuples et a créé une humanité nouvelle. « Car nous lui devons notre paix. Il a, en effet, instauré l’unité entre les Juifs et les non-Juifs et abattu le mur qui les séparait » (Éphésiens 2.14).
Et il précise : « Il voulait ainsi créer une seule et nouvelle humanité à partir des Juifs et des non-Juifs qu’il a unis à lui-même, en établissant la paix » (Éphésiens 2.15).
Le langage est sans ambiguïté : un seul peuple, un seul corps, une seule famille, une seule maison un seul Seigneur. La séparation ancienne n’est pas maintenue comme une structure permanente, elle est dépassée et accomplie en Christ.
Voilà pourquoi Paul peut dire aux croyants issus des nations : Voilà pourquoi vous n’êtes plus des étrangers ou des résidents temporaires, vous êtes concitoyens des membres du peuple saint, vous faites partie de la famille de Dieu. » (Éphésiens 2.19).
Le peuple de Dieu est maintenant défini par l’appartenance à Christ, et cette appartenance ouvre pleinement la citoyenneté spirituelle du royaume.
La vraie descendance d’Abraham est celle de la foi
Beaucoup pensent qu’être « fils d’Abraham » signifie une continuité biologique. Mais Paul enseigne exactement le contraire lorsqu’il dit : « Comprenez-le donc : seuls ceux qui placent leur confiance en Dieu sont les fils et les filles d’Abraham. » (Galates 3.7). Cer passage est sans ambiguïté et ne laisse aucune place pour une autre interprétation.
La descendance véritable n’est pas seulement la chair, mais la foi. La promesse n’a jamais été destinée à glorifier une généalogie, mais à révéler Jésus, et à rassembler en lui ceux qui croient. Paul le confirme encore : « Car ce ne sont pas tous ceux qui descendent du patriarche Israël qui constituent Israël » (Romains 9.6). Affirmer que le peuple d’Israëlk qui vit en Palestine en ce moment est le peuple de Dieu n’est pas conforme aux Écritures dans la Nouvelle Alliance.
Ce que la Bible enseigne c’est qu’il y a un Israël selon la chair, et un peuple de Dieu selon la promesse. Dans la nouvelle alliance, ce peuple selon la promesse se révèle pleinement. Ce sont ceux qui sont en Christ.
Le peuple de Dieu n’est pas défini par des frontières, mais par une alliance
Dans la Noouvelle Alliance, le peuple de Dieu n’est plus un peuple identifié principalement par un territoire, un temple et une nation. Il est défini par une alliance nouvelle et éternelle, fondée sur le sang de Jésus. Jésus dit au moment de la Cène : « Ceci est la coupe de la nouvelle alliance conclue par mon sang » (Luc 22.20).
Par son sacrifice, Jésus ne rachète pas une nation seulement, mais une multitude issue de tous les peuples. Ceux qui prétendent être le Peuple de Dieu et qui ne croient pas en Jésus ne peuvent en aucun temps être considérer comme le peuple de Dieu et cela même s’il l’affirme. Ce n’est pas ce que nous disons qui compte, mais plutôt ce que la Parole de Dieu dit et dans la Nouvelle Alliance, le peuple de Dieu est composé de tous ceux qui ont mis leur foi en Jésus.
Dans l’Apocalypse, Jean voit cette réalité finale : « …tu as racheté pour Dieu, grâce à ton sacrifice, des hommes de toute tribu, de toute langue, de tout peuple, de toutes les nations » (Apocalypse 5.9). Voici un autre passage qui ne laisse place à aucune autre interprétation. Ce verset est une déclaration solennelle : le peuple de Dieu est international, spirituel, rassemblé par la croix, formé par la rédemption, uni par l’Agneau.
Conclusion : le peuple de Dieu dans la nouvelle alliance, c’est Jésus et ceux qui lui appartiennent
La réponse biblique est simple, puissante, et profondément libératrice. Le peuple de Dieu dans la nouvelle alliance n’est pas défini par une origine, ni par une généalogie, ni par une appartenance ethnique. Il est défini par Jésus-Christ.
Ce peuple est composé de tous ceux qui ont été rachetés par son sang, régénérés par l’Esprit, justifiés par la foi, et unis dans un seul corps. Dieu n’a pas deux peuples parallèles. Il a un seul peuple, un seul troupeau, une seule famille, un seul corps, un seul royaume. Et ce peuple appartient à Christ. L’apôtre Paul le confirme en disant : « Si vous lui appartenez, vous êtes la descendance d’Abraham et donc, aussi, les héritiers des biens que Dieu a promis à Abraham. » (Galates 3.29).
Alors, que devons-nous faire ? Revenir à cette identité biblique. Marcher dans l’unité réelle du corps. Refuser les divisions artificielles et vivre comme ce que nous sommes : le peuple de Dieu, appelé, sanctifié, envoyé, en attendant la gloire. Si tu es en Christ, tu n’es pas à côté du peuple de Dieu. Tu es le peuple de Dieu.
Comprendre la prophétie 