La question de l’identité du peuple d’Israël aujourd’hui doit être examinée à la lumière des Écritures et non à partir d’événements politiques modernes. La Bible définit clairement qui constitue le peuple de Dieu et comment les promesses faites à Israël trouvent leur accomplissement dans la Nouvelle Alliance.
Selon le Nouveau Testament, le peuple de Dieu n’est pas déterminé par une origine ethnique ou nationale, mais par la relation avec Jésus-Christ par la foi.
Romains 9.6-8 déclare que « ce ne sont pas tous ceux qui descendent du patriarche Israël qui constituent Israël ; et ceux qui descendent d’Abraham ne sont pas tous ses enfants… Seuls les enfants nés selon la promesse sont considérés comme sa descendance
L’Écriture distingue ainsi Israël selon la chair et Israël selon la promesse. L’appartenance au peuple de Dieu est spirituelle et fondée sur la foi et non une entité politiques moderne.
Galates 3.28-29 affirme également que ceux qui appartiennent à Christ sont la descendance d’Abraham et héritiers selon la promesse. Selon la révélation du Nouveau Testament, le véritable peuple de Dieu est constitué de tous ceux qui sont unis à Christ, qu’ils soient Juifs ou non.
Le vrai Israël selon le Nouveau Testament
Le Nouveau Testament enseigne explicitement que le véritable Israël est défini par la transformation intérieure opérée par Dieu.
Romains 2.28-29 enseigne que le vrai Juif est celui qui l’est intérieurement, par une œuvre du cœur opérée par l’Esprit. Philippiens 3.3 ajoute que les véritables circoncis sont ceux qui rendent leur culte par l’Esprit de Dieu.
Éphésiens 2.14-16 révèle que Jésus a renversé le mur de séparation entre Juifs et non-Juifs pour former un seul peuple réconcilié avec Dieu. Il n’existe donc plus deux peuples distincts dans le plan du salut, mais une seule communauté unie en Christ.
L’Écriture présente ainsi le peuple de Dieu comme :
- la descendance d’Abraham par la foi
- la maison de Dieu
- la nation sainte
- le peuple acquis par Dieu
Cette réalité est spirituelle et centrée sur la nouvelle alliance.
La formation de l’État moderne d’Israël
L’État d’Israël actuel est une réalité politique moderne établie en 1948 après la Seconde Guerre mondiale, dans un contexte marqué notamment par les persécutions subies par le peuple juif en Europe et les conséquences désolantes de l’Holocauste.
Sa formation résulte d’un processus historique et politique complexe. Le mouvement sioniste, apparu à la fin du XIXᵉ siècle, a promu l’idée d’un foyer national juif. La déclaration Balfour de 1917, émise par le gouvernement britannique, a soutenu ce projet. Plus tard, l’Organisation des Nations Unies adopta un plan de partage du territoire en 1947, conduisant à la proclamation officielle de l’État d’Israël en 1948.
Sur le plan historique, certains membres de la famille Rothschild ont contribué financièrement au développement de colonies juives en Palestine dès la fin du XIXᵉ siècle. Le baron Edmond de Rothschild, notamment, a soutenu des implantations agricoles et des infrastructures. Ce soutien s’inscrivait toutefois parmi de nombreux autres facteurs politiques, économiques et internationaux qui ont conduit à la formation de l’État moderne.
La création de cet État relève donc d’un processus historique, diplomatique et géopolitique, et doit être distinguée de l’identité du peuple de Dieu telle que définie par les Écritures.
L’accomplissement des promesses en Christ
Le Nouveau Testament enseigne que les promesses faites à Abraham trouvent leur accomplissement en Jésus-Christ.
Galates 3.16 affirme que les promesses ont été faites à Abraham et à sa descendance, c’est-à-dire à Jésus-Christ. 2 Corinthiens 1.20 déclare que toutes les promesses de Dieu trouvent leur accomplissement en lui.
L’ancienne alliance trouve son accomplissement dans la nouvelle alliance établie par Jésus, supérieure et définitive. Le centre du plan de Dieu, dans la Nouvelle Alliance, n’est plus une nation géopolitique, mais l’œuvre rédemptrice du Messie et la formation d’un peuple renouvelé par l’Esprit.
Ainsi, la révélation biblique dirige constamment l’attention vers Christ comme accomplissement des prophéties, centre du salut et seul fondement de l’identité du peuple de Dieu.
Conclusion : garder les yeux fixés sur Christ
L’Écriture appelle les croyants à discerner les réalités spirituelles à la lumière de l’œuvre de Jésus-Christ. Le peuple de Dieu est constitué de ceux qui vivent par la foi, qui appartiennent à la nouvelle alliance et qui sont transformés par l’Esprit.
Les réalités politiques, historiques ou nationales ne doivent jamais détourner l’attention de l’essentiel. Le centre du plan de Dieu est la personne de Jésus-Christ, son sacrifice, sa résurrection et son règne.
L’Évangile annonce la réconciliation avec Dieu par Christ, l’accomplissement des promesses et l’établissement de son royaume. C’est vers lui que les regards doivent demeurer tournés. Son œuvre est le cœur de la révélation, la clé des prophéties et l’espérance véritable du peuple de Dieu. Fixer le regard sur un Israël géopolitique pour l’accomplissement des promesses de Dieu, c’est se détourner de Christ, en qui s’accomplit toute chose.
Comprendre la prophétie 