Étiquette : Herméneutique biblique

À l’Église qui est à Pergame (Apocalypse 2.12-17)

La lettre à l’Église de Pergame met en avant la nécessité de rester fidèle à Christ face à l’idolâtrie et aux compromis. Bien que certains aient maintenu leur foi malgré les pressions, d’autres ont toléré des doctrines erronées. Christ appelle à la repentance et promet une récompense spirituelle aux vainqueurs, soulignant l’importance de la pureté dans la foi.

Une lettre qui nous interpelle encore aujourd’hui

La lettre adressée à l’Église de Pergame, dans le livre de l’Apocalypse, est à la fois encourageante et solennelle. Pergame était une ville renommée pour ses temples païens, son culte impérial obligatoire et une forte présence de l’idolâtrie. C’était une atmosphère spirituellement oppressante, où être fidèle à Christ pouvait coûter très cher. Et pourtant, certains croyants dans cette ville avaient tenu bon. D’autres, cependant, s’étaient laissés influencer, tolérant des compromis qui dénaturaient l’enseignement du Seigneur.

Ce message, bien qu’écrit au premier siècle, nous met en garde de manière très actuelle contre le danger d’un christianisme accommodant, qui cherche à faire cohabiter la vérité de l’Évangile avec les valeurs d’un monde hostile à Dieu. Le Christ, qui connaît toutes choses, félicite ce qui est bon, mais confronte ce qui est mauvais, et appelle son Église à la repentance et à la fidélité.

Nous allons méditer ce passage à travers cinq aspects : l’identité de Christ, les éloges adressés à l’Église, le reproche suivi d’un appel à la repentance, la promesse pour les vainqueurs, et enfin l’application pour l’Église d’aujourd’hui.

Cette lettre est un appel prophétique au réveil : une Église peut être fidèle extérieurement, mais en danger spirituel si elle commence à tolérer des compromis. Le réveil ne se produit que lorsque la vérité reprend toute sa place, et que le peuple de Dieu rejette l’impureté du monde pour embrasser pleinement la sainteté de Christ.

Celui qui parle : Christ et l’épée à deux tranchants (v.12)

Le message commence par une présentation solennelle : « Voici ce que dit celui qui a l’épée aiguë, à deux tranchants. » Cette image est une référence directe à la Parole de Dieu, telle qu’elle est décrite dans Hébreux 4:12 : une parole vivante et efficace, qui pénètre jusqu’au fond du cœur pour discerner les intentions et juger selon la vérité. Ici, Jésus se présente comme celui qui vient avec autorité pour trancher, non selon les apparences ou les traditions humaines, mais selon la pureté de sa Parole.

L’Église de Pergame, bien qu’ayant montré de la fidélité, avait toléré des enseignements erronés. Christ rappelle dès le début que sa Parole est le critère ultime : elle juge, elle éclaire, elle corrige. Si l’Église s’écarte de ce fondement, elle s’expose à son jugement. Nous ne devons jamais oublier que seule la Parole de Dieu peut discerner ce qui est juste et vrai, et que tout compromis avec l’erreur, même en apparence mineur, devient une offense grave aux yeux de celui qui tient l’épée.

La fidélité au milieu des ténèbres (v.13)

Jésus poursuit avec des paroles de reconnaissance : « Je sais où tu demeures : là où est le trône de Satan. Tu retiens mon nom, et tu n’as pas renié ma foi, même aux jours d’Antipas, mon témoin fidèle, qui a été mis à mort chez vous, là où Satan a sa demeure. »

Pergame était l’un des centres les plus actifs du paganisme romain. Les temples dédiés à Zeus, Athéna, Dionysos et Asclépios dominaient la ville, tout comme le culte impérial, qui exigeait des citoyens qu’ils reconnaissent César comme dieu. Dans un tel contexte, rester attaché au nom de Jésus était un acte de courage spirituel. L’expression « trône de Satan » évoque la puissance des ténèbres régnant dans cette cité.

Malgré cela, certains croyants avaient persévéré, refusant de renier leur foi, même quand cela leur coûtait la vie. Antipas, présenté par Jésus comme « mon témoin fidèle », avait payé de son sang sa fidélité à Christ. Ce titre — « témoin fidèle » — est d’ailleurs un titre que l’Apocalypse donne à Jésus lui-même, montrant ainsi combien Antipas avait suivi son Maître jusqu’au bout. Ces paroles nous rappellent que Jésus voit tout, connaît nos combats, et honore ceux qui lui demeurent fidèles même dans l’épreuve.

L’exemple d’Antipas montre qu’un seul croyant fidèle peut faire briller la lumière au cœur des ténèbres. Le réveil ne commence pas toujours dans les masses, mais souvent avec un témoin fidèle, prêt à aller jusqu’au bout par amour pour Christ. C’est par des cœurs brûlants dans des lieux corrompus que Dieu envoie le réveil.

Le danger du compromis et l’appel à la repentance (v.14-16)

Mais après l’éloge, vient le reproche. Jésus dit : « J’ai quelque chose contre toi : tu as là des gens attachés à la doctrine de Balaam, qui enseignait à Balak à mettre une pierre d’achoppement devant les fils d’Israël… De même, toi aussi, tu as des gens attachés à la doctrine des Nicolaïtes. Repens-toi donc. »

Le Seigneur n’accuse pas ici l’ensemble de l’Église, mais il lui reproche de tolérer en son sein des personnes qui suivent des doctrines destructrices. La référence à Balaam renvoie à un épisode bien connu de l’Ancien Testament (Nombres 25 et 31), où le prophète Balaam, bien que connaissant la vérité, a incité le peuple d’Israël à se compromettre dans l’idolâtrie et l’immoralité. C’est exactement ce qui se produisait à Pergame : certains croyants acceptaient de participer aux pratiques païennes, sous prétexte de liberté ou de tolérance.

La doctrine des Nicolaïtes allait dans le même sens : elle proposait un mélange entre la foi chrétienne et les valeurs du monde. Jésus l’avait déjà condamnée dans la lettre à l’Église d’Éphèse, et ici, il insiste sur la gravité de cette compromission. Ce que Christ demande, c’est une repentance immédiate et radicale. Sinon, il viendra lui-même combattre ceux qui propagent ces erreurs — et il le fera avec l’épée de sa bouche, c’est-à-dire avec la puissance tranchante de sa Parole.

Ce message est clair : l’Église ne peut pas tolérer le péché, l’idolâtrie ou l’enseignement de doctrines qui affaiblissent la sainteté et la vérité. Le compromis est une maladie spirituelle qui, si elle n’est pas traitée, mènera à la ruine.

Le compromis est l’ennemi du réveil. Là où le péché est toléré, l’Esprit se retire. Le réveil véritable vient toujours avec la repentance. Une Église réveillée ne flirte pas avec le monde : elle se purifie dans la Parole, elle se sanctifie dans la vérité, elle se relève dans la crainte du Seigneur. Refuser de se repentir, c’est s’exposer à être corrigé par le Christ lui-même.

Une promesse glorieuse pour les vainqueurs (v.17)

La lettre se termine sur une promesse pleine d’espérance : « À celui qui vaincra, je donnerai de la manne cachée, et je lui donnerai un caillou blanc, et sur ce caillou est écrit un nom nouveau, que personne ne connaît, si ce n’est celui qui le reçoit. »

La manne cachée fait écho à la nourriture que Dieu a donnée à Israël dans le désert, mais ici, elle symbolise bien plus : elle représente la communion intime avec Christ, la nourriture céleste, spirituelle et éternelle que seul le Seigneur peut offrir. Elle s’oppose aux festins impurs liés à l’idolâtrie : alors que le monde offre une nourriture trompeuse, Christ promet un pain véritable, qui rassasie l’âme.

Quant au caillou blanc, il peut évoquer plusieurs réalités culturelles antiques. Dans les tribunaux, un caillou blanc symbolisait l’acquittement, tandis qu’un caillou noir indiquait la condamnation. Par ailleurs, dans certains banquets, un caillou blanc servait de billet d’entrée. Ce symbole montre que le croyant fidèle est justifié, accepté, et accueilli dans la présence même de Dieu. Le « nom nouveau » gravé sur ce caillou parle de l’identité nouvelle que Christ donne à chacun de ses enfants. Ce nom est personnel, connu de Dieu seul, et marque une relation unique entre le Sauveur et celui qui a persévéré.

Ce que Christ promet, le monde ne peut jamais l’offrir. Là où les doctrines corrompues promettent liberté et plaisir, Christ promet la vraie nourriture de l’âme, l’identité éternelle, la communion parfaite avec Dieu. Le réveil restaure cette faim pour la manne cachée, cette soif pour l’intimité avec le Seigneur. C’est dans le lieu secret que se prépare le triomphe des vainqueurs.

Et aujourd’hui ?

Ce message à l’Église de Pergame n’est pas seulement historique. Il s’adresse aussi à nous, aujourd’hui. Il nous rappelle que la fidélité à Christ est possible, même dans un monde hostile. Mais il nous avertit aussi : le compromis avec le péché est un danger réel, et l’Église ne peut pas rester passive face à ce qui corrompt la vérité.

Nous avons besoin, plus que jamais, de rester ancrés dans la Parole de Dieu, qui est notre seul guide sûr. Et nous devons prendre au sérieux l’appel à la repentance chaque fois que nous identifions dans nos vies — ou dans nos Églises — des zones d’ombre, de tolérance à l’erreur ou d’indifférence spirituelle.

Jésus ne nous appelle pas à une foi confortable, mais à une fidélité courageuse. Et à ceux qui persévèrent, il promet sa présence, sa justice, et une récompense éternelle.

Le réveil spirituel exige un refus radical du compromis. Il n’y a pas de réveil sans séparation d’avec le mal. Il ne s’agit pas seulement de dénoncer l’erreur, mais de se nourrir chaque jour à la table de Christ, dans la vérité, la pureté et l’obéissance.

Le réveil ne commence pas dans l’Église… tant qu’il ne commence pas dans mon cœur.

La porte ouverte d’Apocalypse 4.1 n’est pas le moment de l’enlèvement de l’Église et voici pourquoi !

Introduction

L’interprétation des Écritures concernant les événements prophétiques a toujours suscité des débats passionnés au sein du christianisme. L’un des enseignements controversés concerne l’enlèvement prétribulationnel, qui affirme que l’Église sera enlevée au ciel avant le début de la période des tribulations. Certains soutiennent que le passage d’Apocalypse 4.1 marque ce moment précis. Cependant, une analyse approfondie de ce texte révèle une tout autre réalité. Dans cette étude, nous examinerons le contexte de ce passage pour déterminer s’il valide réellement l’hypothèse d’un enlèvement de l’Église avant les tribulations, ou s’il s’agit d’une interprétation erronée, déconnectée du message global des Écritures.

Dans la doctrine de l’enlèvement prétribulationnel ou avant la période des tribulations, il est enseigné que le passage d’Apocalypse 4.1 est le moment où l’Église est enlevée au ciel. Cet enseignement affirme qu’à cause de cela, l’Église n’est plus présente dans le reste du livre de l’Apocalypse. Ce qui est effectivement complètement faux parce j’ai démontré ce fait dans un précédent article L’Église sera présente pendant la période des tribulations et voici pourquoi ! Je confirme que l’Église y est présente et que plusieurs versets corroborent ce fait. Malheureusement, cette affirmation de l’enlèvement au début de la période des tribulations par le chapitre 4.1 de l’Apocalypse ne peut être démontrée bibliquement. 

Nous allons prendre le temps de regarder le contexte immédiat de ce passage pour voir si celui-ci ou l’ensemble de son contexte valide une telle hypothèse ou encore le fait de déclarer cela comme étant une vérité. Lisons d’abord ce passage : « Après cela, je vis une porte ouverte dans le ciel. Et la voix que j’avais entendue me parler au début et qui résonnait comme une trompette me dit : monte ici, et je te montrerai ce qui doit arriver après cela. » (Apocalypse 4.1)  

Comme je dis toujours, le contexte d’un passage est extrêmement important pour éviter de prendre un verset et de le sortir de son contexte pour lui faire dire autre chose que ce qu’il dit. C’est la base même de l’herméneutique. 

Alors, Apocalypse 4.1 dans son contexte se situe au début d’une nouvelle section du livre de l’Apocalypse, qui est un livre prophétique écrit par l’apôtre Jean alors qu’il se trouvait en exil sur l’île de Patmos. 

Nous pouvons considérer que les trois premiers chapitres de l’Apocalypse contiennent des lettres adressées aux sept Églises d’Asie Mineure. Jésus-Christ, à travers Jean, adresse des messages spécifiques à chacune de ces Églises, les encourageant ou les corrigeant selon leur situation spirituelle.

Par la suite, Apocalypse 4.1 marque une transition importante dans le livre. Après avoir délivré les messages aux Églises, Jean est appelé à voir ce qui se passe dans le ciel. Cette nouvelle vision va révéler des aspects profonds du plan divin pour l’avenir. 

Ainsi, le chapitre 4, dans son ensemble, décrit la salle du trône de Dieu dans le ciel. Jean voit un trône avec Dieu assis dessus, entouré de vingt-quatre autres trônes et de vingt-quatre anciens. Cette vision sert à souligner la souveraineté et la gloire de Dieu.

En résumé, la porte ouverte dans le ciel symbolise l’accès de Jean à une révélation divine, qui va maintenant se concentrer sur les événements futurs, souvent interprétés comme la période des tribulations, le jugement final, et l’établissement du règne éternel de Dieu.

En somme, Apocalypse 4.1 est le début d’une grande révélation où Jean est invité à contempler et rapporter les événements célestes et futurs. Cette vision céleste introduit le trône de Dieu et prépare le lecteur à recevoir des prophéties concernant la fin des temps.

Comme vous pouvez le voir, Apocalypse 4.1 dans son contexte ne parle pas d’enlèvement de l’Église parce que Jean est invité à monté. Il n’y a aucune mention de l’Église, de l’enlèvement de quelques manières que ce soit. Ce n’est même pas sous-entendu. 

Alors, comment peut-on affirmer que ce verset est une preuve irréfutable de l’enlèvement de l’Éflise avant que ne commence la période des tribulations ? Je trouve cela invraisemblable sachant qu’il n’y a aucun appui biblique solide pour cette affirmation, disons-le, gratuite.

Maintenant, l’argument qui est amené comme quoi l’Église n’est plus présente dans le livre de l’Apocalypse est complètement faux. L’Église y est présente. Je vous encourage, au risque de me répéter, à lire, si ce n’est pas déjà fait, cet article L’Église sera présente pendant la période des tribulations et voici pourquoi ! Vous découvrirez que l’Église assistera à tous les événements, mais elle sera protégée parce que Jésus en a fait la promesse de nous garder pendant cette période et non pas de nous enlever. 

Il n’y a aucun fondement biblique pour appuyer cette théorie émanant d’Apocalypse 4.1 dans toutes les écritures. Vous pouvez chercher tant que vous voulez. Ce sont seulement des affirmations gratuites.

Le but de tout cela est encore une fois pour tromper les croyants en leur laissant le faux espoir leur disant qu’ils ne seront pas présents pendant la période des tribulations. Qu’ils peuvent continuer de vivre leur vie de compromis sans s’inquiéter que Jésus excuserait toute désobéissance et tout péché et qu’ils les prendraient avec lui pour leur épargner les souffrances ! C’est tout le contraire parce que ce sera au milieu des souffrances que les véritables chrétiens seront révélés. Nous faisons face ici à un enseignement qui endort les croyants plutôt que de les amener à se garder purs et obéissants au Seigneur Jésus. 

J’ai entendu un enseignement d’un prédicateur un jour qui parlait de l’enlèvement prétribulationnel. C’était beau ce qu’il disait et cela laissait une impression qu’il n’y avait aucun problème. Les gens aimaient ce qu’ils entendaient. Il était même applaudi pour ses propos. Seulement, il y avait un grave problème. Il n’a jamais donné aucune référence biblique pendant tout son exposé. Il flattait les oreilles des gens et ceux-ci aimaient cela. Nous en sommes rendus là. Comme disait l’apôtre Paul à son collaborateur Timothée : « Car le temps viendra où les hommes ne voudront plus rien savoir de l’enseignement sain. Au gré de leurs propres désirs, ils se choisiront une foule de maîtres à qui ils ne demanderont que de leur caresser agréablement les oreilles. » (2 Timothée 4.3)  On ne parle pas seulement des non croyants, on parle aussi des croyants. Ouvrez les yeux et portez attention à ce qui se passe et vous verrez bien.

Conclusion

En conclusion, l’idée que l’Église est enlevée au ciel dès Apocalypse 4.1 ne trouve aucun fondement solide dans les Écritures. Une lecture attentive et contextuelle montre que ce passage ne fait aucune mention de l’enlèvement de l’Église, mais introduit plutôt une vision céleste qui prépare le lecteur à la révélation des événements futurs. L’affirmation selon laquelle l’Église n’est plus présente dans le reste de l’Apocalypse est donc erronée. Ce genre d’enseignement peut donner aux croyants une fausse assurance et les détourner de la vigilance spirituelle à laquelle les appelle l’Évangile. Il est essentiel de demeurer fidèles à la vérité biblique et de rejeter les doctrines qui, bien que séduisantes, ne reposent pas sur une interprétation rigoureuse des Écritures.