Jugement de Dieu – Comprendre la prophétie

L’ouverture du septième sceau : un silence sacré (Apocalypse 8.1)

Le septième sceau, lors de son ouverture, crée un silence inattendu dans le ciel, marquant une pause solennelle avant le jugement imminent. Ce silence, rempli de signification, appelle à une écoute intérieure et à la prière, soulignant que Dieu communique aussi dans le calme, préparant nos cœurs à son intervention divine.

Introduction – Quand le ciel se tait

Tout semblait culminer. Après six sceaux déjà ouverts, chacun révélant conflits, catastrophes, cris des martyrs et visions de gloire céleste, le septième sceau, dernier du livre, s’ouvre enfin. On s’attendrait à des éclats de jugement, au bruit d’un cataclysme final. Mais au lieu de cela, il y a le silence. Un silence si inattendu, si absolu, que le ciel tout entier se fige.

Ce passage est d’une intensité rare. Il nous apprend que Dieu parle parfois par le silence. Non pas l’absence, mais une présence pesante, une pause chargée de sens, comme le souffle suspendu avant l’orage, comme le recueillement avant une œuvre puissante. Ce silence sacré est un appel à la crainte respectueuse, à l’écoute intérieure, à la préparation du cœur.

1. L’ouverture du dernier sceau : un sommet inattendu

Apocalypse 8.1 « Quand l’Agneau ouvrit le septième sceau, il se fit dans le ciel un silence d’environ une demi-heure.

L’Agneau ouvre le septième et dernier sceau. Celui que Jean avait vu, seul digne d’ouvrir le livre (Apocalypse 5.5), poursuit son œuvre. Nous sommes au point culminant de la série des sceaux. Les précédents ont révélé des réalités sombres : guerre, famine, mort, persécution. Et maintenant, tout se fige.

Dieu agit à contretemps de nos attentes. Là où nous attendions la foudre, il donne le silence. Là où nous anticipions le vacarme, il impose le calme. Car le plan de Dieu ne suit pas la logique humaine, mais celle de la sainteté et du mystère divin.

2. Le grand silence dans le ciel : un moment suspendu

Le ciel, si souvent rempli de louanges, de chants d’anges, d’adoration vibrante (Apocalypse 4–7), devient soudain muet. Pendant environ une demi-heure — une durée symbolique plus que chronométrique — tout s’arrête. Les séraphins cessent de chanter. Les anciens posent leurs couronnes. Les anges se tiennent immobiles. Même Jésus semble suspendre son souffle.

Ce silence rappelle plusieurs scènes bibliques marquées par le respect de la sainteté de Dieu :

Habacuc 2.20 « L’Eternel, lui, ^| se tient dans son saint Temple. Que le monde entier fasse ^| silence devant lui ! »

Sophonie 1.7 « Que l’on fasse silence devant le Seigneur, l’Eternel ! Car il est proche, le jour de l’Eternel. L’Eternel a prévu un sacrifice et il a convoqué ceux qui sont invités.

Ce n’est pas un vide. C’est un silence habité, un moment solennel. Comme lorsqu’un juge entre dans la salle d’audience. Comme quand la voix de Dieu est sur le point de se faire entendre. Le silence est le seuil du sacré.

3. Le sens prophétique du silence : entre intercession et jugement

Pourquoi ce silence ? Il précède l’annonce des sept trompettes (Apocalypse 8.2-6), qui représenteront des jugements puissants sur la terre. Mais avant cela, Dieu fait taire le ciel. Pourquoi ?

Trois raisons peuvent être discernées :

Une pause avant le jugement : Le silence marque une transition. Il annonce que ce qui vient est grave, redoutable. Dieu ne juge pas à la légère. Il appelle à une écoute profonde avant d’agir.
Un espace pour les prières des saints : Juste après ce silence, l’ange fait monter les prières des saints devant Dieu comme de l’encens (Apocalypse 8.3-4). Le ciel s’arrête pour écouter. Avant d’agir, Dieu entend. Il considère les soupirs, les larmes, les intercessions de son peuple. Le silence est le moment où la prière devient centrale dans le plan de Dieu.
Un avant-goût du jugement final : Ce silence annonce peut-être aussi le Jour du Seigneur, ce moment prophétique où Dieu interviendra de façon ultime. Car dans l’attente de ce jour, toute la création retient son souffle. Ce n’est pas la peur, mais la solennité.

Conclusion – Un appel à l’écoute et à la préparation

Ce court verset, pourtant si chargé de sens, nous rappelle une vérité fondamentale : Dieu ne parle pas toujours en tonnerre. Il parle aussi dans le silence. Et parfois, c’est dans ce silence que nos cœurs l’entendent le mieux.

Ce moment suspendu, entre ciel et terre, est un appel à la prière, à l’adoration, à la vigilance. C’est dans ces pauses que Dieu affine notre foi, ajuste notre regard, purifie nos désirs. Si le ciel peut se taire pour écouter, combien plus devrions-nous faire silence en nous-mêmes pour l’entendre ?

À l’Église qui est à Pergame (Apocalypse 2.12-17)

La lettre à l’Église de Pergame met en avant la nécessité de rester fidèle à Christ face à l’idolâtrie et aux compromis. Bien que certains aient maintenu leur foi malgré les pressions, d’autres ont toléré des doctrines erronées. Christ appelle à la repentance et promet une récompense spirituelle aux vainqueurs, soulignant l’importance de la pureté dans la foi.

Une lettre qui nous interpelle encore aujourd’hui

La lettre adressée à l’Église de Pergame, dans le livre de l’Apocalypse, est à la fois encourageante et solennelle. Pergame était une ville renommée pour ses temples païens, son culte impérial obligatoire et une forte présence de l’idolâtrie. C’était une atmosphère spirituellement oppressante, où être fidèle à Christ pouvait coûter très cher. Et pourtant, certains croyants dans cette ville avaient tenu bon. D’autres, cependant, s’étaient laissés influencer, tolérant des compromis qui dénaturaient l’enseignement du Seigneur.

Ce message, bien qu’écrit au premier siècle, nous met en garde de manière très actuelle contre le danger d’un christianisme accommodant, qui cherche à faire cohabiter la vérité de l’Évangile avec les valeurs d’un monde hostile à Dieu. Le Christ, qui connaît toutes choses, félicite ce qui est bon, mais confronte ce qui est mauvais, et appelle son Église à la repentance et à la fidélité.

Nous allons méditer ce passage à travers cinq aspects : l’identité de Christ, les éloges adressés à l’Église, le reproche suivi d’un appel à la repentance, la promesse pour les vainqueurs, et enfin l’application pour l’Église d’aujourd’hui.

Cette lettre est un appel prophétique au réveil : une Église peut être fidèle extérieurement, mais en danger spirituel si elle commence à tolérer des compromis. Le réveil ne se produit que lorsque la vérité reprend toute sa place, et que le peuple de Dieu rejette l’impureté du monde pour embrasser pleinement la sainteté de Christ.

Celui qui parle : Christ et l’épée à deux tranchants (v.12)

Le message commence par une présentation solennelle : « Voici ce que dit celui qui a l’épée aiguë, à deux tranchants. » Cette image est une référence directe à la Parole de Dieu, telle qu’elle est décrite dans Hébreux 4:12 : une parole vivante et efficace, qui pénètre jusqu’au fond du cœur pour discerner les intentions et juger selon la vérité. Ici, Jésus se présente comme celui qui vient avec autorité pour trancher, non selon les apparences ou les traditions humaines, mais selon la pureté de sa Parole.

L’Église de Pergame, bien qu’ayant montré de la fidélité, avait toléré des enseignements erronés. Christ rappelle dès le début que sa Parole est le critère ultime : elle juge, elle éclaire, elle corrige. Si l’Église s’écarte de ce fondement, elle s’expose à son jugement. Nous ne devons jamais oublier que seule la Parole de Dieu peut discerner ce qui est juste et vrai, et que tout compromis avec l’erreur, même en apparence mineur, devient une offense grave aux yeux de celui qui tient l’épée.

La fidélité au milieu des ténèbres (v.13)

Jésus poursuit avec des paroles de reconnaissance : « Je sais où tu demeures : là où est le trône de Satan. Tu retiens mon nom, et tu n’as pas renié ma foi, même aux jours d’Antipas, mon témoin fidèle, qui a été mis à mort chez vous, là où Satan a sa demeure. »

Pergame était l’un des centres les plus actifs du paganisme romain. Les temples dédiés à Zeus, Athéna, Dionysos et Asclépios dominaient la ville, tout comme le culte impérial, qui exigeait des citoyens qu’ils reconnaissent César comme dieu. Dans un tel contexte, rester attaché au nom de Jésus était un acte de courage spirituel. L’expression « trône de Satan » évoque la puissance des ténèbres régnant dans cette cité.

Malgré cela, certains croyants avaient persévéré, refusant de renier leur foi, même quand cela leur coûtait la vie. Antipas, présenté par Jésus comme « mon témoin fidèle », avait payé de son sang sa fidélité à Christ. Ce titre — « témoin fidèle » — est d’ailleurs un titre que l’Apocalypse donne à Jésus lui-même, montrant ainsi combien Antipas avait suivi son Maître jusqu’au bout. Ces paroles nous rappellent que Jésus voit tout, connaît nos combats, et honore ceux qui lui demeurent fidèles même dans l’épreuve.

L’exemple d’Antipas montre qu’un seul croyant fidèle peut faire briller la lumière au cœur des ténèbres. Le réveil ne commence pas toujours dans les masses, mais souvent avec un témoin fidèle, prêt à aller jusqu’au bout par amour pour Christ. C’est par des cœurs brûlants dans des lieux corrompus que Dieu envoie le réveil.

Le danger du compromis et l’appel à la repentance (v.14-16)

Mais après l’éloge, vient le reproche. Jésus dit : « J’ai quelque chose contre toi : tu as là des gens attachés à la doctrine de Balaam, qui enseignait à Balak à mettre une pierre d’achoppement devant les fils d’Israël… De même, toi aussi, tu as des gens attachés à la doctrine des Nicolaïtes. Repens-toi donc. »

Le Seigneur n’accuse pas ici l’ensemble de l’Église, mais il lui reproche de tolérer en son sein des personnes qui suivent des doctrines destructrices. La référence à Balaam renvoie à un épisode bien connu de l’Ancien Testament (Nombres 25 et 31), où le prophète Balaam, bien que connaissant la vérité, a incité le peuple d’Israël à se compromettre dans l’idolâtrie et l’immoralité. C’est exactement ce qui se produisait à Pergame : certains croyants acceptaient de participer aux pratiques païennes, sous prétexte de liberté ou de tolérance.

La doctrine des Nicolaïtes allait dans le même sens : elle proposait un mélange entre la foi chrétienne et les valeurs du monde. Jésus l’avait déjà condamnée dans la lettre à l’Église d’Éphèse, et ici, il insiste sur la gravité de cette compromission. Ce que Christ demande, c’est une repentance immédiate et radicale. Sinon, il viendra lui-même combattre ceux qui propagent ces erreurs — et il le fera avec l’épée de sa bouche, c’est-à-dire avec la puissance tranchante de sa Parole.

Ce message est clair : l’Église ne peut pas tolérer le péché, l’idolâtrie ou l’enseignement de doctrines qui affaiblissent la sainteté et la vérité. Le compromis est une maladie spirituelle qui, si elle n’est pas traitée, mènera à la ruine.

Le compromis est l’ennemi du réveil. Là où le péché est toléré, l’Esprit se retire. Le réveil véritable vient toujours avec la repentance. Une Église réveillée ne flirte pas avec le monde : elle se purifie dans la Parole, elle se sanctifie dans la vérité, elle se relève dans la crainte du Seigneur. Refuser de se repentir, c’est s’exposer à être corrigé par le Christ lui-même.

Une promesse glorieuse pour les vainqueurs (v.17)

La lettre se termine sur une promesse pleine d’espérance : « À celui qui vaincra, je donnerai de la manne cachée, et je lui donnerai un caillou blanc, et sur ce caillou est écrit un nom nouveau, que personne ne connaît, si ce n’est celui qui le reçoit. »

La manne cachée fait écho à la nourriture que Dieu a donnée à Israël dans le désert, mais ici, elle symbolise bien plus : elle représente la communion intime avec Christ, la nourriture céleste, spirituelle et éternelle que seul le Seigneur peut offrir. Elle s’oppose aux festins impurs liés à l’idolâtrie : alors que le monde offre une nourriture trompeuse, Christ promet un pain véritable, qui rassasie l’âme.

Quant au caillou blanc, il peut évoquer plusieurs réalités culturelles antiques. Dans les tribunaux, un caillou blanc symbolisait l’acquittement, tandis qu’un caillou noir indiquait la condamnation. Par ailleurs, dans certains banquets, un caillou blanc servait de billet d’entrée. Ce symbole montre que le croyant fidèle est justifié, accepté, et accueilli dans la présence même de Dieu. Le « nom nouveau » gravé sur ce caillou parle de l’identité nouvelle que Christ donne à chacun de ses enfants. Ce nom est personnel, connu de Dieu seul, et marque une relation unique entre le Sauveur et celui qui a persévéré.

Ce que Christ promet, le monde ne peut jamais l’offrir. Là où les doctrines corrompues promettent liberté et plaisir, Christ promet la vraie nourriture de l’âme, l’identité éternelle, la communion parfaite avec Dieu. Le réveil restaure cette faim pour la manne cachée, cette soif pour l’intimité avec le Seigneur. C’est dans le lieu secret que se prépare le triomphe des vainqueurs.

Et aujourd’hui ?

Ce message à l’Église de Pergame n’est pas seulement historique. Il s’adresse aussi à nous, aujourd’hui. Il nous rappelle que la fidélité à Christ est possible, même dans un monde hostile. Mais il nous avertit aussi : le compromis avec le péché est un danger réel, et l’Église ne peut pas rester passive face à ce qui corrompt la vérité.

Nous avons besoin, plus que jamais, de rester ancrés dans la Parole de Dieu, qui est notre seul guide sûr. Et nous devons prendre au sérieux l’appel à la repentance chaque fois que nous identifions dans nos vies — ou dans nos Églises — des zones d’ombre, de tolérance à l’erreur ou d’indifférence spirituelle.

Jésus ne nous appelle pas à une foi confortable, mais à une fidélité courageuse. Et à ceux qui persévèrent, il promet sa présence, sa justice, et une récompense éternelle.

Le réveil spirituel exige un refus radical du compromis. Il n’y a pas de réveil sans séparation d’avec le mal. Il ne s’agit pas seulement de dénoncer l’erreur, mais de se nourrir chaque jour à la table de Christ, dans la vérité, la pureté et l’obéissance.

Le réveil ne commence pas dans l’Église… tant qu’il ne commence pas dans mon cœur.

Le récit de Noé : une leçon de protection divine et non d’enlèvement

Il n’est pas rare d’entendre ou de lire que le récit de Noé, qui est monté dans le bateau, est une confirmation de l’enlèvement prétribulationnel. Bien entendu, ce fait est absolument non fondé dans les Écritures. Maintenant, regardons, brièvement, ce que le récit de Noé nous raconte véritablement.

D’abord, nous lisons ceci dans l’évangile de Matthieu alors que Jésus est avec ses disciples sur le mont des Oliviers et qui les met en garde contre les événements futurs. Il va dire en parlant de Noé «³⁷ Lors de la venue du Fils de l’homme, les choses se passeront comme au temps de Noé ; ³⁸ en effet, à l’époque qui précéda le déluge, les gens étaient occupés à manger et à boire, à se marier et à marier leurs enfants, jusqu’au jour où Noé entra dans le bateau. ³⁹ Ils ne se doutèrent de rien, jusqu’à ce que vienne le déluge qui les emporta tous. » (Matthieu 24.37-39)

Ce que Jésus est en train de dire c’est comment les choses vont se passer avant qu’il ne vienne. Jésus ne mentionne aucunement que les croyants seront enlevés, avant le déluge, comme Noé vivant dans la déchéance d’un monde corrompu. Non ! Ce qu’il est en train de dire c’est que les hommes ne se préoccuperont absolument pas des temps dans lesquels ils seront en train de vivre tout comme au temps de Noé. Ils seront-là « occupés à manger et à boire, à se marier et à marier leurs enfants ». Ils ne se préoccuperont pas de Dieu. Ils continueront de faire ce qu’ils faisaient tout comme au temps de Noé.

La Bible nous dit que « Noé était un homme juste et irréprochable au milieu de ses contemporains. Il menait sa vie sous le regard de Dieu. » (Genèse 6.9) Noé était un homme qui craignait Dieu comme le font les véritables croyants. Ils vivent leur vie dans l’obéissance aux commandements de Christ tout en se gardant purs par rapport au péché.

Puis, Dieu constata la corruption du genre humain « ¹¹ Aux yeux de Dieu, les hommes s’étaient corrompus et avaient rempli la terre d’actes de violence. ¹² Dieu observait ce qui se passait sur la terre, il vit que le monde était corrompu, car toute l’humanité suivait la voie du mal. » (Genèse 6.11-12) C’est exactement où nous en sommes aujourd’hui. La déchéance du monde va grandissante sans cesse. Bientôt, Dieu va intervenir pour corriger les choses. Il le fera par la manifestation de sa colère dans les événements de la période des tribulations. Cependant, cette fois-ci ce sera la dernière fois qu’il interviendra parce qu’après Jésus va revenir et le genre humain sera convoqué au jugement final.

Dieu appela Noé à construire un bateau et juste avant que le déluge ne commence, il fit monter Noé, sa famille et des animaux dans le bateau. Si vous remarquez bien, Noé n’a pas été enlevé comme Hénok pour être transporté à un autre endroit. Noé a été mis à l’abri et protégé dans le bateau pendant la période que dura le déluge.

C’est ce qui va se passer pendant la période que durera la période des tribulations. Il va mettre son peuple à l’abri en Jésus. C’est notre foi en Jésus qui va faire la différence. C’est pour cela qu’il nous faut nous préparer pour ce temps de grandes tribulations. Alors que les tentations d’abandonner la foi seront monstres et que la persécution contre les croyants fera rage. Que nous restera-t-il pour nous raccrocher? Il nous restera Jésus avec ses promesses de protection « ¹⁰ Tu as gardé le commandement de persévérer que je t’ai donné. C’est pourquoi, à mon tour, je te garderai à l’heure de l’épreuve qui va venir sur le monde entier pour éprouver tous les habitants de la terre. » (Apocalypse 3.10) « ⁷ Que mille tombent à côté de toi, et dix mille à ta droite, toi, tu ne seras pas atteint. ⁸ Il te suffira de regarder de tes yeux pour constater la rétribution des méchants. » (Psaume 91.7-8)

Si une personne s’attend à un enlèvement avant que ne débute la période des tribulations, personne-là est la plus à plaindre. Pourquoi ? Parce que ça n’arrivera pas. C’est une fausse doctrine qui n’a pour but que de tromper les croyants en leur donnant de faux espoirs.

En conclusion, le récit de Noé ne peut être utilisé pour soutenir la doctrine de l’enlèvement prétribulationnel. La Parole de Dieu montre clairement que Noé, loin d’être enlevé, fut protégé en demeurant sur la terre pendant le jugement, à l’abri dans l’arche. Cela nous enseigne que Dieu ne retirera pas les croyants avant la période des tribulations, mais qu’Il les gardera et les protégera en Jésus-Christ.

S’attendre à un enlèvement avant les tribulations est une illusion qui détourne de la vérité biblique. La bienheureuse espérance des croyants ne réside pas dans l’évitement de la souffrance, mais dans la fidélité à Christ qui nous préserve et nous fortifie au milieu des épreuves.

Soyons vigilants et préparons-nous spirituellement, sachant que Jésus nous a promis de nous protéger durant cette période, comme il l’a fait pour Noé. Il est temps de se détourner des faux enseignements et de s’attacher fermement à la vérité des Écritures.