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L’empire romain qui renait à la fin des temps, est-ce biblique ?

L’idée d’un empire romain restauré à la fin des temps repose sur une interprétation erronée des visions de Daniel et de l’Apocalypse. La Bible enseigne que le Royaume de Dieu a déjà débuté avec Jésus, et non à travers un futur empire romain. Les véritables combats sont spirituels, contre l’esprit antichristique présent dans le monde.

D’où vient l’idée d’un empire romain restauré à la fin des temps ? Cette idée provient d’une interprétation futuriste des visions de Daniel (chapitres 2 et 7) et de l’Apocalypse, notamment :

  • Daniel 2 : La statue avec les quatre royaumes (Babylone, Médo-Perse, Grèce, Rome), dont les pieds en fer et en argile seraient une phase finale de l’Empire romain.
  • Daniel 7 : La quatrième bête terrible, identifiée comme Rome, avec dix cornes (souvent vues comme dix nations de l’Europe moderne).
  • Apocalypse 13 : Une bête qui ressemble à un empire politique mondial inspiré de la bête de Daniel.

Les enseignants dispensationalistes en concluent, à tort, qu’un empire politique mondial, semblable à Rome, renaîtra à la fin des temps — souvent identifié à l’Union européenne ou une fédération mondiale. Mais est-ce réellement ce que la Bible enseigne ?

Analyse biblique sérieuse

D’abord, les quatre royaumes de Daniel sont historiques, non futurs

Dans Daniel 2 et Daniel 7, les quatre royaumes sont bien identifiés :

  • Babylone
  • Médo-Perse
  • Grèce
  • Rome

Le quatrième royaume (Rome) est suivi par un royaume éternel établi par Dieu, représenté par la pierre qui frappe la statue et qui devient une grande montagne.

« Au temps de ces rois, le Dieu du ciel suscitera un royaume qui ne sera jamais détruit » (Daniel 2.44)

Cela signifie que le Royaume de Dieu est inauguré dans l’histoire, au moment où l’Empire romain était en place. Ce qui correspond parfaitement à la venue de Jésus (Luc 3.1 ; Marc 1.15).

Selon Daniel, le Royaume de Dieu commence pendant l’Empire romain, pas après une renaissance future de celui-ci. Affirmer le contraire, comme le font les dispensationaliste, n’est pas conforme aux Écritures.

Ensuite, le Nouveau Testament confirme que les prophéties sont accomplies en Christ

Paul, Pierre et Jean n’enseignent jamais qu’un empire romain doit revenir. Au contraire, ils annoncent que Jésus est déjà exalté, et que nous vivons déjà dans les derniers jours (Hébreux 1.2 ; 1 Jean 2.18 ; Actes 2.17).

« Tous les royaumes de ce monde ont passé sous l’autorité de notre Seigneur » (Apocalypse 11.15)

Christ règne déjà, et l’Église est son Royaume présent sur la terre comme nous le dit l’apôtre Paul :

« Il nous a arrachés au pouvoir des ténèbres et nous a fait passer dans le royaume de son Fils bien-aimé. » (Colossiens 1.13)

Puis, l’interprétation futuriste détourne la portée spirituelle du message prophétique

Le livre de l’Apocalypse décrit un combat spirituel et symbolique. La bête, Babylone, le faux prophète, sont des figures collectives représentant l’esprit de l’antichrist, les puissances politiques et religieuses opposées à Dieu à travers les siècles.

Ce n’est pas un appel à identifier un nouvel empire géopolitique, mais à reconnaître l’influence continue de Rome et de Babylone à travers tous les systèmes humains qui s’opposent à Dieu.

« Elle est tombée, elle est tombée, Babylone la grande ! » (Apocalypse 18.2)

Ce cri est adressé à tous les systèmes politiques, économiques et religieux qui persécutent les saints.

Pourquoi l’idée d’un empire romain restauré est problématique

Tout d’abord, parce que cette théorie détourne l’attention des vraies puissances spirituelles à l’œuvre aujourd’hui. Puis, elle fait croire que les prophéties sont purement futuristes, alors qu’elles concernent déjà l’histoire de l’Église depuis les apôtres. Finalement, elle pousse à des spéculations géopolitiques (l’Union européenne, l’OTAN, etc.), au lieu de fortifier la foi dans le règne actuel du Christ.

Ce que la Bible enseigne véritablement

  • Le Royaume de Dieu a déjà commencé avec Jésus (Luc 17.21 ; Marc 1.15).
  • L’Empire romain a été le dernier empire avant l’instauration de ce Royaume éternel (Daniel 2.44).
  • Il n’y a aucun texte biblique annonçant une restauration de Rome à la fin des temps.
  • Ce que la Bible annonce, c’est le retour glorieux du Christ, le jugement final et la nouvelle création.

Conclusion : pas de Rome restaurée, mais un appel à discerner l’esprit de Babylone

L’idée d’un empire romain restauré à la fin des temps n’est pas biblique, mais vient d’une lecture dispensationaliste spéculative. Le vrai message biblique est clair : le Christ règne déjà, et nous sommes appelés à tenir ferme dans un monde encore dominé par l’esprit de la bête.

Le combat n’est pas contre une Rome future, mais contre l’esprit antichristique déjà à l’œuvre (1 Jean 4.3), et contre toutes les formes de Babylone moderne qui séduisent, oppressent et persécutent les saints.

L’enlèvement des croyants selon les Écritures

Dans le contexte actuel de confusion, l’enlèvement des croyants est souvent mal interprété. Selon les Écritures, il se produit lors du retour visible de Jésus, après des temps de détresse, et est lié à la résurrection finale. Ce moment unique inclut la délivrance des croyants et le jugement des impies.


Dans ce chaos mondial actuel, nous entendons beaucoup parler de l’enlèvement des croyants. Malheureusement, beaucoup de ces scénarios proposés ne sont pas conformes aux Écritures. Il y a beaucoup d’enseignements erronés à cause d’une très mauvaise interprétation de la prophétie de Daniel, chapitre 9, versets 24 à 27. À cause de cette compréhension déformée, qui, je crois, vise à tromper les croyants, beaucoup de fausses informations non bibliques circulent parmi les croyants les éloignants de la vérité des Écritures.

Maintenant, la question n’est pas d’abord « quand » selon un système théologique, mais « où » la Bible place clairement cet événement. Lorsque nous laissons parler les textes eux-mêmes, l’enlèvement apparaît comme un événement directement lié au retour visible et glorieux de Jésus-Christ, et non comme un événement séparé des autres événements de la fin.

L’enlèvement a lieu lors du retour visible de Jésus-Christ

En effet, au signal donné, sitôt que la voix de l’archange et le son de la trompette divine retentiront, le Seigneur lui-même descendra du ciel, et ceux qui sont morts unis à Christ ressusciteront en premier lieu. Ensuite, nous qui serons restés en vie à ce moment-là, nous serons enlevés ensemble avec eux, dans les nuées, pour rencontrer le Seigneur dans les airs. Ainsi nous serons pour toujours avec le Seigneur. 

1 Thessaloniciens 4.16–17

Ce texte enseigne clairement plusieurs vérités. Premièrement, l’enlèvement a lieu lorsque Jésus descend du ciel. Deuxièmement, il est accompagné d’événements publics et visibles : voix, trompette, résurrection. Troisièmement, il est lié directement à la résurrection des morts. Or, ailleurs, la Bible situe la résurrection des croyants au dernier jour.

Or, celui qui m’a envoyé veut que je ne perde aucun de ceux qu’il m’a donnés, mais que je les ressuscite au dernier jour.

 Jean 6.39

Il y a aussi ce texte :

Oui, telle est la volonté de mon Père : que tous ceux qui tournent leurs regards vers le Fils et qui croient en lui, possèdent la vie éternelle, et moi, je les ressusciterai au dernier jour. 

Jean 6.40

En plus de ces passages il y a aussi ces autres passages rapportant les parole même de Jésus : Jean 6.44, 54 ; 11.24.

Maintenant, si la résurrection a lieu au dernier jour, et que l’enlèvement accompagne cette résurrection, alors l’enlèvement se situe indubitablement aussi au dernier jour, non des années auparavant et ni en plusieurs phases comme veulent nous le faire croire les adeptes du dispensationalisme.

L’enlèvement se produit après la détresse et non avant

Jésus lui-même décrit l’ordre des événements :

Aussitôt après ces jours de détresse, le soleil s’obscurcira, la lune perdra sa clarté, les étoiles tomberont du ciel ; les puissances célestes seront ébranlées. C’est alors que le signe du Fils de l’homme apparaîtra dans le ciel. Alors tous les peuples de la terre se lamenteront, et ils verront le Fils de l’homme venir sur les nuées du ciel avec beaucoup de puissance et de gloire. Il enverra ses anges rassembler, au son des trompettes éclatantes, ses élus des quatre coins du monde, d’un bout à l’autre de l’univers. 

 Matthieu 24.29-31

On retrouve ici les mêmes éléments que dans 1 Thessaloniciens 4 :

  • la venue du Fils de l’homme
  • la trompette
  • le rassemblement des croyants
  • un événement visible et mondial

Jésus place explicitement ce rassemblement après la détresse. La détresse étant la grande persécution contre les croyants. Il n’introduit aucune période intermédiaire. Cela montre que l’enlèvement correspond au rassemblement final du peuple de Dieu lors de la venue du Christ. Affirmer un enlèvement avant la pseudo période de sept années de tribulation est donc non scripturaire.

L’enlèvement est lié à la résurrection et à la transformation finale

Paul confirme ce moment unique :

Voici, je vais vous révéler un mystère : nous ne passerons pas tous par la mort, mais nous serons tous transformés, en un instant, en un clin d’œil, au son de la trompette dernière. Car, lorsque cette trompette retentira, les morts ressusciteront pour être désormais incorruptibles, tandis que nous, nous serons changés.

1 Corinthiens 15.51-52

La transformation des croyants se produit à « la dernière trompette ». Une dernière trompette ne laisse pas place à d’autres étapes ultérieures séparées. Cette transformation correspond au moment où la mort est définitivement vaincue (1 Corinthiens 15.54), ce qui correspond à l’accomplissement final du salut.

Certain pasteurs, évangélistes et enseignants de la Parole de Dieu affirme à tort que c’est l’enlèvement qui se produit « en un instant, en un clin d’oeil » alors que le texte dit explicitement que c’est la transformation des corps qui sont transformé rapidement.

Un seul événement : délivrance des croyants et jugement des impies

La Bible présente le retour de Christ comme un événement unique où se produisent simultanément : la délivrance des croyants, la résurrection et le jugement des impies.

2 Thessaloniciens 1.6-10 enseigne que lorsque Jésus apparaît, il accorde le repos aux croyants et exerce le jugement sur les rebelles au même moment.

Jean 5.28-29 parle aussi d’une seule heure où tous les morts sortent des tombeaux, les uns pour la vie, les autres pour le jugement.

L’Écriture ne décrit pas deux venues distinctes séparées par plusieurs années. Prétendre cela est complètement faux. C’est sortir les versets de leur contexte ou encore tordre les Écritures pour leur faire dire une chose que nous voulons qu’elles disent. Comment pouvons-nous honnêtement enseigner de telles faussetés sans jamais nous en rendre compte ?

Une difficulté majeure : l’idée d’un intervalle de plusieurs années

Certains enseignements placent l’enlèvement bien avant le retour visible de Jésus et introduisent ensuite une période déterminée de tribulations mondiales.

Cependant, cette construction pose plusieurs difficultés bibliques. D’abord, la résurrection est au dernier jour, non des années auparavant. Ensuite, le rassemblement des élus est après la détresse selon Jésus. Puis, la dernière trompette marque l’événement final et finalement, la Bible ne mentionne nulle part une période précise de sept ans séparant ces événements.

Cette chronologie ne repose absolument pas sur un texte explicite, mais plutôt sur une reconstruction théologique qui ne correspond réellement pas à l’ordre naturel des passages bibliques.

La position biblique cohérente

Lorsque l’ensemble des Écritures est considéré, l’ordre des événements apparaît clairement.

  • Jésus revient visiblement et glorieusement.
  • Les morts en Christ ressuscitent.
  • Les croyants vivants sont transformés et enlevés.
  • Le peuple de Dieu est rassemblé.
  • Le jugement final commence.

Tout cela forme un seul événement majeur : la venue du Seigneur à la fin de l’âge.

Ainsi, l’enlèvement n’est pas un départ secret avant une fausse période déterminée de tribulations, mais la rencontre glorieuse du peuple de Dieu avec son Seigneur au moment de son retour final, lorsque l’histoire atteint son accomplissement et que le royaume de Dieu est pleinement manifesté. C’est cela que les Écritures nous révèles. Ne sortons pas de ce qui est écrit. Restons fermement ancrés dans les Écritures.

Le retour des Juifs en terre sainte : promesse prophétique ou erreur d’interprétation ?

Beaucoup pensent que le retour d’Israël en 1948 accomplit des prophéties bibliques. Mais que dit vraiment la Bible ? Ce texte révèle comment ces promesses trouvent leur vrai sens en Jésus-Christ — pas dans la géopolitique, mais dans l’Évangile.

Depuis la création de l’État moderne d’Israël en 1948, plusieurs milieux évangéliques influencés par le dispensationalisme affirment que nous vivons l’accomplissement direct de prophéties bibliques. Cette lecture soulève une question importante, la Bible enseigne-t-elle vraiment un retour final d’Israël en terre promise comme un signe des derniers temps ? Examinons les textes invoqués à cet effet, et leur véritable portée selon l’Écriture.

1. Ézéchiel 36-37 : Rassemblement et résurrection d’Israël

« Je vous ferai revenir de chez les autres peuples, je vous rassemblerai de tous les pays étrangers et je vous ramènerai dans votre pays. » (Ézéchiel 36.24)

« C’est pourquoi prophétise et dis-leur : « Voici ce que dit le Seigneur, l’Eternel : Je vais ouvrir vos sépulcres et je vous ferai remonter de vos tombes, ô mon peuple, et je vous ramènerai dans le pays d’Israël. » (Ézéchiel 37.12)

Le dispensationalisme dit que ces versets sont interprétés comme une prophétie du retour des Juifs en 1948 et du rétablissement national d’Israël.

Cependant, le véritable contexte biblique est tout autre. Ces chapitres parlent du retour après l’exil babylonien, avec une forte dimension symbolique et spirituelle. Ézéchiel 36.25-27 parle d’un cœur nouveau et d’un esprit nouveau. C’est une allusion directe à la nouvelle alliance en Christ. De même, quant à la vision des ossements desséchés (Ézéchiel 37), elle symbolise la restauration du peuple de Dieu par la puissance du Saint-Esprit, non un projet politique.

Voilà pourquoi le contexte est très important pour éviter d’induire les gens dans l’erreur en sortant des passages de leur contexte. Regardons la suite et vous vous apercevrez tout comme moi que c’est encore et toujours le même stratagème que le dispensationalisme utilise, prône et défend.

2. Amos 9.14-15 : Le peuple restauré dans sa terre

« Je ramènerai les captifs de mon peuple Israël et ils rebâtiront les villes dévastées, et les habiteront. Ils planteront des vignes et en boiront le vin, ils établiront des jardins et ils en mangeront les fruits. Je les planterai sur leur terre et ils ne seront plus arrachés à la terre que je leur ai donnée, dit l’Eternel, ton Dieu. » (Amos 9.14–15)

Ici, le dispensationalisme affirme que Dieu a promis un retour définitif en Canaan et que l’État d’Israël géopolitique serait l’accomplissement de cette promesse.

Toutefois, le véritable contexte biblique nous apprend tout autre chose. En réalité, ce passage annonce la restauration après l’exil (Jérémie 30–33). Cependant, Jacques, dans Actes 15.14-17, cite justement Amos 9 pour montrer que cette prophétie est accomplie dans l’Église, par la venue de Christ et l’entrée des nations dans le peuple de Dieu. C’est donc un accomplissement spirituel et non pas géopolitique.

3. Ésaïe 11.11-12 : Rassemblement d’un reste d’Israël

« En ce jour-là, le Seigneur étendra sa main une seconde fois pour libérer le reste de son peuple qui aura subsisté en Assyrie et en Égypte, à Patros et en Éthiopie, à Élam, en Babylonie, et à Hamath, ainsi que dans les îles et les régions côtières. Il dressera son étendard en direction des peuples étrangers ; quant aux exilés d’Israël, il les rassemblera, et les dispersés de Juda, il les regroupera des quatre coins du monde. » (Ésaïe 11.11-12)

Maintenant, ce que le dispensationalisme mentionne c’est que cette « seconde fois » serait le retour moderne des Juifs vers Israël après la diaspora.

Prenons le temps de regarder le véritable contexte biblique qui nous apprend que ce passage s’insère dans un chapitre messianique, rien de moins. Il commence par :

« Un rameau poussera sur le tronc d’Isaï, un rejeton naîtra de ses racines, et portera du fruit. L’Esprit de l’Eternel reposera sur lui, et cet Esprit lui donnera le discernement, la sagesse, le conseil et la force ; il lui fera connaître et craindre l’Eternel. » (Ésaïe 11.1-2)

Nous voyons ici que ce passage d’Ésaïe parle clairement de Christ. Le rassemblement du peuple se réalise en lui et non par un retour militaire ou politique, mais par l’œuvre de salut universelle. Paul reprend ce langage dans Romains 15.12 pour parler de l’inclusion des païens dans le salut.

Commencez-vous à réaliser comment le dispensationalisme prend des passages, les sorts de leur contexte, pour leur faire dire une chose qu’ils ne disent pas. Ce n’est pas tout, regardons maintenant le passage suivant.

4. Zacharie 12.2-3 ; 14.2-4 : Jérusalem attaquée, Dieu intervenant

« De Jérusalem, je vais faire une coupe enivrante pour tous les peuples qui l’entourent. Il en sera de même pour Juda quand on assiégera Jérusalem. Voici : en ce jour-là, je ferai de Jérusalem une très lourde pierre pour tous les autres peuples et quiconque essaiera de la lever de terre en sera tout meurtri. Tous les peuples du monde uniront leurs efforts pour la combattre. » (Zacharie 2.2-3)

« J’assemblerai alors l’ensemble des peuples étrangers devant Jérusalem pour la combattre. La ville sera prise, les maisons saccagées et les femmes violées, la moitié de la ville partira en exil, mais le reste du peuple ne sera pas éliminé de la ville. Puis l’Eternel viendra combattre ces peuples comme il le fait quand il combat au jour de la bataille. En ce jour-là, il posera ses pieds sur le mont des Oliviers, près de Jérusalem, du côté du levant. Le mont des Oliviers se fendra d’est en ouest en deux parties ; une immense vallée se creusera entre les deux. Une moitié du mont reculera au nord, l’autre moitié au sud. (Zacharie 14.2-4)

L’interprétation que fait le dispensationalisme dit que cela désigne une guerre future en Israël, où Jésus reviendra physiquement sur le mont des Oliviers.

Par contre, le véritable contexte biblique est que Zacharie utilise un langage apocalyptique et symbolique tout comme Jean et Ézéchiel le font dans leur écrit. Jésus lui-même cite Zacharie 13.7 dans Matthieu 26.31 en disant :

« Jésus leur dit alors : Cette nuit, ce qui m’arrivera vous ébranlera tous dans votre foi. En effet, il est écrit : Je frapperai le berger, et les brebis du troupeau seront dispersées . (Matthieu 26.31)

Nous voyons bien que Zacharie utilise une image pour parler de l’arrestation de Jésus et le fait que les disciples vont se disperser.

Jean dans Apocalypse 1.7 reprend le même thème en l’appliquant à la croix et au retour glorieux, sans aucun lien avec une bataille géopolitique locale.

« Voici ! Il vient au milieu des nuées, et tout le monde le verra, même ceux qui l’ont transpercé, et toutes les familles de la terre se lamenteront à cause de lui. Oui, amen ! » (Apocalypse 1.7)

Nous voyons bien, encore une fois, que ce passage est une image qui démontre le retour de Jésus. Lorsque Jean mentionne que « ceux qui l’ont transpercé » nous savons bien que ce n’est pas les meurtriers de Jésus de l’époque, parce qu’ils sont tous morts aujourd’hui. C’est une image qui ne peut se prendre littéralement, mais plutôt symboliquement.

Ainsi, le mont des Oliviers devient donc le symbole du jugement et du triomphe messianique, non un lieu géographique stratégique. C’est une image que nous ne pouvons pas prendre littéralement, mais que lorsque cela se produira nous réaliserons bien pleinement ce que ça voulait dire réellement.

Prenons par exemple cette parole énigmatique de Jésus.

« Démolissez ce temple, leur répondit Jésus, et en trois jours, je le relèverai. Comment ? répondirent-ils. Il a fallu quarante-six ans pour reconstruire le Temple, et toi, tu serais capable de le relever en trois jours ! Mais en parlant du « temple », Jésus faisait allusion à son propre corps. Plus tard, lorsque Jésus fut ressuscité, ses disciples se souvinrent qu’il avait dit cela, et ils crurent à l’Ecriture et à la parole que Jésus avait dite. » (Jean 2.19–22.)

Ce qui est intéressant avec ce passage c’est que les disciples ne comprirent le sens de cette parole qu’après la résurrection. C’est l’événement accompli qui a éclairé leur mémoire et leur foi.

5. Luc 21.24 : « Jérusalem sera foulée aux pieds par les nations »

« Ses habitants seront passés au fil de l’épée ou déportés dans tous les pays étrangers, et Jérusalem sera foulée aux pieds par les peuples étrangers jusqu’à ce que leur temps soit révolu. » (Luc 21.24)

Ce que le dispensationalisme en dit c’est que le temps des nations serait terminé en 1967, lorsque Jérusalem a été reprise par l’État d’Israël.

Encore une fois, le véritable contexte biblique est bien différent de ce qu’affirme le dispensationalisme. Luc 21 parle de la destruction du temple en l’an 70, et du jugement contre Jérusalem pour avoir rejeté le Messie. Jésus avertit ses disciples de fuir la ville (Luc 21.20-22). Il ne s’agit pas d’un calendrier prophétique, mais d’un avertissement historique, déjà accompli.

6. Romains 11.25-26 : « Tout Israël sera sauvé »

« Frères et sœurs, je ne veux pas que vous restiez dans l’ignorance de ce mystère, pour que vous ne croyiez pas détenir en vous-mêmes une sagesse supérieure : l’endurcissement d’une partie d’Israël durera jusqu’à ce que l’ensemble des non-Juifs soit entré dans le peuple de Dieu, et ainsi, tout Israël sera sauvé. C’est là ce que dit l’Ecriture : de Sion viendra le Libérateur ; il éloignera de Jacob toute désobéissance. » (Romains 11.25-26)

Finalement, ce que le dispensationalisme en dit est qu’Israël national sera sauvé à la fin des temps, après l’enlèvement de l’Église.

Malheureusement, le véritable contexte biblique nous démontre que l’apôtre Paul parle d’Israël selon l’élection de grâce, pas d’un salut national automatique. Tout Israël désigne le peuple de Dieu dans son ensemble, composé de Juifs et de païens unis par la foi en Christ (Romains 9.6-8 ; Galates 6.16). Il n’existe aucun salut en dehors de Jésus (Actes 4.12), que ce soit pour un Juif ou un païen.

Conclusion : le véritable retour des Juifs, c’est en Christ

Les textes que le dispensationalisme utilise pour annoncer un retour futur d’Israël en terre promise sont toujours sortis de leur contexte ou interprétés de manière littérale et géopolitique, en contradiction avec la lecture spirituelle et christocentrique des apôtres.

Le véritable retour promis par Dieu, c’est le retour du cœur humain vers son Créateur, par la repentance, la foi en Christ et la régénération par l’Esprit.

« Venez à moi, vous tous qui êtes accablés sous le poids d’un lourd fardeau, et je vous donnerai du repos. » (Matthieu 11.28)

L’espérance du chrétien n’est pas dans une nation terrestre, mais dans un Royaume éternel et céleste :

« Allons donc à lui en sortant à l’extérieur du camp, et acceptons d’être méprisés comme lui car, ici-bas, nous n’avons pas de cité permanente : c’est la cité à venir que nous recherchons. » (Hébreux 13.13-14)

Frères et sœurs, dans un monde où les signes extérieurs peuvent facilement nous détourner de l’essentiel, gardons notre regard fixé sur le Roi du Royaume et non sur les royaumes de ce monde. Ne laissons pas une mauvaise lecture prophétique nourrir notre fascination pour des événements géopolitiques, au détriment de notre marche quotidienne avec Jésus.

Notre mission n’est pas de soutenir un plan politique, mais de proclamer le salut en Jésus-Christ, auprès de toutes les nations. Il n’y a qu’un seul peuple de Dieu : ceux qui sont nés de nouveau, qu’ils soient Juifs ou non-Juifs.

Ce que Dieu attend de nous aujourd’hui, ce n’est pas que nous surveillions les frontières d’un pays, mais que nous ouvrions les portes de nos cœurs à sa Parole.

Revenons à une espérance centrée sur Christ, à une foi fondée sur la Parole, et à une lecture prophétique qui produit la crainte de Dieu, la sainteté, l’amour de la vérité et le zèle pour l’Évangile.