Souveraineté de Dieu – Comprendre la prophétie

L’ouverture du septième sceau : un silence sacré (Apocalypse 8.1)

Le septième sceau, lors de son ouverture, crée un silence inattendu dans le ciel, marquant une pause solennelle avant le jugement imminent. Ce silence, rempli de signification, appelle à une écoute intérieure et à la prière, soulignant que Dieu communique aussi dans le calme, préparant nos cœurs à son intervention divine.

Introduction – Quand le ciel se tait

Tout semblait culminer. Après six sceaux déjà ouverts, chacun révélant conflits, catastrophes, cris des martyrs et visions de gloire céleste, le septième sceau, dernier du livre, s’ouvre enfin. On s’attendrait à des éclats de jugement, au bruit d’un cataclysme final. Mais au lieu de cela, il y a le silence. Un silence si inattendu, si absolu, que le ciel tout entier se fige.

Ce passage est d’une intensité rare. Il nous apprend que Dieu parle parfois par le silence. Non pas l’absence, mais une présence pesante, une pause chargée de sens, comme le souffle suspendu avant l’orage, comme le recueillement avant une œuvre puissante. Ce silence sacré est un appel à la crainte respectueuse, à l’écoute intérieure, à la préparation du cœur.

1. L’ouverture du dernier sceau : un sommet inattendu

Apocalypse 8.1 « Quand l’Agneau ouvrit le septième sceau, il se fit dans le ciel un silence d’environ une demi-heure.

L’Agneau ouvre le septième et dernier sceau. Celui que Jean avait vu, seul digne d’ouvrir le livre (Apocalypse 5.5), poursuit son œuvre. Nous sommes au point culminant de la série des sceaux. Les précédents ont révélé des réalités sombres : guerre, famine, mort, persécution. Et maintenant, tout se fige.

Dieu agit à contretemps de nos attentes. Là où nous attendions la foudre, il donne le silence. Là où nous anticipions le vacarme, il impose le calme. Car le plan de Dieu ne suit pas la logique humaine, mais celle de la sainteté et du mystère divin.

2. Le grand silence dans le ciel : un moment suspendu

Le ciel, si souvent rempli de louanges, de chants d’anges, d’adoration vibrante (Apocalypse 4–7), devient soudain muet. Pendant environ une demi-heure — une durée symbolique plus que chronométrique — tout s’arrête. Les séraphins cessent de chanter. Les anciens posent leurs couronnes. Les anges se tiennent immobiles. Même Jésus semble suspendre son souffle.

Ce silence rappelle plusieurs scènes bibliques marquées par le respect de la sainteté de Dieu :

Habacuc 2.20 « L’Eternel, lui, ^| se tient dans son saint Temple. Que le monde entier fasse ^| silence devant lui ! »

Sophonie 1.7 « Que l’on fasse silence devant le Seigneur, l’Eternel ! Car il est proche, le jour de l’Eternel. L’Eternel a prévu un sacrifice et il a convoqué ceux qui sont invités.

Ce n’est pas un vide. C’est un silence habité, un moment solennel. Comme lorsqu’un juge entre dans la salle d’audience. Comme quand la voix de Dieu est sur le point de se faire entendre. Le silence est le seuil du sacré.

3. Le sens prophétique du silence : entre intercession et jugement

Pourquoi ce silence ? Il précède l’annonce des sept trompettes (Apocalypse 8.2-6), qui représenteront des jugements puissants sur la terre. Mais avant cela, Dieu fait taire le ciel. Pourquoi ?

Trois raisons peuvent être discernées :

Une pause avant le jugement : Le silence marque une transition. Il annonce que ce qui vient est grave, redoutable. Dieu ne juge pas à la légère. Il appelle à une écoute profonde avant d’agir.
Un espace pour les prières des saints : Juste après ce silence, l’ange fait monter les prières des saints devant Dieu comme de l’encens (Apocalypse 8.3-4). Le ciel s’arrête pour écouter. Avant d’agir, Dieu entend. Il considère les soupirs, les larmes, les intercessions de son peuple. Le silence est le moment où la prière devient centrale dans le plan de Dieu.
Un avant-goût du jugement final : Ce silence annonce peut-être aussi le Jour du Seigneur, ce moment prophétique où Dieu interviendra de façon ultime. Car dans l’attente de ce jour, toute la création retient son souffle. Ce n’est pas la peur, mais la solennité.

Conclusion – Un appel à l’écoute et à la préparation

Ce court verset, pourtant si chargé de sens, nous rappelle une vérité fondamentale : Dieu ne parle pas toujours en tonnerre. Il parle aussi dans le silence. Et parfois, c’est dans ce silence que nos cœurs l’entendent le mieux.

Ce moment suspendu, entre ciel et terre, est un appel à la prière, à l’adoration, à la vigilance. C’est dans ces pauses que Dieu affine notre foi, ajuste notre regard, purifie nos désirs. Si le ciel peut se taire pour écouter, combien plus devrions-nous faire silence en nous-mêmes pour l’entendre ?

L’ouverture du deuxième sceau : la guerre (Apocalypse 6.3-4)

Ce texte explore l’ouverture du deuxième sceau dans l’Apocalypse, symbolisé par un cavalier rouge incarnant la guerre et la division. La paix humaine est présentée comme fragile, révélant les conséquences du péché. Malgré les conflits, Dieu maintient le contrôle et appelle à la repentance, soulignant l’importance de chercher la paix en Christ.

Introduction – Une paix brisée, un monde ébranlé

Après la conquête trompeuse du premier cavalier, voici que le second sceau est brisé. Et dans un silence solennel, un nouveau cavalier apparaît, chevauchant un cheval roux. Il ne vient pas pour séduire, mais pour frapper. Il incarne la guerre, la division, la violence. Ce passage nous révèle que la paix terrestre, aussi précieuse soit-elle, demeure fragile. Elle peut être ôtée d’un instant à l’autre par la main même de celui qui tient l’histoire entre ses mains : l’Agneau.

Cette révélation n’a rien de sensationnaliste. Elle est sobre, grave et profonde. Car dans le fracas des épées et l’agitation des peuples, Dieu parle encore. Il ne se retire pas. Il secoue les puissances humaines pour réveiller les consciences spirituelles. Le réveil, souvent, naît dans les temps de crise, quand les fondements de ce monde chancellent.

1. L’Agneau ouvre le deuxième sceau

Apocalypse 6.3 — « Quand l’Agneau ouvrit le deuxième sceau, j’entendis le deuxième être vivant dire : Viens ! »

C’est encore l’Agneau qui ouvre ce sceau. Lui seul en a l’autorité. Rien ne se produit sans qu’il le permette. Et à nouveau, un des êtres vivants s’exprime : « Viens ! » Cet appel céleste ne fait pas qu’introduire un nouveau cavalier ; il manifeste l’exécution de la volonté divine. Il ne s’agit pas de chaos aveugle, mais de jugement orchestré dans le cadre du plan de Dieu.

Même lorsque la terre semble échapper à tout contrôle, le ciel, lui, demeure stable. L’histoire reste entre les mains du Christ. Et même les événements douloureux font partie de son œuvre de purification.

2. L’apparition du cavalier rouge

Apocalypse 6.4a — « Un autre cheval sortit : il était rouge feu. Son cavalier reçut le pouvoir de bannir la paix de la terre pour que les hommes s’entretuent, et une grande épée lui fut donnée. »

Après le cheval blanc vient le cheval roux. Le rouge évoque aussitôt le sang, la violence, les conflits. Dans la Bible, cette couleur est souvent associée au jugement (Ésaïe 63.2–3) ou encore à l’opposition spirituelle (Apocalypse 12.3, le dragon rouge). Ce cavalier ne vient pas par lui-même, mais il est envoyé. Il suit logiquement le premier : après la séduction, vient le conflit.

L’histoire humaine l’a toujours confirmé. Les conquêtes, même présentées comme pacifiques, finissent par engendrer des affrontements. Ce deuxième cheval incarne cette réalité universelle. Les hommes aspirent à la paix, mais ils récoltent la guerre. Et derrière les luttes visibles, se profile la dimension invisible d’un jugement en cours.

Le cavalier reçoit un pouvoir. Il ne l’a pas de lui-même : il lui est confié. Il a pour mission d’ôter la paix. Ce n’est donc pas une guerre suscitée uniquement par les ambitions humaines, mais une guerre qui entre dans le cadre permis de Dieu. Il ne s’agit pas d’un dieu cruel, mais d’un Dieu juste, qui laisse le péché suivre son cours pour révéler les conséquences de la rébellion.

L’expression « afin que les hommes s’égorgent les uns les autres » va plus loin qu’une guerre classique. Elle désigne des conflits internes, des guerres civiles, des haines collectives. C’est le frère contre le frère, le voisin contre le voisin, la société contre elle-même. Cela inclut aussi le terrorisme, les persécutions religieuses, les violences idéologiques.

Le cavalier porte une grande épée. Contrairement au premier qui portait un arc sans flèches, celui-ci est armé pour tuer. L’épée est le symbole d’un conflit direct, sanglant, généralisé. Elle est un instrument de jugement. Dans l’Ancien Testament, l’épée est souvent mise entre les mains des puissances humaines pour accomplir le châtiment de Dieu (Ézéchiel 21.9–11). L’apôtre Paul dit lui-même que l’autorité porte l’épée pour punir les malfaiteurs (Romains 13.4).

Ce cavalier, donc, représente l’irruption du jugement de Dieu sous forme de guerre. Non pas qu’il soit l’auteur du mal, mais il laisse la violence humaine exposer sa propre déchéance.

Qui est ce cavalier rouge ? Trois interprétations possibles

Certains y voient la succession inévitable des guerres humaines à travers les siècles — depuis la chute, l’humanité n’a jamais cessé de se battre. D’autres pensent à une guerre mondiale finale, précédant le retour glorieux de Christ, une guerre ultime qui secouera les nations. D’autres encore y discernent des conflits spirituels, idéologiques, culturels — une guerre des esprits, des convictions, des valeurs.

Quelle que soit l’interprétation, une chose est certaine : ce cavalier n’est pas là par hasard. Il manifeste un jugement permis, voire déclenché, par le ciel. Il fait partie d’un plan plus vaste que nos yeux terrestres ne peuvent saisir. Et son but n’est pas seulement de punir, mais d’alerter, de réveiller, de pousser à la repentance.

Conclusion – Où plaçons-nous notre paix ?

Ce passage nous enseigne des vérités simples mais profondes. La paix du monde est fragile, passagère, illusoire. Elle peut être retirée en un instant. Les hommes parlent de sécurité, mais l’histoire les contredit. Car seule la paix que donne Jésus est véritable. Il l’a dit lui-même : « Je vous laisse la paix, je vous donne ma paix. Je ne vous la donne pas comme le monde la donne. » (Jean 14.27)

Apocalypse 6.3–4 nous rappelle que nous devons regarder au-delà des circonstances. Que les guerres, si douloureuses soient-elles, ne sont pas en dehors du regard de Dieu. Elles sont souvent le reflet du cœur de l’homme, mais aussi un appel silencieux du ciel.

Alors, où plaçons-nous notre confiance ? Dans les traités, les accords, les puissances humaines ? Ou dans l’Agneau qui ouvre les sceaux ? Celui qui règne même au milieu de la tempête ?

Christ nous appelle aujourd’hui à discerner les temps, à ne pas craindre les conflits du monde, mais à nous ancrer dans la paix qu’il offre. Une paix qui dépasse toute intelligence. Une paix qui demeure, même lorsque le deuxième sceau est ouvert.

Prédestination calviniste : une doctrine en contradiction avec la Bible ?

Introduction

La question de la prédestination est l’un des débats les plus anciens et les plus complexes de la théologie chrétienne. Au cœur de ce sujet se trouve une tension apparente entre la souveraineté absolue de Dieu et le libre arbitre humain. La doctrine calviniste de la prédestination, en particulier sous sa forme de “double prédestination”, affirme que Dieu a déterminé, avant même la création du monde, qui serait sauvé et qui serait condamné, sans égard à la foi ou aux œuvres de l’individu. Une telle vision, bien qu’elle prétende refléter la grandeur de la souveraineté divine, soulève des questions profondes sur le caractère de Dieu et la nature de Sa relation avec l’humanité.

Pourquoi cette doctrine est-elle si controversée ? D’un côté, elle repose sur des interprétations spécifiques de certains passages bibliques, souvent tirés de leur contexte. De l’autre, elle semble contredit des vérités fondamentales des Écritures, notamment l’amour universel de Dieu, le libre arbitre, et l’offre ouverte du salut à tous. Les partisans de cette doctrine soulignent la puissance et l’autorité de Dieu, mais à quel prix ? La présentation d’un Dieu qui choisit arbitrairement qui sera sauvé et qui sera damné semble incompatible avec Sa nature aimante et juste révélée dans la Bible.

Cette réflexion invite à un examen attentif des Écritures et à une remise en question de toute doctrine qui pourrait déformer le caractère de Dieu. Sommes-nous prêts à remettre en cause des interprétations théologiques si elles semblent en contradiction avec l’ensemble du témoignage biblique ? Plus encore, comment comprenons-nous le salut : comme une grâce souveraine imposée, ou comme une invitation universelle à laquelle chaque individu est libre de répondre ? En explorant ces questions, nous cherchons à mieux comprendre non seulement ce que Dieu a fait pour l’humanité, mais aussi qui Il est dans Son essence même.

La fausse doctrine de la prédestination, particulièrement sous sa forme calviniste, enseigne que Dieu a souverainement choisi, avant la fondation du monde, qui serait sauvé et qui serait condamné. Elle repose sur une interprétation biaisée de certains passages bibliques et est souvent associée à la théologie réformée et au calvinisme. Voici une présentation des principaux éléments de cette doctrine et de ses faiblesses :

1. La définition de la prédestination selon le calvinisme

La doctrine calviniste enseigne une « double prédestination » :

Prédestination au salut : Dieu choisit souverainement certains individus pour être sauvés, sans considération de leur foi ou de leurs œuvres.
Prédestination à la damnation : Dieu décrète également que d’autres individus seront condamnés, toujours sans lien avec leurs actions ou leurs choix.

Ce point de vue repose sur l’idée de la souveraineté absolue de Dieu et sur une vision déterministe de l’histoire humaine.

2. Passages bibliques souvent utilisés pour soutenir la prédestination

Les partisans de cette doctrine s’appuient principalement sur :

Romains 8.29-30 : « Ceux que Dieu a connus d’avance, il les a aussi destinés d’avance à devenir semblables à son Fils. »
Éphésiens 1.4-5 : « Dieu nous a choisis avant la création du monde. »
Jean 6.44 : « Personne ne peut venir à moi, à moins que le Père qui m’a envoyé ne l’attire. »
Romains 9.16 : « Cela ne dépend donc ni de la volonté ni des efforts de l’homme, mais de Dieu qui a compassion. »

Ces passages, souvent sortis de leur contexte, sont interprétés pour affirmer que Dieu choisit de manière arbitraire qui sera sauvé.

3. Problèmes avec cette doctrine

Contradiction avec le caractère de Dieu :
- Cette doctrine contredit les attributs bibliques de Dieu comme son amour et sa justice. Dieu est présenté dans la Bible comme désirant que tous soient sauvés (2 Pierre 3.9 ; 1 Timothée 2.3-4).
Refus du libre arbitre humain :
- Le calvinisme nie ou minimise la responsabilité et le choix de l’homme, ce qui est contraire à de nombreux passages bibliques où Dieu appelle les hommes à faire un choix libre (Deutéronome 30.19, Josué 24.15).
Mauvaise exégèse des textes :
- Les textes utilisés pour soutenir la prédestination sont souvent interprétés sans tenir compte du contexte global de la Bible, qui met en avant l’offre universelle du salut.

4. Doctrine biblique alternative : la grâce pour tous

La Bible enseigne que :

Le salut est offert à tous (Jean 3.16).
Dieu ne fait pas de favoritisme (Actes 10.34-35).
Chacun est responsable de répondre à l’appel de Dieu par la foi (Romains 10.9-10).

5. Ceux qui la promeuvent aujourd’hui

La doctrine calviniste est aujourd’hui promue principalement par :

Des théologiens réformés contemporains comme John Piper, R.C. Sproul, ou Al Mohler.
Des mouvements comme The Gospel Coalition et des églises affiliées aux courants presbytériens et réformés.

6. Versets qui réfutent la fausse doctrine

2 Pierre 3.9 « Il ne veut qu’aucun périsse, mais que tous arrivent à changer de vie. »

Dieu désire le salut pour tous, ce qui contredit une prédestination exclusive.

1 Timothée 2.3-4 « Dieu veut que tous les hommes soient sauvés et parviennent à connaître pleinement la vérité. »

Cela montre que le salut n’est pas limité à un groupe prédéterminé.

Jean 3.16 « Quiconque croit en lui ne périsse pas mais ait la vie éternelle. »

Le salut est offert à quiconque croit, non à un groupe particulier.

Deutéronome 30.19 « Choisis la vie, afin que toi et tes descendants vous viviez. »

La responsabilité humaine de choisir Dieu est clairement affirmée.

7. Synthèse

La doctrine calviniste de la prédestination repose sur une mauvaise compréhension de la souveraineté de Dieu et une lecture sélective des Écritures. Elle contredit le témoignage global de la Bible qui révèle un Dieu aimant, juste, et désireux que tous les hommes soient sauvés. Les enseignements bibliques sur le libre arbitre, l’amour universel de Dieu et l’offre ouverte du salut réfutent cette fausse doctrine.

Conclusion

La doctrine calviniste de la prédestination pose une question fondamentale : quel est le véritable cœur de Dieu envers l’humanité ? Si cette doctrine présente un Dieu souverain, elle semble en même temps réduire Sa justice et Son amour à une réalité arbitraire et sélective. Pourtant, le témoignage global de la Bible peint un tableau bien différent : un Dieu dont l’amour s’étend à tous, qui invite chaque individu à choisir la vie et qui offre un salut universel à travers Jésus-Christ.

Les Écritures sont claires sur le fait que Dieu ne fait pas de favoritisme (Actes 10:34) et qu’Il veut que tous parviennent à la repentance (2 Pierre 3:9). La doctrine de la prédestination, dans sa forme calviniste, semble contredire ces vérités essentielles en suggérant que certains sont prédestinés à être sauvés et d’autres à être damnés, sans aucun rôle pour le libre arbitre humain. Une telle vision réduit non seulement la responsabilité de l’homme, mais limite également l’amour infini de Dieu, qui transcende nos compréhensions humaines.

Cette réflexion nous invite à examiner la manière dont nous comprenons et proclamons Dieu. Proclamons-nous un Dieu qui restreint Son amour à un groupe choisi, ou un Dieu qui appelle tous les hommes et femmes à se tourner vers Lui, dans un acte de foi libre et volontaire ? Plus encore, notre compréhension de la souveraineté divine reflète-t-elle un Dieu qui impose ou un Dieu qui invite ?

Le défi pour chaque croyant est de rester fidèle à l’ensemble du témoignage des Écritures, en évitant les interprétations qui déséquilibrent l’image de Dieu. Nous devons proclamer un Évangile qui honore à la fois la souveraineté de Dieu et le libre arbitre humain, tout en reflétant un Dieu aimant et juste. Alors que nous avançons dans notre foi, la question demeure : sommes-nous prêts à accepter un Dieu dont l’amour et la justice dépassent nos limites humaines et qui invite chacun, sans exception, à entrer dans Sa grâce ? Cette invitation universelle est au cœur du véritable Évangile, et elle reste un appel à la fois profond et transformateur.

La porte ouverte d’Apocalypse 4.1 n’est pas le moment de l’enlèvement de l’Église et voici pourquoi !

Introduction

L’interprétation des Écritures concernant les événements prophétiques a toujours suscité des débats passionnés au sein du christianisme. L’un des enseignements controversés concerne l’enlèvement prétribulationnel, qui affirme que l’Église sera enlevée au ciel avant le début de la période des tribulations. Certains soutiennent que le passage d’Apocalypse 4.1 marque ce moment précis. Cependant, une analyse approfondie de ce texte révèle une tout autre réalité. Dans cette étude, nous examinerons le contexte de ce passage pour déterminer s’il valide réellement l’hypothèse d’un enlèvement de l’Église avant les tribulations, ou s’il s’agit d’une interprétation erronée, déconnectée du message global des Écritures.

Dans la doctrine de l’enlèvement prétribulationnel ou avant la période des tribulations, il est enseigné que le passage d’Apocalypse 4.1 est le moment où l’Église est enlevée au ciel. Cet enseignement affirme qu’à cause de cela, l’Église n’est plus présente dans le reste du livre de l’Apocalypse. Ce qui est effectivement complètement faux parce j’ai démontré ce fait dans un précédent article L’Église sera présente pendant la période des tribulations et voici pourquoi ! Je confirme que l’Église y est présente et que plusieurs versets corroborent ce fait. Malheureusement, cette affirmation de l’enlèvement au début de la période des tribulations par le chapitre 4.1 de l’Apocalypse ne peut être démontrée bibliquement.

Nous allons prendre le temps de regarder le contexte immédiat de ce passage pour voir si celui-ci ou l’ensemble de son contexte valide une telle hypothèse ou encore le fait de déclarer cela comme étant une vérité. Lisons d’abord ce passage : « Après cela, je vis une porte ouverte dans le ciel. Et la voix que j’avais entendue me parler au début et qui résonnait comme une trompette me dit : monte ici, et je te montrerai ce qui doit arriver après cela. » (Apocalypse 4.1)

Comme je dis toujours, le contexte d’un passage est extrêmement important pour éviter de prendre un verset et de le sortir de son contexte pour lui faire dire autre chose que ce qu’il dit. C’est la base même de l’herméneutique.

Alors, Apocalypse 4.1 dans son contexte se situe au début d’une nouvelle section du livre de l’Apocalypse, qui est un livre prophétique écrit par l’apôtre Jean alors qu’il se trouvait en exil sur l’île de Patmos.

Nous pouvons considérer que les trois premiers chapitres de l’Apocalypse contiennent des lettres adressées aux sept Églises d’Asie Mineure. Jésus-Christ, à travers Jean, adresse des messages spécifiques à chacune de ces Églises, les encourageant ou les corrigeant selon leur situation spirituelle.

Par la suite, Apocalypse 4.1 marque une transition importante dans le livre. Après avoir délivré les messages aux Églises, Jean est appelé à voir ce qui se passe dans le ciel. Cette nouvelle vision va révéler des aspects profonds du plan divin pour l’avenir.

Ainsi, le chapitre 4, dans son ensemble, décrit la salle du trône de Dieu dans le ciel. Jean voit un trône avec Dieu assis dessus, entouré de vingt-quatre autres trônes et de vingt-quatre anciens. Cette vision sert à souligner la souveraineté et la gloire de Dieu.

En résumé, la porte ouverte dans le ciel symbolise l’accès de Jean à une révélation divine, qui va maintenant se concentrer sur les événements futurs, souvent interprétés comme la période des tribulations, le jugement final, et l’établissement du règne éternel de Dieu.

En somme, Apocalypse 4.1 est le début d’une grande révélation où Jean est invité à contempler et rapporter les événements célestes et futurs. Cette vision céleste introduit le trône de Dieu et prépare le lecteur à recevoir des prophéties concernant la fin des temps.

Comme vous pouvez le voir, Apocalypse 4.1 dans son contexte ne parle pas d’enlèvement de l’Église parce que Jean est invité à monté. Il n’y a aucune mention de l’Église, de l’enlèvement de quelques manières que ce soit. Ce n’est même pas sous-entendu.

Alors, comment peut-on affirmer que ce verset est une preuve irréfutable de l’enlèvement de l’Éflise avant que ne commence la période des tribulations ? Je trouve cela invraisemblable sachant qu’il n’y a aucun appui biblique solide pour cette affirmation, disons-le, gratuite.

Maintenant, l’argument qui est amené comme quoi l’Église n’est plus présente dans le livre de l’Apocalypse est complètement faux. L’Église y est présente. Je vous encourage, au risque de me répéter, à lire, si ce n’est pas déjà fait, cet article L’Église sera présente pendant la période des tribulations et voici pourquoi ! Vous découvrirez que l’Église assistera à tous les événements, mais elle sera protégée parce que Jésus en a fait la promesse de nous garder pendant cette période et non pas de nous enlever.

Il n’y a aucun fondement biblique pour appuyer cette théorie émanant d’Apocalypse 4.1 dans toutes les écritures. Vous pouvez chercher tant que vous voulez. Ce sont seulement des affirmations gratuites.

Le but de tout cela est encore une fois pour tromper les croyants en leur laissant le faux espoir leur disant qu’ils ne seront pas présents pendant la période des tribulations. Qu’ils peuvent continuer de vivre leur vie de compromis sans s’inquiéter que Jésus excuserait toute désobéissance et tout péché et qu’ils les prendraient avec lui pour leur épargner les souffrances ! C’est tout le contraire parce que ce sera au milieu des souffrances que les véritables chrétiens seront révélés. Nous faisons face ici à un enseignement qui endort les croyants plutôt que de les amener à se garder purs et obéissants au Seigneur Jésus.

J’ai entendu un enseignement d’un prédicateur un jour qui parlait de l’enlèvement prétribulationnel. C’était beau ce qu’il disait et cela laissait une impression qu’il n’y avait aucun problème. Les gens aimaient ce qu’ils entendaient. Il était même applaudi pour ses propos. Seulement, il y avait un grave problème. Il n’a jamais donné aucune référence biblique pendant tout son exposé. Il flattait les oreilles des gens et ceux-ci aimaient cela. Nous en sommes rendus là. Comme disait l’apôtre Paul à son collaborateur Timothée : « Car le temps viendra où les hommes ne voudront plus rien savoir de l’enseignement sain. Au gré de leurs propres désirs, ils se choisiront une foule de maîtres à qui ils ne demanderont que de leur caresser agréablement les oreilles. » (2 Timothée 4.3) On ne parle pas seulement des non croyants, on parle aussi des croyants. Ouvrez les yeux et portez attention à ce qui se passe et vous verrez bien.

Conclusion

En conclusion, l’idée que l’Église est enlevée au ciel dès Apocalypse 4.1 ne trouve aucun fondement solide dans les Écritures. Une lecture attentive et contextuelle montre que ce passage ne fait aucune mention de l’enlèvement de l’Église, mais introduit plutôt une vision céleste qui prépare le lecteur à la révélation des événements futurs. L’affirmation selon laquelle l’Église n’est plus présente dans le reste de l’Apocalypse est donc erronée. Ce genre d’enseignement peut donner aux croyants une fausse assurance et les détourner de la vigilance spirituelle à laquelle les appelle l’Évangile. Il est essentiel de demeurer fidèles à la vérité biblique et de rejeter les doctrines qui, bien que séduisantes, ne reposent pas sur une interprétation rigoureuse des Écritures.