Catégorie : Étude de l’Apocalypse

Introduction — Le silence, puis le feu

Après le grand silence qui a saisi le ciel lors de l’ouverture du septième sceau (Apocalypse 8.1), la scène céleste s’anime à nouveau. Mais ce n’est pas le bruit du chaos qui suit. Ce qui vient d’abord, c’est l’ordre divin. Jean voit alors sept anges se tenir devant Dieu, prêts à recevoir chacun une trompette. Ces instruments symboliques, lourds de signification biblique, annoncent le début d’une série de jugements. Pourtant, avant que la première trompette ne résonne, un acte céleste d’une grande solennité a lieu à l’autel d’or. Il relie le ciel et la terre, l’intercession et la justice.

Ce passage nous révèle une vérité puissante : Dieu n’exécute pas ses jugements sans avoir entendu les prières de ses enfants. Le silence n’est jamais vide ; il précède l’écoute attentive du ciel. L’intercession précède l’action. Et Dieu, dans sa justice, répond aux supplications de ses saints.

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Les anges devant Dieu : la solennité du service céleste

Apocalypse 8.2 « Alors je vis les sept anges qui se tiennent devant Dieu. Sept trompettes leur furent données. »

Sept anges se tiennent devant Dieu. Ce ne sont pas des êtres anonymes. Ce sont des serviteurs célestes désignés, positionnés devant le trône, prêts à agir selon le commandement divin. Comme Gabriel qui déclare à Zacharie : « Je me tiens devant Dieu » (Luc 1.19), ces anges sont au cœur de l’action céleste.

Sept trompettes leur sont remises. Dans l’Ancien Testament, les trompettes étaient utilisées pour sonner l’alarme, annoncer le combat, marquer les grandes fêtes ou avertir du jugement à venir. C’est une symbolique forte. Car ce qui s’apprête à se produire n’est pas anodin : le ciel va répondre à l’iniquité de la terre, non sans avoir d’abord honoré la prière des justes.

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L’ange de l’intercession : les prières montent devant Dieu

Apocalypse 8.3–4 « Un autre ange vint et se plaça sur l’autel. Il portait un encensoir d’or. On lui remit de nombreux parfums pour les offrir sur l’autel d’or devant le trône avec les prières des membres du peuple saint. ⁴ Et, de la main de l’ange, la fumée des parfums s’éleva devant Dieu, avec les prières des membres du peuple saint. »

Un autre ange entre en scène, se tenant à l’autel avec un encensoir d’or. Ce geste rappelle le rôle du sacrificateur dans le tabernacle, lorsqu’il faisait monter l’encens devant Dieu, signe de la prière et de l’intercession (voir Lévitique 16.12–13). L’or de l’encensoir souligne la valeur infinie de ce moment : la prière n’est pas un murmure insignifiant — elle est un parfum précieux devant le trône.

Les parfums offerts sont accompagnés des prières de tous les saints. Toutes les prières. Celles d’hier, celles d’aujourd’hui. Les soupirs silencieux, les cris de détresse, les intercessions fidèles. Rien n’est perdu. Dieu les recueille, les reçoit et les considère avant d’agir. Comme le psalmiste le disait : « Considère ma prière comme de l’encens placé devant toi… (Psaumes 141.2) 

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Le feu sur la terre : du ciel à l’action

Apocalypse 8.5 « L’ange prit l’encensoir, le remplit de braises ardentes prises sur l’autel et le lança sur la terre. Il y eut alors des coups de tonnerre, des voix, des éclairs et un tremblement de terre. »

L’encensoir, utilisé pour offrir l’intercession, devient maintenant un instrument de jugement. L’ange le remplit du feu de l’autel — ce feu qui brûle devant Dieu, symbole de sa sainteté et de son autorité. Puis, dans un geste décisif, il le jette sur la terre.

Le ciel réagit immédiatement : voix, tonnerres, éclairs et un tremblement de terre secouent l’univers. Cette réponse n’est pas arbitraire. Elle est le fruit d’un long processus. La justice de Dieu se déclenche toujours en cohérence avec sa patience, son écoute et sa sainteté.

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Conclusion — Quand la prière précède la puissance

Ce passage est un enseignement profond sur la dynamique spirituelle entre l’intercession de l’Église et le jugement de Dieu. Avant de frapper la terre, le ciel écoute. Avant d’agir, Dieu recueille les prières. Et lorsque l’encens est monté, le feu descend.

C’est un appel à la vigilance et à la prière. Un appel à croire que nos prières ne sont pas vaines, même quand le ciel semble silencieux. Elles montent. Elles comptent. Elles déclenchent, un jour, la réponse divine.

Nous entendons beaucoup parlé ces jours-ci de Gog et Magog. Nous entendons toutes sortes de théories. Maintenant qu’en est-il réellement. Je vous propose un extrait adapté du livre de Mike Heiser, The Unseen Realm, sur la façon dont les anciens Hébreux auraient compris l’idée surnaturelle d’un ennemi du Nord. Cet article est disponible sur ce site https://www.logos.com/grow/gog-magog-whats-evil-north. J’espère que ce texte vous éclairera un peu plus sur ce qu’est Gog et Magog dans la Bible. Sur ce, je vous souhaite une bonne lecture.

Les gens s’interrogent souvent sur Gog et Magog dans la Bible (Ézéchiel 38-39 ). Dieu dit à Gog et Magog:

« Je te ferai faire demi-tour, je te mettrai des crochets aux mâchoires, je te ferai sortir, toi et toute ton armée, tes chevaux et tes équipages, tous superbement revêtus et formant une troupe nombreuse, portant le grand et le petit bouclier, maniant l’épée. » (Ézéchiel 38.4)

Plus tôt dans le chapitre, Ézéchiel indique que Gog et Magog entraîneront de nombreuses autres nations dans une bataille dévastatrice contre les rois du Sud :

Perses, Ethiopiens et ceux de Pouth les rejoindront, tous équipés de casques et de boucliers. ⁶ Gomer et toutes ses légions, et le peuple de Togarma aux confins du septentrion et toutes ses légions, des peuples innombrables, seront tes auxiliaires. (Ézéchiel 38.5-6) 

Qui sont Gog et Magog ? Est-ce une personne ? Un endroit? Et quelles sont les nations modernes qui correspondent aux Cush, Put, Gomer, Beth Togarmah bibliques ?

Les mystérieux Gog et Magog 

Deux passages de l’Écriture ont cimenté Gog et Magog dans nos esprits lorsque nous pensons à l’apocalypse : Ézéchiel 38-39 et Apocalypse 20 . Les deux passages font référence à un personnage nommé Gog et à une immense armée qui attaque le peuple de Dieu.

Par l’intermédiaire du prophète Ézéchiel, Dieu dit à Gog (du pays de Magog) : 

¹⁵ Tu quitteras le lieu où tu seras alors aux confins du septentrion, toi et les nombreux peuples qui seront tes alliés, tous montés à cheval, grande coalition et armée innombrable, ¹⁶ et tu viendras attaquer mon peuple Israël comme un nuage qui vient couvrir la terre. Je te ferai venir attaquer mon pays dans les temps de la fin afin que les autres peuples apprennent à connaître qui je suis, quand par mes actes envers toi je démontrerai à leurs yeux ma sainteté, ô Gog. (Ézéchiel 38.15-16)

Vers la fin de notre Bible, l’apôtre Jean voit dans une vision :

Lorsque les mille ans seront écoulés, Satan sera relâché de sa prison ⁸ et il s’en ira tromper les peuples des quatre coins de la terre, Gog et Magog. Il les rassemblera pour le combat, en troupes innombrables comme les grains de sable au bord des mers.  (Apocalypse 20.7–8)

Ces prophéties sont bien connues et très controversées. Il y a de nombreux débats sur qui est Gog, ce que Magog représente et à quoi ces prophéties se réfèrent en fin de compte.

Mais sommes-nous, lecteurs modernes, en train de manquer quelque chose que les lecteurs originaux auraient naturellement compris ?

Une perspective hébraïque de cet ennemi du nord

La description prophétique dans Ézéchiel 38-39 de l’invasion de « Gog, du pays de Magog » (Ézéchiel 38.1-3, 14-15) est bien connue et fait l’objet de nombreuses controverses interprétatives, à la fois savantes et fantaisistes. L’un des points sûrs est que Gog viendra « aux confins du septentrion » (Ézéchiel 38.15; 39.2).

Alors que de nombreux érudits se sont concentrés sur les aspects géographiques littéraux de cette formulation, rares sont ceux qui ont sérieusement réfléchi à ses associations mythologiques dans la religion ougaritique/cananéenne avec Baal, seigneur des morts.

Un lecteur ancien aurait attendu une invasion venant du nord mais aurait placé cette invasion dans un contexte surnaturel. En d’autres termes, le langage d’Ézéchiel ne parle pas simplement d’un envahisseur humain ou d’armées humaines.

Où tout a commencé

La saga épique de la Bible a commencé avec l’intention de Dieu de régner sur sa nouvelle création à travers les humains, tout en étant présent auprès de son armée céleste. En Eden, le paradis était venu sur terre.

Bien sûr, tout a mal tourné à la suite de la décision de Dieu d’accorder la liberté à ses imageurs, tant divins qu’humains. La décision était nécessaire, car la créature ne pouvait pas vraiment ressembler au créateur sans partager cet attribut : la capacité d’exercer véritablement son libre arbitre et de choisir entre la loyauté et la rébellion.

Ce qui nous semble être un plan divin de longue haleine visant à restaurer ce qui était tombé était également nécessaire. Il pourrait sembler que Dieu aurait pu intervenir après la chute et éliminer le libre arbitre, ainsi que les rebelles divins et humains qui en avaient abusé. Eden serait assuré et ce serait tout.

Même si cela aurait produit le but souhaité, les moyens originaux – la libre participation à la création de Dieu par les agents du libre arbitre de Dieu, conçus pour être comme lui – auraient été abandonnés, équivalant à une idée très imparfaite et à un échec spectaculaire. Une résolution comme celle-là ne convient pas (ni n’est souhaitable) pour le Dieu de la Bible. L’objectif originel de Dieu doit se réaliser comme il l’a prévu.

La géographie terrestre, comme l’ont souligné de nombreux historiens, est un élément clé du destin humain. Pour les anciens Israélites, la géographie avait des qualités à la fois littérales et surnaturelles.

Nord géographique littéral : signe avant-coureur de la catastrophe

Parce qu’elle était située au bord de la Méditerranée orientale, Canaan s’est retrouvée prise en sandwich entre les terres d’anciennes civilisations du Proche-Orient qui se disputaient le contrôle de la région entière : l’Égypte et la Mésopotamie. Canaan, et donc le peuple d’Israël, se retrouverait envahi du nord et du sud par des armées étrangères en mouvement. Elle serait occupée comme zone tampon entre puissances concurrentes.

La Bible rapporte plusieurs de ces incidents. Mais les incursions les plus traumatisantes en Canaan venaient toujours du nord :

• En 722 avant JC, l’Assyrie a envahi par le nord pour conquérir les 10 tribus du royaume israélite du nord et les a déportées dans de nombreux coins de son empire.
• Au cours d’une série de trois invasions de 605 à 586 avant JC, Babylone s’avança du nord et détruisit le royaume du sud, comprenant seulement deux tribus, Juda et Benjamin.

Le traumatisme de ces invasions est devenu la toile de fond conceptuelle des descriptions du jugement final et eschatologique des nations déshéritées (Sophonie 1.14-18; 2.4-15; Amos 1.13-15; Joël 3.11-12; Michée 5.15) et leurs suzerains divins (Ésaïe 34.1-4; Psaumes 82).

Il est difficile d’exagérer le traumatisme de l’invasion babylonienne. Les tribus du nord avaient elles aussi connu un sort terrible, dont les occupants du royaume de Juda connaissaient bien l’issue. Mais Juda était la tribu de David, et Jérusalem la maison du temple de Yahweh. En tant que tel, le sol était saint et ne serait sûrement jamais pris par l’ennemi – du moins c’est ce que pensait le royaume de Juda.

L’inviolabilité de Sion s’est avérée être un mythe. Jérusalem et son temple furent détruits par Nabuchodonosor en 586 av. L’incident a apporté non seulement une désolation physique mais aussi une dévastation psychologique et théologique.

La destruction du temple de Yahweh et, par conséquent, de son trône, aurait eu lieu dans le contexte d’un combat spirituel mené par les peuples anciens. Les Babyloniens et d’autres civilisations auraient supposé que les dieux de Babylone avaient finalement vaincu Yahweh, le Dieu d’Israël. De nombreux Israélites se seraient posé la même question – ou auraient pensé que Dieu avait abandonné les promesses de son alliance (par exemple, Psaumes 89.38-52). Soit Dieu était plus faible que les dieux de Babylone, soit il s’était détourné de ses promesses.

Des prophètes comme Ézéchiel, Daniel et Habacuc, suscités par Dieu pendant l’exil, avaient une perspective différente. Yahweh avait convoqué des armées étrangères qui servaient d’autres dieux pour punir son propre peuple. Yahweh était aux commandes. La déloyauté spirituelle était ce qui avait conduit à cette situation.

Le nord sinistre et surnaturel

Le mot « septentrion (nord) » en hébreu est tsaphon (ou zaphon dans certaines translittérations). Il fait référence à l’un des points directionnels communs. Mais à cause de ce que les Israélites croyaient caché dans le septentrion (nord), le mot en est venu à signifier quelque chose d’un autre monde.

L’exemple le plus évident est celui de Bashan, également associé au mont Hermon. Dans la théologie juive, c’est là que descendaient les fils rebelles du Dieu d’infamie de Genèse 6 pour commettre leur acte de trahison.

Mais il y avait quelque chose au-delà de Basan – plus au nord – que chaque Israélite associait à d’autres dieux hostiles à Yahweh. Des endroits comme Sidon, Tyr et Ougarit se trouvaient au-delà de la frontière nord d’Israël. Le culte de Baal était central dans ces lieux. Ces villes de Phénicie et de Syrie étaient le territoire de Baal. Le fait que le centre du culte de Baal se trouvait juste de l’autre côté de la frontière a contribué à l’apostasie du royaume du Nord d’Israël.

Plus précisément, la maison supposée de Baal était une montagne, maintenant connue sous le nom de Jebel al-Aqraʿ , située au nord d’Ougarit. Dans les temps anciens, on l’appelait simplement Tsaphon (« nord » ; Tsapanu en ougaritique). C’était une montagne divine, l’endroit où Baal était censé tenir conseil alors qu’il dirigeait les dieux du panthéon cananéen. On pensait que le palais de Baal se trouvait « sur les hauteurs de Tsapanu/Zaphon ».

Baal n’était surclassé que par El dans la religion cananéenne. Cependant, Baal dirigeait toutes les affaires d’El, ce qui explique pourquoi Baal était appelé « roi des dieux » et « le plus haut » à Ougarit et ailleurs. Dans les textes ougaritiques, Baal est « seigneur de Zaphon » ( baʿal tsapanu ). Il est aussi appelé « prince » ( zbl en ougaritique). Un autre titre de Baal est « prince, seigneur des enfers » ( zbl baʿal ʾarts ). Ce lien avec le royaume des morts rejoint bien sûr notre discussion sur les thèmes associés à la figure du serpent de Genèse 3 . Il n’est pas surprenant que zbl baʿal devienne Baal Zebul (Beelzebul) et Baal Zebub, titres associés à Satan dans la littérature juive ultérieure et dans le Nouveau Testament.

En bref, lorsqu’un Israélite pensait au nord en termes théologiques, il pensait à Bashan, au mont Hermon et à Baal. Plus tard, les Juifs auraient établi des liens avec le serpent, le grand adversaire de Genèse 3 .

Ce contexte nous aidera à comprendre comment les Juifs vivant dans les dernières parties de la période de l’Ancien Testament jusqu’à la période du Second Temple et l’ère du Nouveau Testament pensaient à la fin des temps – le temps du jugement final du mal par Dieu et de la restauration ultime de son règne. Mais pour cela, il faut partir de la notion d’exil.

Israël toujours en exil

L’une des grandes idées fausses de l’étude biblique est que le retour des Juifs de Babylone en 539 avant JC et dans les années qui ont suivi a résolu le problème de l’exil des Israélites. Ce n’est pas le cas. Les prophètes avaient envisagé le retour des 12 tribus d’où elles avaient été dispersées. Cela ne s’est pas produit en 539 avant JC ou à toute autre époque encadrée par l’Ancien Testament.

Jérémie 23.1-8 est l’un des exemples les plus clairs de cette attente :

Malheur à ces bergers qui perdent et dispersent les brebis de mon pâturage, l’Eternel le déclare. ² C’est pourquoi voici ce que dit l’Eternel, le Dieu d’Israël, au sujet des bergers qui dirigent son peuple : Vous avez dispersé mon troupeau de brebis. Vous les avez chassées, vous n’avez pas veillé sur elles ! Eh bien, moi, je vous punirai à cause de vos agissements mauvais, l’Eternel le déclare. ³ Moi, je rassemblerai ce qui reste de mes brebis dispersées dans tous les pays où je les ai chassées, je les ramènerai dans leur propre prairie où elles se reproduiront et se multiplieront. ⁴ J’établirai sur elles des bergers de mon choix qui les dirigeront. Et elles ne connaîtront plus ni crainte ni terreur, et plus aucune d’elles ne manquera jamais, l’Eternel le déclare. 

⁵ Voici venir le temps, l’Eternel le déclare, où je vais donner à David un germe juste. Il régnera avec sagesse et il exercera le droit et la justice dans le pays. ⁶ A cette époque-là, Juda sera sauvé, et Israël vivra dans la sécurité. Voici quel est le nom dont on l’appellera : « L’Eternel est notre justice ». 

⁷ C’est pourquoi des jours viennent, l’Eternel le déclare, où l’on ne dira plus : « L’Eternel est vivant, lui qui a fait sortir d’Egypte les Israélites », ⁸ mais l’on dira plutôt : « L’Eternel est vivant, lui qui a fait sortir et revenir la descendance d’Israël de ce pays du nord et de tous les pays où il l’aura chassée. » Elle vivra alors dans son pays. (Jérémie 23.1–8)

Le verset 3 est explicite : Yahvé promet de ramener son peuple de tous les lieux où il a été dispersé. Les deux royaumes, Juda et Israël, seront un jour ramenés dans ce pays (v. 6). La note spécifique selon laquelle « la maison d’Israël » sera restituée du « pays du nord » et de « tous les pays » où elle a été dispersée est une référence sans ambiguïté à la première captivité des dix « tribus perdues » d’Israël.

D’autres passages sont également clairs à cet égard. Dans Ézéchiel 37 , la célèbre vision des ossements desséchés, Yahweh dit :

Fils d’homme, prends un morceau de bois, et grave dessus : « Pour Juda et les Israélites qui en font partie ». Puis tu prendras un autre morceau de bois, un morceau de bois pour Ephraïm, et tu inscriras dessus : « Pour Joseph et pour toute la communauté d’Israël qui en fait partie ». ¹⁷ Ensuite, tu joindras les deux morceaux l’un à l’autre pour n’avoir qu’une pièce unique, en sorte que les deux morceaux n’en fassent qu’un dans ta main. 

¹⁸ Lorsque tes compatriotes te demanderont : « Explique-nous ce que cela signifie pour toi », ¹⁹ tu leur répondras : « Voici ce que déclare le Seigneur, l’Eternel : Je vais prendre le bois de Joseph qui est dans la main d’Ephraïm et les tribus d’Israël qui en font partie, je le joindrai au bois de Juda et je ferai des deux un seul morceau : ils seront un dans ma main. » 

²⁰ Tu garderas en main, bien visibles pour eux, les morceaux de bois sur lesquels tu auras fait ces inscriptions, ²¹ et tu leur diras : « Voici ce que déclare le Seigneur, l’Eternel : Je vais prendre les Israélites du milieu des peuples chez lesquels ils sont allés, je les rassemblerai de tous les pays alentour, je les ramènerai dans leur pays, ²² et je ferai d’eux une seule nation dans le pays, sur les montagnes d’Israël. Un roi unique régnera sur eux tous, ils ne formeront plus deux nations et ne seront plus divisés en deux royaumes. (Ézéchiel 37.16-22)

Encore une fois, Israël et Juda sont mentionnés, et le peuple de Yahweh sera rassemblé parmi les nations (notez le pluriel) dans lesquelles il a été dispersé.

Cela signifie que les Juifs vivant à l’époque de Jésus considéraient la nation comme étant toujours en exil. Dix des tribus n’étaient pas encore revenues (et de nombreux Juifs étaient restés à Babylone lorsqu’on leur en avait donné l’occasion). Yahweh allait-il les délivrer ? Les puissances des ténèbres pourraient-elles enfin être vaincues ?

La délivrance d’Israël – et son opposition

Une partie de la raison pour laquelle les Juifs attendaient un libérateur militaire en la personne de leur Messie vient de ce que les prophètes avaient enseigné. Ils croyaient que le rassemblement de toutes les tribus d’Israël et de Juda allait de pair avec l’apparition d’un grand roi-berger messianique.

Ezéchiel 37 , le passage que nous venons de regarder et qui décrit la restauration de toutes les tribus, ajoute cet élément :

Mon serviteur David sera leur roi, il sera l’unique berger pour eux tous, ils vivront selon mes commandements, et obéiront à mes lois pour les appliquer. ²⁵ Ils habiteront dans le pays que j’ai donné à mon serviteur Jacob et dans lequel ont vécu leurs ancêtres ; ils y demeureront, eux, leurs enfants et leurs petits-enfants à perpétuité, et mon serviteur David sera pour toujours prince sur eux. ²⁶ Je conclurai avec eux une alliance garantissant la paix ; ce sera une alliance éternelle avec eux ; je les établirai et je les rendrai nombreux, je fixerai pour toujours mon sanctuaire au milieu d’eux. (Ézéchiel 37.24-26)

En termes de théologie biblique, cette attente s’est réalisée lors de l’inauguration du royaume de Dieu et à la Pentecôte. Non seulement la reconquête des nations déshéritées fut lancée lors de cet événement, mais elle fut accomplie grâce aux pèlerins juifs de toutes les nations dans lesquelles ils avaient été laissés en exil, désormais convertis à la foi en Jésus, Yahweh incarné, et désormais héritiers. de l’Esprit et les promesses de la nouvelle alliance.

Comme Paul l’a dit dans Galates 3 , quiconque suivait Christ était une véritable progéniture d’Abraham, juif ou gentil. Les Juifs de toutes les nations en exil étaient retournés dans le pays pour servir de catalyseurs à un plus grand rassemblement, la mission apostolique de la Grande Commission. Dans Éphésiens 4, Paul avait présenté la Pentecôte comme la défaite de Basan, la région au nord, point zéro du combat spirituel dans la pensée israélite. Si nous pensions uniquement en termes de Pentecôte, il semblerait que le sombre seigneur des morts (Baal Zebul) – identifié à cette époque à Satan – ait été vaincu.

Mais ce serait une conclusion prématurée. Cela ne fonctionnerait pas non plus avec ce qui a suivi la prophétie d’Ézéchiel 37 sur la délivrance de l’exil et la venue du roi berger. À la suite de toutes ces bonnes nouvelles, des troubles surviendraient, venant du nord.

Qui sont Gog et Magog dans la Bible ?

Alors, qu’est-ce que tout cela a à voir avec la prophétie d’Ézéchiel concernant Gog et Magog ?

Un lecteur ancien aurait remarqué que cette invasion interviendrait à un moment où les tribus seraient unies et habiteraient en paix et en sécurité au sein de la terre promise, c’est-à-dire une fois la période d’exil terminée.

La bataille de Gog et Magog serait quelque chose d’attendu après le lancement du plan de Yahvé visant à reconquérir les nations et, par conséquent, à attirer ses enfants, juifs ou gentils, de ces nations. L’invasion des Gog serait la réponse du mal surnaturel contre le Messie et son royaume. C’est en fait précisément ainsi que cela est décrit dans Apocalypse 20.7-10.

Gog et la figure de l’Antéchrist

Gog aurait été perçu soit comme une figure habilitée par le mal surnaturel, soit comme une figure maléfique quasi-divine du monde surnaturel déterminée à la destruction du peuple de Dieu. Pour cette raison, Gog est considéré par de nombreux biblistes comme un modèle pour la figure de l’Antéchrist du Nouveau Testament.

Le thème de l’ennemi du nord est également repris dans Daniel 11 , un passage qui, selon de nombreux érudits, est lié d’une manière ou d’une autre à l’Antéchrist. L’ennemi eschatologique de Daniel est souvent lié au nord.

L’invasion connue de Jérusalem par Antiochus IV (Épiphane) en 167 avant JC fait suite à de nombreux éléments détaillés dans Daniel 11 . Antiochus a attaqué depuis le nord (il était du nord, Empire séleucide en Asie Mineure). Il commit l’acte abominable de profaner le temple en sacrifiant un cochon sur l’autel (cf. Daniel 9.24-27 et rendit les coutumes juives telles que la circoncision punies de mort.

Ces infractions déclenchèrent une rébellion à Jérusalem qui conduisit à une courte période d’indépendance juive. Par conséquent, ceux qui ont vu l’ennemi Gog à Antiochus ont peut-être également été amenés à considérer le nouvel État juif indépendant comme le royaume final de Dieu. L’histoire nous dit clairement que ce n’était pas le cas. De plus, malgré les éléments de précision notés par les érudits entre l’invasion d’Antiochus IV et Daniel 11 , il existe des contradictions évidentes entre le récit de l’invasion d’Antiochus et certaines parties de Daniel 11 .

Près de deux siècles plus tard, Jésus considérait toujours la prophétie de l’abomination de la désolation (Daniel 9.24-27) comme étant encore à venir (Matthieu 24.15-21). Indépendamment de la question d’Antiochus, son association avec l’ennemi du nord de Daniel 11 nous montre néanmoins que le motif de l’ennemi du nord est important. Plus tard, les rabbins juifs et les premiers érudits chrétiens y ont prêté une attention particulière.

Même si Magog et « les confins du septentrions (les hauteurs du nord) » ne sont pas définis avec précision dans la prophétie de Gog, il ne s’agit pas ici de géographie littérale en soi. C’est plutôt la toile de fond surnaturelle de toute l’idée de « l’ennemi du Nord » qui rend une telle référence géographique importante.

Il est certain que les Juifs de l’Antiquité s’attendaient à ce que le royaume reconstitué de Yahweh soit détruit par un ennemi venu du nord – comme cela avait été le cas auparavant. Mais les Juifs de l’Antiquité auraient aussi pensé en termes surnaturels. À la fin des temps, on s’attendrait à ce qu’un ennemi surnaturel vienne du siège de l’autorité de Baal, le royaume souterrain surnaturel des morts, situé dans les hauteurs du nord. Gog est explicitement décrit en ces termes.

Mais il existe une autre trajectoire de pensée similaire dans le judaïsme ancien et l’Église primitive qui a été notée par les érudits : l’antéchrist viendrait de la tribu de Dan, située à Bashan.

Le cœur de l’idée émerge de Genèse 49 , qui fait partie de la mosaïque messianique. Le droit de gouverner Israël est lié à la tribu de Juda, et celui qui tient son sceptre est un « lion » (Genèse 49.9-10). En revanche (Genèse 49.17), Dan est décrit comme un serpent, une image qui convient à Bashan, qui « juge » son propre peuple.

Que Dan soit un serpent sur le chemin, qu’il soit une vipère sur le sentier, mordant les jarrets du cheval, pour que le cavalier en tombe à la renverse. (Genèse 49.17)

Deutéronome 33.22 reprend le thème :

Pour Dan, il dit : Dan est un jeune lion qui bondit du Basan. (Deutéronome 33.22)

Dan est un inférieur parvenu, qui attaquera depuis Bashan. Dan est donc un étranger intérieur, un ennemi du peuple de Yahweh. Ceux qui ont interprété ces références de cette manière n’ont pas tardé à souligner que Dan est omis de la liste des tribus qui représentent les 144 000 croyants d’Apocalypse 7 .

Comment devrions-nous interpréter les passages concernant Gog et Magog dans la Bible aujourd’hui ?

Tous les systèmes eschatologiques sont spéculatifs à bien des égards. Le fait est que la vision surnaturelle du monde de l’ancien Israël et du judaïsme doit éclairer notre réflexion. L’ennemi cosmique venu du nord surnaturel, où le conseil du mal complotait contre le conseil de Yahweh, faisait partie intégrante de la vision du monde des écrivains bibliques, en particulier lorsqu’il s’agissait de la fin des temps.