Série Jésus revient – Article 6 : L’Église sera-t-elle retirée avant la détresse ou gardée au milieu de l’épreuve ?

L’article 6 souligne que, selon le Nouveau Testament, l’Église ne sera pas retirée de la terre avant les tribulations, mais plutôt protégée durant celles-ci. Jésus a prié pour la fidélité et la préservation de ses disciples au milieu des épreuves. L’accent est mis sur la nécessité de persévérance et de courage face aux souffrances.

Une question qui touche directement la préparation du croyant

Parmi les idées les plus répandues sur la fin des temps, il y a celle-ci : l’Église serait nécessairement retirée de la terre avant une prétendu période des tribulations de sept ans. Pour plusieurs, cette conviction semble aller de soi. Pourtant, lorsqu’on examine attentivement les Écritures, on découvre que le Nouveau Testament insiste beaucoup plus sur la fidélité du croyant dans l’épreuve que sur une promesse d’échappement préalable.

La question n’est pas de savoir si Dieu est capable de préserver les siens. Bien sûr qu’il le peut. La vraie question est celle-ci : la Bible enseigne-t-elle que l’Église doit être ôtée de la terre avant l’épreuve finale, ou enseigne-t-elle plutôt que Dieu garde son peuple au milieu de la détresse, jusqu’à la manifestation glorieuse de Jésus-Christ ?

Jésus n’a pas demandé que les siens soient ôtés du monde

Un texte essentiel devrait toujours être au cœur de cette réflexion. Dans sa prière sacerdotale, Jésus dit au Père : « Je ne te demande pas de les retirer du monde, mais de les garder du diable » (Jean 17.15).

Cette parole est capitale. Jésus ne prie pas pour l’enlèvement immédiat de ses disciples hors du monde, mais pour leur protection spirituelle au sein même du monde. Il ne demande pas leur extraction, mais leur garde. Il ne promet pas l’absence de conflit, mais la préservation dans la fidélité.

Cela éclaire profondément la manière dont nous devons penser l’épreuve. Le modèle biblique n’est pas d’abord celui d’un peuple retiré avant toute pression, mais celui d’un peuple gardé par Dieu au milieu du combat.

Le témoignage constant des Écritures

Tout au long de la Bible, Dieu ne soustrait pas toujours son peuple à l’épreuve avant qu’elle commence. Très souvent, il le garde au cœur de l’épreuve.

Noé n’a pas été retiré de la terre avant le déluge. Il a été gardé à travers le jugement de Dieu (Genèse 7.1). Israël n’a pas été retiré d’Égypte avant toutes les plaies. Dieu a distingué son peuple au milieu du pays frappé (Exode 8.22-23). Daniel n’a pas été empêché d’entrer dans la fosse aux lions, mais Dieu l’y a préservé (Daniel 6.22). Les trois compagnons de Daniel n’ont pas été retirés avant la fournaise, mais le Seigneur a marché avec eux dans le feu (Daniel 3.24-25).

Ces exemples ne règlent pas à eux seuls toute la question prophétique, mais ils révèlent un principe important : la fidélité de Dieu se manifeste souvent non par le retrait préalable, mais par la garde au milieu de l’épreuve.

Jésus a préparé ses disciples à la détresse

Le Seigneur Jésus n’a jamais présenté la vie chrétienne comme un chemin exempt de souffrance. Il a dit clairement : « Dans le monde, vous aurez à souffrir bien des afflictions. Mais courage ! Moi, j’ai vaincu le monde. » (Jean 16.33).

Il n’a pas dit : « Vous serez forcément retirés avant que l’épreuve ne s’intensifie. » Il a appelé ses disciples à la persévérance, à la vigilance, à la fidélité et au courage. Il a annoncé la haine, la persécution, la séduction, les faux prophètes et la nécessité de tenir ferme jusqu’à la fin (Matthieu 24.9-13).

Nous avons cette même image dans la promesse faite par le Seigneur à l’Église de Philadelphie : « C’est pourquoi, à mon tour, je te garderai à l’heure de l’épreuve qui va venir sur le monde entier pour éprouver tous les habitants de la terre » (Apocalypse 3.10)

Le langage de Jésus prépare l’Église à traverser un monde hostile dans la foi, non à compter sur une exemption systématique de la détresse historique.

Matthieu 24 place le rassemblement après la détresse

L’un des textes les plus clairs sur ce sujet demeure Matthieu 24. Jésus dit : « Aussitôt après ces jours de détresse […] c’est alors que le signe du Fils de l’homme apparaîtra dans le ciel. Alors tous les peuples de la terre se lamenteront, et ils verront le Fils de l’homme venir sur les nuées du ciel avec beaucoup de puissance et de gloire. » (Matthieu 24.29-30).

Ce passage est d’une grande importance. Le rassemblement des élus est situé après la détresse, non pas avant. Bien sûr, certains tentent de limiter ce texte à un autre groupe que l’Église. Mais le texte lui-même parle des élus, c’est-à-dire du peuple de Dieu. Rien n’oblige ici à introduire une séparation artificielle.

Jésus enseigne donc que son peuple doit s’attendre à voir la détresse d’une durée indéterminée, suivi de la venue glorieuse du Fils de l’homme, puis le rassemblement.

La garde de Dieu n’est pas l’absence d’épreuve

Il faut bien comprendre une chose : être gardé par Dieu ne signifie pas être soustrait à toute souffrance terrestre. Cela signifie être conservé dans la foi, protégé spirituellement, préservé pour le salut final.

Pierre l’exprime magnifiquement lorsqu’il parle des croyants « vous qu’il garde, par sa puissance, au moyen de la foi, en vue du salut qui est prêt à être révélé au moment de la fin » (1 Pierre 1.5). Et pourtant, dans le même contexte, il parle aussi des diverses épreuves que les croyants peuvent traverser (1 Pierre 1.6-7).

Ainsi, la protection divine ne supprime pas nécessairement l’épreuve. Elle garantit que l’épreuve ne détruira pas les siens. Dieu garde son peuple, non en l’éloignant toujours du combat, mais en le soutenant au milieu du combat.

L’Apocalypse montre un peuple fidèle au milieu de la pression

Le livre de l’Apocalypse lui-même présente les croyants comme étant sur la terre, appelés à la patience, à la fidélité et au témoignage au milieu de l’opposition. On y voit des saints persécutés, éprouvés, appelés à tenir ferme, à ne pas adorer la bête, à garder les commandements de Dieu et la foi en Jésus (Apocalypse 13.10 ; 14.12).

Le ton de l’Apocalypse n’est pas celui d’une Église absente de la scène terrestre, mais celui d’un peuple appelé à vaincre par la fidélité, même dans un contexte de grande pression. Le mot d’ordre du livre est la persévérance.

Cela correspond parfaitement à l’enseignement général du Nouveau Testament. Le peuple de Dieu n’est pas présenté comme dispensé de l’épreuve, mais comme appelé à y demeurer fidèle jusqu’à la venue du Seigneur.

L’erreur de confondre espérance et échappement

Il y a une différence importante entre l’espérance chrétienne et l’idée d’un échappement à toute détresse. L’espérance chrétienne, c’est le retour de Jésus-Christ, la résurrection des morts, la transformation des croyants, la victoire finale et la communion éternelle avec le Seigneur (1 Thessaloniciens 4.16-17).

Mais lorsque cette espérance est remplacée par la certitude d’être retiré avant toute souffrance mondiale, on déplace le centre de l’attente. Le croyant n’attend plus d’abord Christ, mais un scénario d’évasion. Cela peut affaiblir sa préparation spirituelle.

Le Nouveau Testament nous enseigne au contraire à nous préparer à souffrir avec fidélité, à tenir ferme dans la vérité, à ne pas être scandalisés par l’épreuve et à attendre le Seigneur avec persévérance.

Dieu sait délivrer les siens, mais selon sa sagesse

Oui, Dieu sait délivrer les siens. Oui, il sait faire une différence entre les siens et ceux qui lui résistent. Oui, sa colère n’est pas destinée à condamner ceux qui sont en Jésus-Christ (1 Thessaloniciens 5.9). Mais cela ne signifie pas automatiquement que les croyants seront absents de toute période de détresse.

Il faut distinguer entre la condamnation finale des impies et les souffrances historiques que les croyants peuvent traverser dans ce monde. L’Église a toujours connu l’oppression, la persécution et les tribulations. Elle n’a jamais reçu la promesse d’une vie terrestre sans détresse avant le retour du Seigneur.

Ce que l’Église doit vraiment apprendre

L’Église doit apprendre à espérer sans fuir la réalité. Elle doit apprendre à attendre Jésus sans bâtir sa confiance sur un scénario non explicitement enseigné. Elle doit apprendre à être fidèle, vigilante, courageuse et attachée à Christ.

C’est ainsi que le Nouveau Testament forme les croyants. Il ne les endort pas, comme le fait le dispensationalisme, dans une sécurité mal placée. Il les prépare à tenir ferme, à discerner, à persévérer et à lever les yeux vers leur Rédempteur.

Conclusion

Les Écritures n’enseignent pas du tout que l’Église doit être retirée de la terre avant toute grande détresse. Elles montrent beaucoup plus clairement que Dieu garde son peuple au milieu de l’épreuve, qu’il le fortifie dans la foi et qu’il le conduira jusqu’à la victoire finale en Jésus-Christ.

La vraie sécurité du croyant ne repose pas sur l’idée d’un retrait préalable, mais sur la fidélité du Seigneur. Jésus n’a pas promis à son Église l’absence de combat. Il lui a promis sa présence, sa paix, sa puissance et son retour glorieux (Jean 16.33).

Vers le prochain article

Dans le prochain article, nous verrons si la Bible enseigne vraiment deux peuples distincts dans le plan de Dieu, ou si elle révèle au contraire un seul peuple rassemblé en Jésus-Christ (Éphésiens 2.14-16).

Série Jésus revient – Article 5 : Pourquoi plusieurs séparent l’enlèvement et le retour glorieux de Christ

L’article 5 présente la séparation entre l’enlèvement et le retour glorieux de Jésus souvent due à une interprétation doctrinale qui déforme les textes bibliques. Le Nouveau Testament présente un retour unique, lié à la résurrection et au jugement, ne soutenant pas la théorie des deux événements distincts. L’espérance chrétienne repose sur la fidélité à Christ et son retour magistral.

D’où vient cette séparation entre deux venues

Quand on aborde la question du retour du Seigneur, plusieurs croyants ont appris à distinguer fortement « l’enlèvement » et « le retour glorieux » comme deux événements séparés. Dans cette manière de voir, Jésus viendrait d’abord secrètement pour prendre l’Église, puis il reviendrait plus tard publiquement pour juger le monde et établir son règne.

Cette distinction est devenue très répandue dans plusieurs milieux évangéliques. Pourtant, lorsqu’on revient simplement au texte biblique, on remarque rapidement que cette séparation ne s’impose pas d’elle-même. Elle vient surtout d’une construction doctrinale qui organise les passages prophétiques selon un schéma préalable, plutôt que de laisser les textes parler dans leur simplicité.

Autrement dit, ce n’est pas la lecture naturelle des grands passages sur le retour de Christ qui produit cette division en deux étapes. C’est un système d’interprétation, appelé dispensationalisme, qui relit ensuite ces passages à travers cette grille.

Le problème d’une lecture gouvernée par un système

Le danger d’un système est qu’il finit par diriger la lecture des l’Écritures au lieu d’être corrigé par elles. On commence avec l’idée qu’il doit y avoir deux phases dans le retour du Seigneur. Ensuite, on cherche dans les textes des éléments qui pourraient entrer dans ce modèle. Puis on attribue certains versets à une venue secrète, et d’autres à une venue visible.

Mais une telle méthode force indument les passages. Elle sépare artificiellement ce que l’Écriture présente ensemble. Elle donne à des détails secondaires une importance que le texte lui-même ne leur donne pas.

La bonne approche consiste plutôt à demander : que dit réellement le passage ? Que met-il en avant ? Que relie-t-il explicitement ? Que ne dit-il pas ?

Les grands textes unissent ce que plusieurs séparent

Quand on lit les principaux passages du Nouveau Testament sur la venue du Seigneur, on observe une constante. La venue de Christ est liée à la résurrection, au rassemblement des croyants, à la transformation des vivants, au jugement des impies et à la manifestation publique de la gloire du Seigneur.

Jésus parle du rassemblement des élus après la détresse, au moment où le Fils de l’homme paraît avec puissance et gloire (Matthieu 24.29-31). Paul relie le soulagement des croyants et le jugement des persécuteurs à la révélation de Jésus du ciel avec les anges de sa puissance (2 Thessaloniciens 1.7-10). Il relie aussi « l’avènement de notre Seigneur Jésus-Christ » et « notre rassemblement auprès de lui » dans un même cadre (2 Thessaloniciens 2.1). Jean annonce une venue visible : « Tout homme le verra » (Apocalypse 1.7). Cette venue est annoncée au « dernier jour » (Jean 6.39, 40, 44, 54; 11.24). 

Ces textes ne donnent pas spontanément l’image de deux venues séparées par plusieurs années. Ils parlent d’un même grand accomplissement final.

Pourquoi certains insistent malgré tout sur deux étapes

Si plusieurs maintiennent cette distinction, c’est souvent parce qu’ils veulent préserver certaines idées déjà adoptées. Par exemple, ils veulent que l’Église soit retirée avant toute grande détresse. Ils veulent aussi maintenir une chronologie prophétique très compartimentée, avec des groupes séparés, des moments distincts et des programmes parallèles.

Dans cette logique, il devient nécessaire de distinguer fortement Israël, l’Église et les croyants d’une future tribulation. Il devient aussi nécessaire de multiplier les étapes : un retour pour l’Église, puis une période de jugements, puis un retour avec l’Église.

Mais plus on multiplie ces distinctions, plus on s’éloigne de la simplicité du témoignage apostolique. Le Nouveau Testament met l’accent sur Christ, sur sa victoire, sur la fidélité de son peuple, sur la résurrection et sur l’espérance finale. Il ne cherche pas à nourrir une curiosité excessive pour des découpages complexes.

La venue du Seigneur est décrite comme publique et glorieuse

Un autre problème majeur de la séparation entre deux venues, c’est qu’elle entre difficilement en harmonie avec la manière dont le Nouveau Testament parle du retour de Jésus.

Jésus compare sa venue à l’éclair qui traverse le ciel (Matthieu 24.27). Paul parle de la manifestation glorieuse du Seigneur (Tite 2.13). Il évoque aussi la voix d’archange et la trompette de Dieu (1 Thessaloniciens 4.16). L’Apocalypse affirme que tout homme le verra (Apocalypse 1.7). Rien de tout cela ne suggère un événement secret, discret ou invisible au monde.

Bien sûr, tous ne comprendront pas de la même manière tous les détails prophétiques. Mais il demeure que la tonalité générale du Nouveau Testament est celle d’une venue éclatante, décisive et universelle.

L’enjeu pastoral de cette question

Cette question n’est pas seulement théorique. Elle a aussi des conséquences pastorales. Lorsqu’on enseigne aux croyants qu’ils seront nécessairement retirés avant toute épreuve mondiale, on risque de les préparer à une espérance mal fondée. Si l’épreuve vient, plusieurs peuvent être profondément déstabilisés, pensant que quelque chose ne s’est pas passé comme prévu.

À l’inverse, le Nouveau Testament prépare l’Église à la persévérance, à la vigilance, à la fidélité dans l’épreuve et à l’attente confiante du Seigneur. Jésus n’a pas promis à son peuple une exemption de toute détresse terrestre. Il a promis sa présence, sa grâce, sa fidélité et la victoire finale (Jean 16.33).

L’espérance chrétienne n’est donc pas de fuir nécessairement la souffrance historique, mais d’être trouvé fidèle lorsque le Seigneur se manifestera au dernier jour.

Une lecture plus simple, plus forte et plus biblique

La lecture la plus simple est souvent la plus solide. Jésus reviendra. À sa venue, les morts ressusciteront, les croyants vivants seront transformés, les siens seront rassemblés, les impies seront jugés, et le règne de Dieu sera manifesté dans sa plénitude. Cette lecture respecte le mouvement naturel des textes.

Elle ne prétend pas résoudre toutes les difficultés. Mais elle a l’avantage de ne pas imposer au texte ce qu’il ne dit pas clairement. Elle s’accorde avec l’espérance chrétienne classique : attendre non pas un schéma compliqué, mais le Seigneur lui-même.

Ce que l’Église doit attendre avant tout

L’Église n’est pas appelée à vivre dans l’obsession des chronologies. Elle est appelée à attendre Jésus-Christ. Elle veille, elle prie, elle persévère, elle souffre parfois, elle rend témoignage, elle garde la foi, et elle lève les yeux vers son Seigneur.

Le centre de l’espérance chrétienne n’est pas une mécanique prophétique. Le centre, c’est Christ. C’est lui qui revient. C’est lui qui ressuscite les morts. C’est lui qui transforme les siens. C’est lui qui juge avec justice. C’est lui qui fait entrer son peuple dans la gloire.

Conclusion

Plusieurs opposent l’enlèvement et le retour glorieux de Christ parce qu’ils lisent les Écritures à travers un système qui exige cette distinction. Mais les grands textes du Nouveau Testament unissent bien plus qu’ils ne séparent. Ils présentent le retour du Seigneur comme un événement glorieux, public, décisif, lié à la résurrection, au rassemblement des croyants et au jugement.

L’Église n’a rien à gagner à compliquer ce que Dieu a révélé avec assez de clarté pour nourrir sa foi. Elle a tout à gagner à revenir à la simplicité biblique : Jésus revient, et son peuple doit se tenir prêt, fidèle et attaché à lui jusqu’à la fin (Matthieu 24.42-44).

Vers le prochain article

Dans le prochain article, nous verrons si la Bible enseigne vraiment que l’Église doit être retirée de la terre avant la grande détresse, ou si elle montre plutôt que le peuple de Dieu est appelé à être gardé au milieu de l’épreuve (Jean 17.15).

Série Jésus revient – Article 4 : 1 Corinthiens 15.50-58 prouve-t-il un enlèvement distinct du retour glorieux de Jésus-Christ ?

L’article 4 montre que 1 Corinthiens 15 traite de la résurrection et de la transformation des croyants, affirmant que Christ vainc la mort. Paul souligne que tous seront transformés « en un instant » lors de la venue du Seigneur, sans nécessairement impliquer un enlèvement distinct. Le passage rappelle l’espérance chrétienne en la victoire de Jésus et l’entrée dans la gloire.

Un texte majeur sur la résurrection et la transformation

1 Corinthiens 15 est l’un des plus grands chapitres du Nouveau Testament sur la résurrection. Paul y défend nettement la réalité de la résurrection des morts et montre que toute l’espérance chrétienne repose sur la victoire de Jésus-Christ sur la mort (1 Corinthiens 15.12-22).

Dans la fin du chapitre, il révèle un « mystère » : tous les croyants ne mourront pas, mais tous seront transformés, « en un instant, en un clin d’œil, au son de la trompette dernière » (1 Corinthiens 15.51-52). Ce passage est souvent utilisé pour affirmer qu’il existerait un enlèvement distinct du retour glorieux de Christ. Mais lorsqu’on lit attentivement le texte, on découvre qu’il parle d’abord de la transformation finale des croyants en vue de leur entrée dans la gloire, et non d’une séparation explicite entre deux venues du Seigneur. Certains affirment, comme cela est démontré dans les films, que c’est l’enlèvement qui se produit en un instant, en un clin d’œil. Pourtant, le texte démontre clairement que c’est la transformation des corps qui se produit ainsi.

Le vrai sujet du passage : la victoire sur la mort

Le sujet central de 1 Corinthiens 15 n’est pas de construire un calendrier prophétique détaillé. Le sujet central est la résurrection. Paul répond à ceux qui mettaient en doute la résurrection des morts. Il montre que si Christ n’est pas ressuscité, la foi chrétienne est vaine, les péchés ne sont pas pardonnés, et les croyants sont les plus malheureux de tous les hommes (1 Corinthiens 15.14-19).

Mais Christ est ressuscité. Il est les prémices de ceux qui sont morts (1 Corinthiens 15.20). Cela signifie que sa résurrection garantit celle de tous ceux qui lui appartiennent. C’est dans ce cadre que Paul aborde la transformation des croyants vivants et la résurrection des croyants morts.

Le centre du passage n’est donc pas : « Y aura-t-il deux étapes dans le retour du Christ ? » Le centre du passage est : « Comment le peuple de Dieu héritera-t-il l’incorruptibilité et la victoire finale sur la mort ? »

« Nous serons tous changés »

Paul écrit : « Voici, je vais vous révéler un mystère : nous ne passerons pas tous par la mort, mais nous serons tous transformés » (1 Corinthiens 15.51). Le mystère ici n’est pas l’existence de deux venues séparées de Jésus. Le mystère est que certains croyants encore vivants au moment de la venue du Seigneur ne passeront pas par la mort, mais seront instantanément transformés.

Cela complète merveilleusement 1 Thessaloniciens 4. Là, Paul explique que les morts en Christ ressusciteront d’abord, puis que les croyants vivants seront enlevés avec eux à la rencontre du Seigneur (1 Thessaloniciens 4.16-17). Ici, dans 1 Corinthiens 15, il explique la nature de cette transformation : « ce corps corruptible doit se revêtir d’incorruptibilité et ce corps mortel doit se revêtir d’immortalité. » (1 Corinthiens 15.53).

Le texte parle donc clairement de résurrection et de transformation. Mais il ne dit pas que cela arrive plusieurs années avant le retour glorieux de Christ sur la terre. Affirmer cela c’est ajouter au texte une chose qu’il ne dit pas.

« En un instant, en un clin d’œil »

Paul insiste sur la soudaineté de cette transformation. Elle aura lieu « en un instant, en un clin d’œil » (1 Corinthiens 15.52). Cela signifie que l’œuvre sera immédiate, puissante, surnaturelle. En une fraction de seconde, les croyants seront rendus conformes à la gloire à venir.

Mais la rapidité de l’événement ne prouve pas qu’il s’agisse d’un événement secret ni distinct d’une venue finale visible. Ce n’est pas mentionné dans le texte ni son contexte. Il n’est même pas question d’aucune allusion à cela. Le texte dit que la transformation est instantanée. Il ne dit pas qu’elle est cachée. Il ne dit pas non plus qu’elle est séparée de plusieurs années d’un autre retour du Seigneur.

Au contraire, Paul parle ici d’un moment décisif où la mort est engloutie dans la victoire (1 Corinthiens 15.54). Le ton du passage est celui du triomphe final, non celui d’un événement intermédiaire.

La trompette dernière

Paul dit que cette transformation aura lieu « au son de la trompette dernière » (1 Corinthiens 15.52). Le mot « dernière » mérite toute notre attention. Une trompette finale évoque naturellement l’achèvement, le terme, la conclusion d’un processus. Elle ne suggère pas spontanément le début d’une nouvelle étape terrestre de plusieurs années.

Sans entrer dans des spéculations inutiles, il faut simplement constater que le langage de Paul pointe vers un accomplissement solennel et décisif. Cette trompette s’accorde très bien avec d’autres passages qui lient la venue du Seigneur, la résurrection et le rassemblement des élus à une manifestation glorieuse et publique. « Il enverra ses anges rassembler, au son des trompettes éclatantes, ses élus des quatre coins du monde, d’un bout à l’autre de l’univers. » (Matthieu 24.31) « En effet, au signal donné, sitôt que la voix de l’archange et le son de la trompette divine retentiront, le Seigneur lui-même descendra du ciel, et ceux qui sont morts unis à Christ ressusciteront en premier lieu. » (1 Thessaloniciens 4.16)

Le texte ne nous oblige donc pas à imaginer une première venue cachée, suivie d’une seconde venue publique. Il parle d’un moment final de transformation et de victoire.

Le lien entre résurrection et accomplissement final

Il est très important de noter que Paul relie cette transformation à la victoire sur la mort. Il écrit : « alors se trouvera réalisée cette parole de l’Ecriture : La victoire totale sur la mort a été remportée » (1 Corinthiens 15.54).

Cela donne au passage une portée finale. Paul ne décrit pas simplement un déplacement des croyants d’un lieu à un autre. Il décrit l’entrée du peuple de Dieu dans l’état glorifié, incorruptible, immortel. La mort perd son emprise. Le dard de la mort est ôté. La victoire de Christ éclate pleinement. « O mort, qu’est devenue ta victoire ? O mort, où est ton dard  ? Le dard de la mort, c’est le péché, et le péché tire sa force de la Loi. Mais loué soit Dieu qui nous donne la victoire par notre Seigneur Jésus-Christ. »(1 Corinthiens 15.55-57).

Le texte nous conduit donc vers le triomphe eschatologique, non vers une étape cachée d’un calendrier en plusieurs phases.

Le passage ne parle pas de sept années de séparation

Il faut ici être très rigoureux. 1 Corinthiens 15.50-58 ne mentionne jamais une prétendue tribulation de sept ans entre la transformation des croyants et le retour glorieux de Christ. Il ne dit rien d’un séjour céleste prolongé avant une apparition ultérieure sur la terre. Il n’enseigne pas non plus deux résurrections des croyants séparées selon des catégories différentes.

Toutes ces idées sont ajoutées au texte à partir d’un système déjà construit. Mais le passage, en lui-même, parle de la nécessité d’être transformé pour hériter le royaume de Dieu (1 Corinthiens 15.50), de la résurrection des morts, de la transformation des vivants, et de la victoire finale sur la mort.

Une harmonie naturelle avec 1 Thessaloniciens 4

Lorsqu’on compare 1 Corinthiens 15 à 1 Thessaloniciens 4, l’harmonie est frappante. Dans les deux passages, il est question de la venue du Seigneur, de la résurrection des croyants morts, de la transformation des croyants vivants et d’une intervention glorieuse associée à la trompette (1 Thessaloniciens 4.16 ; 1 Corinthiens 15.52).

Rien ne force à voir ici deux événements différents. Au contraire, tout suggère qu’il s’agit du même grand accomplissement vu sous deux angles complémentaires. 1 Thessaloniciens 4 met l’accent sur la consolation et sur l’ordre des événements. 1 Corinthiens 15 met l’accent sur la nature de la transformation et sur la victoire sur la mort.

Une lecture plus simple et plus fidèle

La lecture la plus simple est donc celle-ci : à la venue glorieuse du Seigneur, les morts en Christ ressusciteront, les croyants vivants seront instantanément transformés, et tout le peuple de Dieu entrera dans la gloire de son Sauveur. Cette lecture respecte pleinement le texte et s’accorde avec l’ensemble du témoignage du Nouveau Testament sans aucun ajout forcé au texte.

Nous n’avons pas besoin d’ajouter une chronologie complexe pour comprendre ce passage. Paul veut fortifier la foi des croyants, les affermir dans l’espérance de la résurrection, et leur rappeler que leur travail n’est pas vain dans le Seigneur (1 Corinthiens 15.58).

Ce que 1 Corinthiens 15 nous enseigne vraiment

Ce passage nous enseigne :

  • que notre état actuel ne peut hériter tel quel le royaume glorieux de Dieu (1 Corinthiens 15.50);
  • que les croyants ressusciteront et seront transformés;
  • que cette transformation sera soudaine, puissante et complète;
  • que la mort sera vaincue par Jésus-Christ.

Voilà pourquoi Paul conclut par une louange : « Mais loué soit Dieu qui nous donne la victoire par notre Seigneur Jésus-Christ. » (1 Corinthiens 15.57). L’accent n’est pas sur une théorie complexe du temps de la fin, mais sur la victoire certaine du Christ ressuscité.

Conclusion

1 Corinthiens 15.50-58 n’enseigne pas explicitement un enlèvement distinct du retour glorieux de Jésus-Christ. Il enseigne avec clarté la résurrection des croyants, la transformation instantanée des vivants et la victoire finale sur la mort.

Le texte ne parle pas d’une séparation de plusieurs années entre cette transformation et la manifestation finale de Christ. Il nous appelle plutôt à vivre dans l’espérance, dans la fidélité et dans la certitude que la mort ne triomphera pas de ceux qui appartiennent au Seigneur Jésus-Christ.

Vers le prochain article

Dans le prochain article, nous verrons pourquoi plusieurs opposent l’enlèvement et le retour glorieux de Christ, et nous examinerons si cette opposition résiste vraiment à l’ensemble du témoignage biblique.

Série Jésus revient – Article 2 : 1 Thessaloniciens 4 enseigne-t-il un enlèvement secret ?

Ce second article est essentiellement un message de consolation pour les croyants face à la mort. Paul insiste sur la résurrection des morts en Christ et l’espérance de leur réunion éternelle avec le Seigneur. Il ne propose pas une doctrine d’enlèvement secret, mais souligne la gloire du retour du Christ.

Un passage souvent présenté comme décisif

Parmi les textes les plus souvent invoqués pour défendre l’idée d’un enlèvement secret avant la tribulation, 1 Thessaloniciens 4.13-18 occupe une place centrale. On affirme souvent que ce passage décrirait une venue de Jésus distincte de son retour glorieux final. Pourtant, lorsqu’on le lit attentivement, on découvre surtout un texte de consolation, centré sur la résurrection des croyants et sur leur réunion éternelle avec le Seigneur.

Paul n’écrit pas ici pour établir un calendrier prophétique complexe. Il écrit pour répondre à l’inquiétude de croyants attristés par la mort de leurs frères et sœurs en Christ. Certains se demandaient sans doute si ceux qui étaient morts avant le retour du Seigneur manqueraient cet événement glorieux. Paul leur répond pour les consoler, non pour introduire l’idée de deux retours distincts de Jésus (1 Thessaloniciens 4.13, 18).

Le vrai sujet du passage : la consolation des croyants

Le but de Paul est très clair. Il veut que les croyants ne s’affligent pas comme ceux qui n’ont pas d’espérance (1 Thessaloniciens 4.13). La question n’est pas : « Y aura-t-il deux étapes dans le retour du Christ ? » La question est : « Qu’arrivera-t-il aux croyants qui sont morts avant sa venue ? »

La réponse de Paul est glorieuse. Il affirme que si nous croyons que Jésus est mort et qu’il est ressuscité, alors Dieu ramènera aussi par Jésus et avec lui ceux qui se sont endormis. Ensuite, il explique que les morts en Christ ressusciteront premièrement, puis que nous les vivants, restés jusqu’à la venue du Seigneur, nous serons ensemble avec eux emportés sur des nuées à la rencontre du Seigneur dans les airs, et qu’ainsi nous serons toujours avec le Seigneur. Le centre du texte est donc l’espérance chrétienne face à la mort (1 Thessaloniciens 4.14, 16-17).

Une venue secrète ou une manifestation éclatante ?

Quand on lit ce passage, il est difficile d’y voir un événement secret. Paul parle d’un cri de commandement, d’une voix d’archange et de la trompette de Dieu : « En effet, au signal donné, sitôt que la voix de l’archange et le son de la trompette divine retentiront, le Seigneur lui-même descendra du ciel, et ceux qui sont morts unis à Christ ressusciteront en premier lieu. » (1 Thessaloniciens 4.16). Rien dans cette description n’évoque la discrétion ou l’invisibilité. Au contraire, tout exprime la majesté, l’autorité et la puissance.

Le Seigneur descend lui-même du ciel. Il y a un appel retentissant. Il y a la trompette de Dieu. Il y a la résurrection des morts en Christ. Nous sommes très loin de l’idée d’une venue silencieuse, cachée, imperceptible au monde. Le langage de Paul est solennel, public et glorieux.

Cela rejoint d’autres passages du Nouveau Testament qui présentent la venue de Christ comme un événement éclatant et manifeste (Matthieu 24.27, 31 ; 2 Thessaloniciens 1.7-10 ; Apocalypse 1.7).

Que signifie « à la rencontre du Seigneur » ?

Un point essentiel de ce passage se trouve dans l’expression « pour rencontrer le Seigneur dans les airs » (1 Thessaloniciens 4.17). Cette expression ne suggère pas nécessairement que Jésus vient chercher les siens pour repartir immédiatement au ciel pendant plusieurs années. D’ailleurs, il n’y a aucune allusion dans le texte pour confirmer cela. Dans le langage biblique et dans l’usage courant de l’époque, aller à la rencontre d’un personnage important signifiait souvent sortir pour l’accueillir et l’accompagner avec honneur.

Autrement dit, le texte dit clairement que les croyants rencontrent le Seigneur dans les airs, mais il ne dit pas explicitement qu’ils repartent ensuite au ciel pour une période distincte avant un autre retour. Cette idée est ajoutée au texte, mais elle n’est pas formulée par Paul.

Le verset insiste surtout sur ceci : « Ainsi nous serons pour toujours avec le Seigneur » (1 Thessaloniciens 4.17). Voilà le cœur de l’espérance chrétienne. Le but du passage est la communion éternelle avec Christ, non l’élaboration d’un scénario prophétique détaillé.

Le lien entre 1 Thessaloniciens 4 et 1 Thessaloniciens 5

L’un des éléments les plus importants, souvent négligé, est la continuité entre la fin du chapitre 4 et le début du chapitre 5. Dans notre découpage moderne, nous séparons les chapitres, mais Paul enchaîne naturellement son enseignement. Après avoir parlé de la venue du Seigneur, de la résurrection et du rassemblement des croyants, il poursuit aussitôt avec les temps et les moments et avec le jour du Seigneur : « Quant à l’époque et au moment de ces événements, vous n’avez pas besoin, frères et sœurs, qu’on vous écrive à ce sujet : vous savez fort bien vous-mêmes que le jour du Seigneur viendra de façon aussi inattendue qu’un voleur en pleine nuit. Lorsque les gens diront : « Paix et sécurité ! », alors la ruine fondra subitement sur eux, comme les douleurs saisissent la femme enceinte, et aucun n’échappera. » (1 Thessaloniciens 5.1-3).

Cela montre que Paul ne traite pas deux sujets totalement séparés, mais un même horizon eschatologique. Le retour du Seigneur, le rassemblement des siens et le jugement soudain sur le monde impie appartiennent au même cadre. Le texte ne pousse donc pas naturellement à séparer radicalement l’enlèvement du jour du Seigneur, comme s’il s’agissait de deux événements éloignés l’un de l’autre.

Les morts en Christ ressuscitent premièrement

Paul insiste sur un point pastoral fondamental : les croyants morts ne seront pas désavantagés. Il nous dit que les morts en Christ ressusciteront d’abord : « En effet, au signal donné, sitôt que la voix de l’archange et le son de la trompette divine retentiront, le Seigneur lui-même descendra du ciel, et ceux qui sont morts unis à Christ ressusciteront en premier lieu. » (1 Thessaloniciens 4.16). Cela répond directement à l’angoisse des Thessaloniciens. Ceux qui sont morts dans le Seigneur ne manqueront rien. Au contraire, ils participeront pleinement à la gloire de sa venue.

Ce détail montre encore que le passage est d’abord une parole de consolation. Paul veut apaiser les cœurs troublés. Il veut rappeler que ni la mort, ni le tombeau, ni l’attente ne peuvent priver les croyants de leur héritage en Christ. Il ne s’agit pas ici d’un scénario prophétique annonçant une venue secrète du Seigneur. Rien dans ce texte ni le contexte ne corrobore cela.

Ce texte parle-t-il d’un enlèvement avant la tribulation ?

C’est ici qu’il faut être très précis. 1 Thessaloniciens 4 enseigne clairement plusieurs vérités.

  • Jésus reviendra.
  • Les morts en Christ ressusciteront.
  • Les croyants vivants seront transformés et enlevés.
  • Tous seront réunis avec le Seigneur pour toujours.

Voilà ce que le texte affirme clairement.

Mais le passage ne dit pas explicitement que cet événement a lieu avant une pseudo tribulation de sept ans. Il ne dit pas non plus qu’il s’agit d’une venue distincte, séparée du retour glorieux final. Ces conclusions ne viennent pas du texte lui-même. Elles ne se voient même pas dans le contexte du passage. Elles viennent d’un système théologique qu’on ajoute ensuite au passage.

Si Paul avait voulu enseigner qu’il existe deux étapes du retour de Christ séparées par plusieurs années, on s’attendrait à ce qu’il le dise clairement. Or il ne le fait pas.

Une lecture plus simple et plus fidèle

La lecture la plus simple est aussi la plus naturelle : Paul décrit ici la venue glorieuse du Seigneur pour rassembler les siens, ressusciter les morts en Christ et introduire son peuple dans la communion éternelle avec lui. Ce passage s’accorde très bien avec Matthieu 24.29-31, 1 Corinthiens 15.51-52 et 2 Thessaloniciens 1.7-10, qui présentent eux aussi la venue de Jésus comme un événement unique, puissant, décisif et public.

L’Écriture ne nous demande pas d’attendre un événement secret, mais de vivre dans la vigilance, dans la foi et dans l’espérance. Le croyant attend Jésus-Christ lui-même.

Ce que 1 Thessaloniciens 4 nous enseigne vraiment

Ce passage nous enseigne que :

  • la mort n’a pas le dernier mot;
  • le retour du Seigneur sera glorieux;
  • les croyants morts ressusciteront;
  • les croyants vivants seront transformés;
  • tout le peuple de Dieu sera pour toujours avec le Seigneur.

Voilà pourquoi Paul termine avec cette exhortation : « Encouragez-vous donc mutuellement par ces paroles » (1 Thessaloniciens 4.18). L’espérance chrétienne n’est pas fondée sur une théorie compliquée, mais sur une personne vivante : Jésus-Christ, mort, ressuscité, glorifié, et bientôt manifesté au dernier jour.

Conclusion

1 Thessaloniciens 4 n’enseigne pas un enlèvement secret avant la tribulation de manière explicite. Il enseigne clairement la résurrection des croyants, leur rassemblement auprès du Seigneur et la consolation qui découle de cette espérance.

Le texte ne divise pas nettement le retour du Christ en deux étapes éloignées l’une de l’autre. Il nous appelle plutôt à regarder au Seigneur avec confiance, à ne pas désespérer face à la mort, et à vivre dans l’attente de sa venue glorieuse au dernier jour.

Vers le prochain article

Dans le prochain article, nous verrons si Jean 14.1-3 enseigne vraiment que Jésus vient enlever l’Église au ciel avant la tribulation.

Série Jésus revient – Article 1 : Le retour de Jésus-Christ est-il en deux étapes distinctes ?

Cette article 1 examine le retour de Jésus-Christ selon les Écritures, en rejetant l’idée d’une venue secrète en faveur d’une manifestation glorieuse et significative. L’auteur souligne que les passages du Nouveau Testament décrivent un événement unique englobant la résurrection, le rassemblement des croyants et le jugement, sans division entre deux retours séparés.

Introduction de la série : Le retour de Jésus l’espérance chrétienne

Je débute aujourd’hui une série de 16 articles dont le but est de revenir simplement aux Écritures pour examiner le retour de Jésus-Christ sans imposer au texte un système prophétique artificiel, afin de montrer que l’espérance de l’Église est centrée avant tout sur la venue glorieuse du Seigneur, la résurrection des croyants, leur rassemblement auprès de lui et la fidélité dans l’attente, plutôt que sur des scénarios compliqués qui détournent les regards de Christ lui-même et qui ajoutent au texte des éléments étrangers pour lui faire dire des choses qu’il ne dit pas. Commençons maintenant sans plus tarder.

Une question importante pour l’Église

Depuis plusieurs années, de nombreux croyants entendent qu’il y aurait d’abord une venue secrète de Jésus pour enlever l’Église, puis plus tard un retour visible en gloire pour juger le monde et établir son règne. Cette idée est souvent présentée comme une évidence, alors qu’elle mérite d’être examinée attentivement à la lumière des Écritures.

La question n’est pas de savoir si Jésus revient. Sur ce point, la Bible est claire. Le Seigneur reviendra réellement, personnellement, glorieusement et victorieusement (Actes 1.11). La vraie question est celle-ci : la Bible enseigne-t-elle vraiment deux retours distincts du Seigneur séparés par un intervalle, ou parle-t-elle plutôt d’une seule venue glorieuse comprenant à la fois la résurrection, le rassemblement des croyants et le jugement ?

Les grands textes parlent-ils de deux venues séparées ?

Quand on lit les grands passages du Nouveau Testament consacrés au retour du Christ, on remarque qu’ils présentent toujours le même ensemble d’éléments. Il y a la venue du Seigneur, la résurrection des morts, la transformation des croyants vivants, le rassemblement du peuple de Dieu, et le jugement ou la manifestation publique de sa gloire (Matthieu 24.29-31 ; Jean 5.28-29 ; 1 Corinthiens 15.51-52 ; 1 Thessaloniciens 4.16-17 ; 2 Thessaloniciens 1.7-10).

Ces passages ne donnent pas naturellement l’impression de deux venues séparées. Ils décrivent plutôt un grand accomplissement final, au cours duquel Jésus-Christ se manifeste avec autorité, rassemble les siens et exerce son jugement.

Le témoignage clair de Matthieu 24

Prenons l’exemple de Matthieu 24. Jésus dit que « immédiatement après la détresse de ces jours-là », le Fils de l’homme paraîtra, les puissances des cieux seront ébranlées, il enverra ses anges avec une trompette retentissante, et ils rassembleront ses élus des quatre coins du monde (Matthieu 24.29-31).

Le rassemblement du peuple de Dieu n’est donc pas placé avant la détresse, mais après. Ce point est capital. Si Jésus lui-même situe le rassemblement des élus après cette période de détresse, il devient difficile d’affirmer qu’il aurait déjà eu lieu auparavant dans une venue distincte et secrète.

Le soulagement des croyants et le jugement des impies

Dans 2 Thessaloniciens 1, Paul enseigne que le soulagement des croyants et le jugement de leurs persécuteurs auront lieu « lorsque le Seigneur Jésus apparaîtra du ciel avec les anges de sa puissance » (2 Thessaloniciens 1.7). Il ne présente pas un soulagement des saints plusieurs années avant la manifestation glorieuse de Christ, mais au moment même où Jésus se révèle pour juger.

Cela est très important, car ce texte unit dans un même événement la délivrance des croyants et la condamnation des impies. Il ne laisse pas apparaître deux étapes distinctes du retour du Seigneur.

Une venue publique et glorieuse

Le Nouveau Testament met constamment en avant une venue éclatante, publique et décisive. Jésus parle d’un éclair qui part de l’orient et brille jusqu’en occident (Matthieu 24.27). L’Apocalypse déclare : « Le voici : il vient avec les nuées. Tout homme le verra » (Apocalypse 1.7). Paul parle de « l’apparition de notre grand Dieu et Sauveur Jésus-Christ » (Tite 2.13).

Rien dans ces textes ne donne l’image d’un événement secret, invisible au monde, distinct du retour glorieux final. Au contraire, tout souligne la visibilité, la puissance et le caractère universel de cette venue.

Pourquoi cette distinction s’est-elle imposée chez plusieurs ?

L’idée de deux étapes distinctes ne vient pas d’un verset qui l’enseigne clairement, mais d’une construction doctrinale qui tente d’harmoniser plusieurs passages selon un schéma préétabli. On commence avec l’idée qu’il doit y avoir une venue secrète pour l’Église, puis on relit certains textes à travers cette grille. Mais la bonne méthode consiste à laisser les Écritures parler d’elles-mêmes, sans leur imposer une structure extérieure.

Lorsqu’une doctrine est fondamentale, elle doit reposer sur un enseignement clair et répété. Or la division du retour du Christ en deux phases séparées n’est jamais affirmée explicitement dans les Écritures.

L’espérance biblique du croyant

L’espérance chrétienne n’est pas l’attente de deux venues, mais l’attente du Seigneur lui-même. Le croyant attend Jésus-Christ. Il attend sa manifestation glorieuse, la résurrection, la transformation finale et la réunion éternelle avec lui (Philippiens 3.20-21 ; 1 Jean 3.2 ; 1 Thessaloniciens 4.16-17).

Plus nous revenons au texte biblique, plus nous voyons que l’accent ne porte pas sur un calendrier compliqué, mais sur une certitude glorieuse : Jésus revient, il rassemblera les siens, il jugera avec justice, et son peuple sera pour toujours avec lui.

Conclusion

La Bible enseigne clairement le retour de Jésus-Christ. Elle enseigne aussi la résurrection des morts, le rassemblement des croyants et le jugement final. Mais elle ne présente pas clairement deux retours distincts séparés par plusieurs années. Elle parle plutôt d’une manifestation glorieuse du Seigneur, visible, puissante et décisive.

L’Église n’a pas besoin d’un système complexe pour nourrir son espérance. Elle a besoin de fixer les yeux sur Jésus-Christ, de veiller, de persévérer et de rester fidèle jusqu’à sa venue (Matthieu 24.42 ; Tite 2.13).

Vers le prochain article

Dans le prochain article nous verrons si 1 Thessaloniciens 4 enseigne réellement un enlèvement secret.

2. L’Église demeurera sur la terre jusqu’au retour de Jésus au dernier jour

L’Église demeure sur Terre jusqu’au retour de Christ, préparée à affronter persécutions et épreuves. Jésus n’a pas promis l’évasion avant les difficultés, mais a prié pour la protection de ses disciples dans le monde. Il les appelle à témoigner fidèlement, apportant lumière et espérance même au milieu des ténèbres.

Série : Une espérance inébranlable dans un monde troublé

Nous avons vu dans le premier message que Jésus revient réellement sur la terre, personnellement, visiblement et glorieusement (Actes 1.11). Il faut maintenant répondre à une autre question essentielle : que fera l’Église en attendant ce retour ? Sera-t-elle retirée secrètement du monde avant l’épreuve finale, ou demeurera-t-elle sur la terre jusqu’à la venue du Seigneur ?

Cette question n’est pas secondaire, car elle touche directement à la préparation spirituelle du peuple de Dieu. Une Église convaincue qu’elle disparaîtra avant les heures les plus sombres risque de ne pas se préparer à veiller, à souffrir et à tenir ferme. Mais une Église instruite par les paroles de Jésus comprendra qu’elle est appelée à la fidélité jusqu’au bout (Matthieu 24.13). Le témoignage général du Nouveau Testament va dans ce sens. Jésus ne promet pas à ses disciples une fuite avant la persécution. Il leur annonce au contraire la haine, la pression, la souffrance, la persévérance, puis sa venue glorieuse (Matthieu 24.9-13, 29-31). L’Église ne doit donc pas vivre dans l’illusion d’un retrait secret, mais dans la force d’une fidélité persévérante. Voilà le cœur de ce deuxième message : l’Église demeurera jusqu’au retour de Christ.

Jésus a prié non pour que les siens soient retirés du monde, mais pour qu’ils y soient gardés

L’une des paroles les plus claires de Jésus se trouve dans sa prière au Père : « Je ne te demande pas de les retirer du monde, mais de les préserver du diable » (Jean 17.15). Cette déclaration est capitale. Jésus connaissait d’avance les combats, les séductions, les persécutions et la haine du monde. Pourtant, il n’a pas demandé que les siens soient enlevés du monde avant l’épreuve. Il a demandé leur protection au sein même du monde.

Cela change profondément notre manière de comprendre l’espérance chrétienne. L’espérance biblique n’est pas fondée sur l’idée d’être ôtés d’ici avant les difficultés, mais sur la certitude d’être gardés par Dieu au milieu d’elles. Comme Israël en Égypte a été protégé pendant que les jugements frappaient le pays, ainsi le peuple de Dieu peut être gardé sans être retiré immédiatement de la scène du combat. L’Éternel dit à Pharaon : « Mais, en ce jour-là, j’épargnerai la région de Goshen où demeure mon peuple : les mouches ne l’infesteront pas afin que tu saches que moi, l’Éternel, je suis présent dans ce pays. Ainsi je ferai une distinction entre mon peuple et le tien en épargnant le mien » (Exode 8.18-19). Nous retrouvons le même schéma en Exode 10.23 et 11.7.

Le Seigneur ne forme pas un peuple de fugitifs, mais un peuple de témoins. Il laisse son Église dans le monde pour qu’elle brille, qu’elle annonce la vérité, qu’elle supporte l’opposition et qu’elle glorifie son nom jusque dans l’épreuve. Paul écrit : « Faites tout sans vous plaindre et sans discuter, pour être irréprochables et purs, des enfants de Dieu sans tache au sein d’une humanité corrompue et perverse. Dans cette humanité, vous brillez comme des flambeaux dans le monde, en portant la Parole de vie » (Philippiens 2.14-16).

Michelle Morin a écrit : « Jésus savait que l’efficacité de ses disciples exigerait un contact étroit avec le monde et tout son désordre, mais il a fait confiance à la puissance de Dieu pour les garder purs, fidèles et sans tache. » Cette pensée exprime bien la vérité spirituelle de ce point. La victoire du croyant ne vient pas d’un changement de circonstances, mais de la présence de Christ en lui.

Imaginez un berger qui voit venir l’orage sur la montagne. Il pourrait chercher à transporter instantanément tout son troupeau ailleurs, mais il choisit plutôt de rester près de lui et de le protéger jusqu’à ce que la tempête passe. Les brebis sont toujours sur la montagne, mais elles ne sont pas abandonnées. Ainsi agit le Seigneur avec son peuple. Il ne promet pas toujours l’absence d’orage, mais il promet sa garde fidèle au milieu de la tempête.

Frères et sœurs, ne pensons pas que la fidélité chrétienne consiste à espérer éviter tout combat. Le Seigneur nous appelle à lui faire confiance dans le monde réel, au milieu des pressions réelles, avec une protection réelle. Notre sécurité n’est pas dans un scénario d’évasion, mais dans la fidélité du Berger.

Jésus a annoncé que ses disciples traverseraient la persécution avant la fin

Dans le discours du mont des Oliviers, Jésus parle avec une grande clarté : « Alors on vous persécutera et l’on vous mettra à mort. Tous les peuples vous haïront à cause de moi » (Matthieu 24.9). Il ne dit pas que ses disciples auront quitté la terre avant ce temps. Il leur annonce au contraire ce qu’ils auront à traverser.

Le texte poursuit en parlant d’abandon, de trahison, de faux prophètes, de progression du mal et d’un amour qui se refroidit (Matthieu 24.10-12). Puis Jésus ajoute : « Mais celui qui tiendra bon jusqu’au bout sera sauvé » (Matthieu 24.13). La structure du passage est importante : persécution d’abord, persévérance ensuite, délivrance finale enfin. Jésus prépare son peuple à tenir, non à fuir.

On retrouve cette même logique dans Matthieu 10.17-22, Marc 13.9-13, Luc 21.12-19 et Jean 16.1-3. Partout, le même avertissement revient. Les disciples seront haïs, rejetés, livrés, parfois mis à mort, mais ils devront témoigner. Le Seigneur ne leur cache rien. Il les avertit afin qu’ils ne chancellent pas.

John Stott a écrit : « Le fait est que les souffrances et la gloire du Christ se reproduisent dans les souffrances et la gloire de l’Église. » Cette phrase résume bien la perspective du Nouveau Testament. Le chemin du Maître devient aussi celui de ses disciples.

Pensez à un soldat que son commandant prépare avant une bataille décisive. Un faux chef lui dirait : « Tu n’auras rien à affronter. Tout sera facile. » Mais un vrai chef lui dit la vérité : « Le combat sera rude. Tu seras éprouvé. Mais tiens ferme, car la victoire viendra. » Jésus est ce chef fidèle. Il ne trompe pas ses disciples. Il leur parle franchement afin qu’ils soient prêts quand viendra l’épreuve.

L’Église d’aujourd’hui a besoin de retrouver ce langage de préparation. Nous ne rendons pas service aux croyants en leur promettant une route sans douleur par une évasion secrète. Nous leur rendons service en leur annonçant toute la vérité, afin qu’ils soient enracinés, lucides et courageux quand viendra l’opposition.

3. L’Église demeure sur la terre pour témoigner fidèlement jusqu’à la venue du Seigneur au dernier jour

Si Dieu laisse son peuple sur la terre jusqu’au retour de Christ, au dernier jour, ce n’est pas sans raison. Il y a un but glorieux à cette présence. L’Église est appelée à rendre témoignage à Jésus dans un monde hostile. Jésus a dit à ses disciples : « On vous forcera à comparaître devant des gouverneurs et des rois à cause de moi pour leur apporter un témoignage, ainsi qu’aux non-Juifs » (Matthieu 10.18). La présence de l’Église dans le monde n’est donc pas passive. Elle est missionnaire, prophétique et fidèle.

Même dans le livre de l’Apocalypse, au milieu des visions de conflit, on voit que les témoins de Dieu sont présents, qu’ils prophétisent, qu’ils souffrent et qu’ils glorifient Dieu par leur fidélité (Apocalypse 11.3-7). Le témoignage de l’Église ne s’arrête pas avant la crise finale. Il se poursuit jusqu’au bout, jusqu’au dernier jour, lorsque Jésus reviendra.

Le Seigneur laisse les siens dans le monde pour que leur foi soit manifestée, que leur amour soit éprouvé, que leur persévérance rende gloire à Dieu et que leur témoignage soit une lumière dans les ténèbres. Voilà pourquoi la tribulation n’est pas seulement une pression subie. Elle devient aussi un lieu où la fidélité du peuple de Dieu brille avec force. Il est écrit : « Mais eux, ils l’ont vaincu grâce au sacrifice de l’Agneau et grâce au témoignage qu’ils ont rendu pour lui, car ils n’ont pas aimé leur vie jusqu’à redouter de mourir » (Apocalypse 12.11). Paul dira aussi : « Ma vie m’importe peu, je ne lui accorde aucun prix ; mon but c’est d’aller jusqu’au bout de ma course et d’accomplir pleinement le service que le Seigneur m’a confié » (Actes 20.24).

Corrie ten Boom a dit : « Ne crains jamais de confier un avenir inconnu à un Dieu que tu connais. » Cette parole convient parfaitement ici. L’Église ne connaît pas tous les détails de demain, mais elle connaît celui qu’elle sert et pour qui elle témoigne.

Imaginez une lampe placée dans une maison quand la nuit devient très noire. Tant qu’il fait clair, sa lumière semble moins remarquable. Mais quand l’obscurité s’intensifie, sa présence devient précieuse. Ainsi en est-il de l’Église. Dieu ne retire pas immédiatement la lampe quand la nuit tombe. Il la laisse briller au milieu des ténèbres pour que sa lumière soit vue. De même, l’Église demeure dans le monde afin de porter le témoignage de Jésus jusqu’à la fin.

Frères et sœurs, nous ne sommes pas ici par accident. Si le Seigneur nous laisse encore sur cette terre, c’est pour que nous soyons ses témoins. N’attendons pas seulement d’être délivrés. Cherchons à être trouvés fidèles. Que notre prière ne soit pas seulement : « Seigneur, enlève-moi de l’épreuve. » Mais davantage : « Seigneur, garde-moi fidèle au milieu de l’épreuve, afin que ton nom soit glorifié. »

Conclusion

L’Église demeurera jusqu’au retour de Christ. Jésus a prié non pour que les siens soient retirés du monde, mais pour qu’ils y soient gardés (Jean 17.15). Il a annoncé clairement que ses disciples connaîtraient la persécution avant la fin (Matthieu 24.9-13). Et il laisse son peuple sur la terre pour qu’il rende témoignage fidèlement jusqu’à sa venue au dernier jour (Matthieu 10.18).

Ce message n’est pas destiné à produire la peur, mais la maturité. Il ne nous appelle pas à la panique, mais à la vigilance. Il ne nous conduit pas au découragement, mais à une foi plus solide. Le Seigneur n’abandonnera jamais son Église. Il sera avec elle jusqu’à la fin du monde (Matthieu 28.20).

Si tu appartiens déjà à Jésus-Christ, prépare ton cœur. Demande au Seigneur de te fortifier, de t’enraciner dans la vérité et de faire de toi un témoin fidèle, humble et courageux.

Et si tu n’as pas encore donné ta vie au Seigneur, ne remets pas cet appel à plus tard. Le temps n’est pas à l’indifférence. Viens à Jésus aujourd’hui. Reçois son pardon, sa paix et sa vie. Attache-toi à lui pendant qu’il se trouve. Car le Roi revient, et heureux seront ceux qu’il trouvera debout dans la foi, confiants en sa grâce et attachés à son nom.

Un retour secret de Jésus : est-ce biblique ?

Ce texte met en garde contre l’enseignement d’un retour secret de Jésus, affirmant que la Bible enseigne un retour visible et glorieux pour tous. Ce retour marquera le jugement final, sans période intermédiaire. L’auteur insiste sur l’importance de rester fidèle face aux tribulations, au lieu d’attendre une échappatoire, en se basant sur les Écritures.

Une mise en garde pastorale contre un enseignement séduisant mais trompeur

Depuis plusieurs décennies, un enseignement largement répandu dans certaines sphères chrétiennes affirme que le retour de Jésus se fera en deux étapes : d’abord un enlèvement « secret » de l’Église, puis, après une période de tribulations de sept ans, un retour visible et glorieux du Christ. Ce scénario, souvent popularisé dans les romans, films et prédications spectaculaires, séduit de nombreux croyants. Mais cette conception du « retour secret » de Jésus est-elle vraiment soutenue par les Écritures ? En tant que pasteur soucieux de rester fidèle à la Parole de Dieu, il est de mon devoir de vous guider avec douceur mais fermeté vers ce que dit réellement la Bible.

Un retour visible, audible et glorieux

La Bible enseigne clairement que le retour de Jésus sera un événement public, visible de tous, et non une apparition secrète ou invisible selon quelque scénario que ce soit. Jésus dit : « En effet, lorsque le Fils de l’homme viendra, ce sera comme l’éclair : il brille d’un bout à l’autre du ciel et tout le monde le voit. » (Matthieu 24.27)

Ce verset est sans ambiguïté : le retour du Seigneur sera aussi manifeste qu’un éclair traversant le ciel. Jésus lui-même l’affirme dans le contexte de son retour à la fin des temps, contredisant directement l’idée d’une venue secrète et discrète.

Un autre passage va dans ce même sens : « Le voici qui vient parmi les nuées du ciel. Tout le monde le verra, même ceux qui l’ont transpercé. » (Apocalypse 1.7) Ces deux passage sont tout de même explicite. Malheureusement, aucun passage, dans les Écritures, n’annonce un retour secret.

Comment peut-on parler de secret lorsque « tout le monde le verra » ? La nature universellement visible du retour de Christ est une constante dans les Écritures. Une venue secrète n’est pas validé d’aucune manière par les Écritures sauf si quelques passages sont sortis de leur contexte. Ce qui est malheureusement le cas pour toute la théorie dispensationaliste.

Un seul retour et non deux

Ceux qui enseignent un enlèvement secret affirment que Jésus reviendra d’abord « pour » son Église, puis dans un second temps « avec » son Église. Mais cette distinction est absente du Nouveau Testament. Il n’y a qu’un seul retour, glorieux, qui marquera à la fois la résurrection des morts, la transformation des vivants et le jugement final. L’apôtre Paul déclare : « Le Seigneur lui-même descendra du ciel, on entendra un cri de commandement, la voix de l’archange et le son de la trompette de Dieu. Ceux qui sont morts unis au Christ ressusciteront d’abord. Ensuite, nous qui serons encore vivants à ce moment-là, nous serons enlevés avec eux dans les nuées pour rencontrer le Seigneur dans les airs. » (1 Thessaloniciens 4.16-17)

Ici, dans ce passage, comme nous pouvons le constater, l’enlèvement est tout sauf secret. Il est précédé du cri de commandement, de la voix de l’archange et du son de la trompette ! De plus, ce passage ne parle pas d’un enlèvement distinct du retour du Seigneur, mais bien de l’unique moment où Jésus revient pour chercher les siens. Cependant, comment peut-on tordre les Écritures à ce point pour échafauder des théories que la Parole de Dieu ne confirme d’aucune façon ?

Le retour de Christ marque la fin, pas un nouveau délai

Le retour de Jésus est décrit comme l’événement final qui introduira le jugement et l’établissement définitif de son règne. Paul écrit aux Thessaloniciens : « Quand le Seigneur Jésus apparaîtra du ciel avec ses anges puissants, dans une flamme de feu, il punira ceux qui ne connaissent pas Dieu et n’obéissent pas à la Bonne Nouvelle de notre Seigneur Jésus. » (2 Thessaloniciens 1.7-8)

Ce passage montre que le retour de Jésus n’est pas suivi d’une période de sept ans de chaos sur terre avant le jugement : c’est au moment même de sa venue que le jugement tombe. Par ailleurs, la période de chaos de 7 ans est, elle aussi, une mauvaise interprétation de la prophétie de Daniel 9.24-27.

Les écritures nous enseignent que le « dernier jour », non pas sept ans avant, non pas, non plus, une phase intermédiaire, mais le dernier jour, est celui qui marquera la fin de l’histoire telle que nous la connaissons. (Jean 6.39-40, 44, 54) Ici, cela est répété quatre fois par Jésus. Si notre Seigneur mentionne que c’est au dernier jour qu’il revient, comment pouvons-nous affirmer autre chose ?

Une fausse doctrine née de l’histoire moderne

Il est également utile de rappeler que cette idée d’un retour secret ne faisait pas partie de l’enseignement de l’Église primitive ni de la Réforme. Elle est apparue au XIXe siècle, avec des figures comme John Nelson Darby et le mouvement dispensationaliste. Ce n’est donc pas un enseignement enraciné dans la tradition apostolique, mais une interprétation récente, influencée par des lectures littérales et sensationnalistes de certaines prophéties.

Cependant, il convient de mentionner qu’un texte souvent invoqué pour appuyer l’idée de deux venues distinctes de Jésus est attribué à Éphrem le Syrien. On y lit que les saints seraient « rassemblés avant la tribulation ». Toutefois, ce document n’est pas reconnu comme un écrit authentique d’Éphrem, mais comme un texte de “Pseudo-Éphrem”, donc d’attribution douteuse. Il ne peut donc pas servir de preuve solide qu’un Père de l’Église enseignait clairement deux retours de Jésus.

Le danger de la fuite plutôt que de la fidélité

L’enseignement d’un enlèvement secret peut involontairement cultiver une mentalité de fuite chez les croyants : « Pourquoi souffrir ou persévérer si nous allons être enlevés avant les difficultés ? » Pourtant, Jésus a averti ses disciples qu’ils seraient persécutés, qu’ils devraient veiller et tenir ferme. Il dit: « Je ne te demande pas de les retirer du monde, mais de les garder du mal. » (Jean 17.15) Le Seigneur ne nous a jamais promis d’échapper aux tribulations du monde, mais de recevoir la force de les traverser fidèlement.

Un autre passage qui contredit la fuite est celui-ci : « Il lui fut permis de faire la guerre aux membres du peuple saint et de les vaincre. » (Apocalypse 13.7) Ce passage démontre explicitement que l’Antichrist combattra les saints et qu’il va les vaincre. Mais cela, le dispensationalisme est incapable de concevoir cette réalité de la parole de Dieu. Comment est-il possible que les croyants puissent subir les assauts de l’Antichrist si ceux-ci ont été déjà enlevés ?

Conclusion : Veillons et restons fermes jusqu’à la fin

Chers frères et sœurs, ne vous laissez pas séduire par des récits de disparitions soudaines et d’un retour de Jésus qui se ferait dans le secret. La Parole de Dieu est claire : Jésus reviendra une seule fois, dans la gloire, au vu et au su de tous. Ce sera un jour de lumière, de trompettes, de résurrection et de jugement. Il n’y aura pas deux retours, pas de phase secrète.

Ne fondons pas notre espérance sur une échappatoire illusoire, mais sur la promesse certaine du Christ qui a dit : « Voici, je viens bientôt. Restez fidèles jusqu’à la fin. »

L’enjeu est trop grand pour se reposer sur une fausse assurance. Préparons-nous, sanctifions-nous, persévérons dans la foi. Car celui qui tiendra bon jusqu’à la fin sera sauvé (Matthieu 24.13). Et lorsque Jésus reviendra, ce ne sera pas en cachette, mais dans une gloire telle que nul ne pourra l’ignorer.

Maranatha — Viens, Seigneur Jésus !

Un seul retour du Seigneur Jésus : ce que dit véritablement la Bible

La Bible enseigne qu’il n’y a qu’un seul retour glorieux et visible de Jésus-Christ, contredisant l’idée d’un retour en deux étapes popularisé au 19ème siècle. Cette interprétation erronée affaiblit l’espérance chrétienne. Le retour de Jésus marquera la résurrection des morts, le jugement final et l’instauration de la nouvelle création.

Dans certaines églises aujourd’hui, on entend souvent dire que Jésus reviendra deux fois. D’abord secrètement pour enlever son Église, puis visiblement plusieurs années plus tard pour juger le monde. Mais cette idée est-elle vraiment fondée sur les Écritures ? Enseigne-t-elle la vérité ou une illusion dangereuse ? Explorons ensemble ce que dit la Bible, sans filtres ni traditions humaines.

La seule espérance est le retour glorieux du Christ

La Parole de Dieu n’annonce pas deux retours distincts de Jésus-Christ, mais un seul retour glorieux, visible et final. Ce retour est décrit dans des termes clairs, cohérents et puissants à travers tout le Nouveau Testament. Il n’est jamais question d’un retour « en deux étapes » ou d’un enlèvement secret précédant un second retour visible.

L’origine du double retour est une invention récente

L’idée d’un double retour de Jésus qui serait un enlèvement secret avant une période de tribulation suivie du retour glorieux n’est absolument pas tirée de la Bible, mais d’une interprétation récente apparue au 19ᵉ siècle. Elle a été popularisée par John Nelson Darby, fondateur du dispensationalisme, et reprise dans certaines versions de la Bible annotée comme celle de Scofield.

Ce système eschatologique repose davantage sur une logique artificielle de découpage des temps que sur l’enseignement clair et continu de l’Écriture. Il projette sur les textes bibliques une structure étrangère, découpant le retour de Jésus en plusieurs phases, ce que la Bible ne fait jamais.

Ce que les Écritures affirment avec clarté

Le retour de Jésus sera visible et glorieux

« Alors le signe du Fils de l’homme apparaîtra dans le ciel, et tous les peuples de la terre se lamenteront en le voyant venir sur les nuées du ciel avec puissance et une grande gloire. » (Matthieu 24.30)

« Ce Jésus… reviendra de la même manière que vous l’avez vu aller au ciel. » (Actes 1.11)

Il n’est jamais question ici, où ailleurs dans les Écritures, d’un retour secret ou invisible. Ce sera un événement public, universel, soudain et visible de tous les habitants de la terre.

Son retour sera accompagné de la résurrection et du jugement

« L’heure vient où tous ceux qui sont dans les tombeaux entendront sa voix. Alors ceux qui ont fait le bien ressusciteront pour la vie, mais ceux qui ont fait le mal ressusciteront pour être condamnés. » (Jean 5.28-29)

Le contexte de ce passage ne fait aucunement allusion à un second retour de Jésus. Il nous parle du, seul et unique retour de Jésus.

« Le Seigneur lui-même descendra du ciel : on entendra alors un cri de commandement, la voix de l’archange et le son de la trompette de Dieu. Les morts qui sont unis au Christ ressusciteront en premier lieu. » (1 Thessaloniciens 4.16)

Ce passage, non plus, ne fait aucune distinction entre un prétendu enlèvement secret et une venue visible. Tout est réuni dans un seul événement glorieux et définitif.

Le retour du Seigneur marquera la fin de l’histoire présente

« Le Seigneur Jésus apparaîtra du ciel avec ses anges puissants, dans une flamme de feu, pour punir ceux qui ne connaissent pas Dieu et n’obéissent pas à l’Évangile… » (2 Thessaloniciens 1.7-8, BDS)

Le retour de Jésus n’est pas une parenthèse avant un autre événement ; il est le point culminant de l’histoire. Ce jour sera celui du triomphe de Dieu, du jugement et de la restauration de toutes choses.

D’ailleurs, pour croire à un retour secret du Seigneur Jésus avant une sois disant période de tribulation de sept ans est très invraisemblable. La raison étant que la Période de tribulation de sept ans est aussi une invention du dispensationalisme.

Une mise en garde solennelle

Croire à deux retours, c’est :

  • Diviser l’espérance chrétienne,
  • Introduire une confusion dans l’enseignement de Jésus et des apôtres,
  • Préparer les croyants à une fuite plutôt qu’à une fidélité dans l’épreuve.

Or, Jésus a prié pour que nous soyons gardés dans le monde, et non retirés de celui-ci (Jean 17.15). L’Apocalypse parle de ceux qui sont sortis de la grande épreuve (Apocalypse 7.14), non de ceux qui l’ont évitée.

La foi véritable nous appelle à veiller, persévérer, et tenir ferme, non à espérer une évacuation secrète.

Conclusion : une espérance, un seul retour

La Bible enseigne un seul retour du Seigneur Jésus-Christ : glorieux, public, définitif au dernier jour. Ce jour marquera la résurrection des morts, la récompense des justes, le jugement des impies, et l’instauration de la nouvelle création.

Il est temps de rejeter les fables modernes et de revenir à l’espérance biblique authentique, celle que les premiers chrétiens annonçaient avec foi et puissance :

« Nous attendons le moment béni où se réalisera notre bienheureuse espérance : la manifestation glorieuse de notre grand Dieu et Sauveur Jésus-Christ. » (Tite 2.13)

1. Jésus revient sur la terre

Cet article évoque le retour glorieux de Jésus, soulignant que l’espérance chrétienne ne réside pas dans une évasion secrète, mais dans l’attente de son règne. Son retour est un appel à la vigilance, à la souffrance et à la persévérance pour l’Église. Cette vérité nourrit la foi et la vie sainte des croyants.

Série : Une espérance inébranlable dans un monde troublé

Nous vivons dans un temps où beaucoup parlent du retour de Jésus, mais tous n’en parlent pas de la même manière. Pour plusieurs, l’espérance chrétienne serait surtout de quitter cette terre au plus vite. Pourtant, le témoignage des Écritures nous conduit dans une autre direction. Notre espérance n’est pas d’abord une fuite secrète, mais la venue glorieuse du Roi. Jésus revient pour achever son œuvre, manifester son règne et rassembler les siens (Matthieu 24.27, 30-31).

Ce premier message doit poser une fondation solide. Si nous voulons comprendre la tribulation, la persévérance, la fidélité et la victoire finale, nous devons d’abord saisir cette vérité essentielle : Jésus revient réellement sur la terre. Il ne s’agit pas d’un thème secondaire, mais d’une vérité centrale de l’Évangile, une source de sainteté, de courage et de consolation pour l’Église. Le Nouveau Testament présente le retour de Jésus comme un événement public, glorieux et décisif, et non comme une disparition secrète des croyants.

1. Jésus reviendra personnellement et visiblement

Après l’ascension, les anges ont déclaré aux disciples : « Ce Jésus qui a été enlevé au ciel du milieu de vous, en redescendra un jour de la même manière que vous l’avez vu y monter » (Actes 1.11). Voilà notre point de départ. Celui qui est monté est aussi celui qui reviendra. Ce ne sera pas un autre. Ce ne sera pas un simple symbole. Ce ne sera pas une idée spirituelle. Ce sera Jésus lui-même.

Lorsque la Bible parle de son retour, elle parle d’une manifestation glorieuse. Jésus dit : « En effet, quand le Fils de l’homme viendra, ce sera comme l’éclair qui jaillit du levant et illumine tout jusqu’au couchant » (Matthieu 24.27). L’éclair n’est pas caché. Il n’est pas discret. Il n’est pas réservé à quelques initiés. Il traverse le ciel et s’impose à tous. Voilà comment Jésus décrit sa venue.

L’Église n’attend donc pas un simple soulagement temporaire. Elle attend son Roi. Elle n’attend pas d’échapper au monde par un détour secret. Elle attend la révélation glorieuse du Seigneur Jésus-Christ. C’est pourquoi notre espérance n’est pas centrée sur un scénario d’évasion, mais sur une personne vivante, souveraine et triomphante.

John Piper a écrit : « Si vous voulez vraiment être semblable à Jésus en le voyant lorsqu’il viendra, vous chercherez à lui ressembler dès maintenant. » Cette parole rappelle que l’attente du retour de Christ n’est jamais une curiosité prophétique stérile, mais un appel à la sainteté aujourd’hui.

Imaginez un village plongé dans l’obscurité pendant toute la nuit. Les habitants entendent toutes sortes de rumeurs. Certains disent que le roi ne reviendra jamais. D’autres disent qu’il est déjà revenu en secret. D’autres encore disent qu’il faut simplement continuer à vivre comme si rien ne devait changer. Puis, soudain, au loin, les trompettes retentissent, les portes s’ouvrent, et le roi paraît dans toute sa gloire. À cet instant, plus personne ne discute. Plus personne ne spécule. Sa présence met fin à tous les débats. Ainsi sera le retour de Jésus. Quand il viendra, le monde saura que le Roi est là.

Notre foi doit donc retrouver ce regard levé vers le ciel. Nous ne servons pas un Christ absent au sens de vaincu ou d’impuissant. Nous servons un Christ exalté qui reviendra. Et cette vérité change notre manière de prier, de souffrir, de persévérer et de vivre dans la pureté.

2. Jésus revient pour établir pleinement son règne et rassembler son peuple

Le retour de Jésus n’est pas un simple détail de calendrier prophétique. Il est l’aboutissement du plan de Dieu. Paul écrit : « En effet, au signal donné, sitôt que la voix de l’archange et le son de la trompette divine retentiront, le Seigneur lui-même descendra du ciel, et ceux qui sont morts unis à Christ ressusciteront en premier lieu. Ensuite, nous qui serons restés en vie à ce moment-là, nous serons enlevés ensemble avec eux, dans les nuées, pour rencontrer le Seigneur dans les airs. Ainsi nous serons pour toujours avec le Seigneur » (1 Thessaloniciens 4.16-17).

Le retour de Jésus est donc lié à la résurrection, au rassemblement des siens et à la manifestation de sa victoire. Le Christ qui revient est le Christ Roi. Il revient pour mettre fin au règne apparent du mal, pour juger avec justice, pour délivrer définitivement son peuple et pour manifester son autorité sur toutes choses.

L’espérance chrétienne ne consiste pas à quitter un monde mauvais pour un ciel vague et lointain. Elle consiste à voir le Roi venir, triompher et accomplir tout ce qu’il a promis. Lorsque l’Église perd de vue le retour visible et glorieux de Jésus, elle devient endormie, effrayée ou fascinée par les systèmes humains. Mais lorsqu’elle retrouve cette vérité, elle se redresse. Elle comprend que l’histoire n’avance pas vers le chaos sans but. Elle avance vers l’apparition du Roi.

Elisabeth Elliot a dit : « Il n’y a rien qui vaille la peine de vivre, à moins que cela vaille aussi la peine de mourir pour cela. » Cette citation rappelle que lorsque Jésus devient vraiment le centre de notre espérance, il devient aussi la cause pour laquelle nous acceptons de vivre fidèlement, et même de souffrir ou mourir s’il le faut (Philippiens 1.21).

Pensons à un peuple opprimé depuis longtemps. Les ennemis occupent le territoire. Les justes sont méprisés. Les fidèles sont fatigués. Mais une nouvelle circule : le roi légitime revient avec autorité pour reprendre ce qui lui appartient. À partir de ce moment, l’espérance renaît. Pourquoi ? Parce que l’avenir ne dépend plus des oppresseurs, mais du retour du vrai souverain. C’est exactement ce que le retour de Jésus signifie pour l’Église. Nous n’attendons pas une amélioration vague du monde. Nous attendons le retour du Roi légitime.

Cela veut dire que nous devons vivre comme un peuple qui appartient déjà à un autre royaume. Nous ne devons pas chercher notre sécurité finale dans la popularité, la politique, les richesses ou l’acceptation du monde. Notre espérance est plus haute. Notre Roi revient. Et quand il viendra, tout genou fléchira devant lui.

3. Jésus revient, donc son peuple doit veiller, souffrir et persévérer

L’attente du retour de Jésus n’est jamais présentée dans la Bible comme une permission de dormir spirituellement. Elle est un appel à veiller. Jésus avertit ses disciples contre la séduction : « Faites bien attention que personne ne vous induise en erreur » (Matthieu 24.4). Il les avertit aussi contre l’endormissement, contre le refroidissement de l’amour et contre l’abandon de la foi : « Alors on vous persécutera et l’on vous mettra à mort. Tous les peuples vous haïront à cause de moi. À cause de cela, beaucoup abandonneront la foi, ils se trahiront et se haïront les uns les autres. De nombreux faux prophètes surgiront et ils tromperont beaucoup de gens. Parce que le mal ne cessera de croître, l’amour du plus grand nombre se refroidira. Mais celui qui tiendra bon jusqu’au bout sera sauvé » (Matthieu 24.9-13).

Attendre Jésus, ce n’est pas se retirer du combat. C’est demeurer fidèle jusqu’au bout. Paul écrit : « Mieux encore ! Nous tirons fierté même de nos détresses, car nous savons que la détresse produit la persévérance, la persévérance conduit à une fidélité éprouvée, et la fidélité éprouvée nourrit l’espérance » (Romains 5.3-4).

Remarquons bien l’ordre. La souffrance n’est pas la négation de l’espérance, elle en est le chemin. Le croyant n’est pas appelé à aimer la douleur pour elle-même, mais à comprendre que Dieu se sert même de l’épreuve pour former un peuple prêt pour la venue de son Fils.

Ainsi, si Jésus revient sur la terre, l’Église doit cesser de penser comme si tout devait devenir de plus en plus confortable avant sa venue. Le Nouveau Testament nous prépare à la fidélité, à la vigilance et à l’endurance. Voilà pourquoi ce message est si important au début de la série. Un peuple qui croit au retour glorieux de Jésus doit être un peuple sobre, réveillé, courageux et persévérant.

R. C. Sproul a écrit : « C’est la patience de la longue souffrance et de l’endurance au milieu des offenses personnelles. C’est la forme de patience la plus difficile de toutes. » Cette remarque aide à comprendre que la persévérance chrétienne n’est pas théorique. Elle se forge précisément au milieu de l’opposition, de la douleur et de l’injustice.

Un marin qui sait qu’un port sûr l’attend ne jette pas pour autant la barre quand la tempête arrive. Au contraire, c’est parce qu’il sait où il va qu’il tient fermement le gouvernail. L’espérance ne supprime pas la tempête, mais elle empêche le naufrage. De la même manière, le croyant qui sait que Jésus revient ne fuit pas le combat. Il tient ferme, parce qu’il sait que la fin de l’histoire appartient à son Seigneur.

Peut-être que certains traversent déjà la fatigue, l’opposition, l’incompréhension ou une forme de rejet. N’oubliez pas ceci : le retour de Jésus donne un sens à votre fidélité. Rien de ce que vous supportez pour son nom n’est en vain. Le Roi vient. Et quand il sera là, il essuiera toute larme, il confirmera ses serviteurs et il manifestera la valeur d’une vie demeurée fidèle.

Conclusion

Jésus revient sur la terre. Voilà la première pierre de toute cette série. Il revient personnellement et visiblement. Il revient comme Roi pour rassembler son peuple et manifester son règne. Il revient, et c’est pourquoi son Église doit veiller, souffrir avec fidélité et persévérer jusqu’au bout.

Cette vérité n’est pas destinée à nourrir la peur, mais la foi. Elle n’est pas là pour entretenir une curiosité prophétique, mais pour produire une vie sainte, courageuse et attachée à Christ. Si Jésus revient, alors il faut vivre aujourd’hui à la lumière de ce jour-là.

Si vous connaissez déjà le Seigneur, relevez la tête. Ne laissez pas ce monde voler votre espérance. Ne laissez pas la confusion prophétique affaiblir votre fidélité. Votre Roi revient.

Et si vous n’êtes pas encore réconcilié avec Dieu, entendez cet appel. Le Christ qui revient sera aussi le Juge juste. Aujourd’hui encore, sa grâce est offerte. Aujourd’hui encore, sa main est tendue. Venez à lui pendant qu’il est temps. Repentez-vous, croyez en l’Évangile, mettez votre confiance en Jésus-Christ, et vous découvrirez que le retour du Roi ne sera pas pour vous un sujet de crainte, mais une espérance glorieuse.

Les événements actuels annoncent-ils la fin des temps ?

Le monde traverse des bouleversements profonds, marqués par des guerres, des crises économiques et une transformation morale rapide. La question de la fin des temps, souvent posée par les croyants, n’est pas nouvelle. Jésus, dans l’Évangile de Matthieu, nous encourage à vivre dans l’espérance et la fidélité, annonçant qu’une bonne nouvelle précède son retour.

Partout sur la planète, le sentiment que le monde traverse une période de bouleversement profond devient de plus en plus répandu. Les guerres se multiplient, les tensions internationales s’intensifient et plusieurs régions vivent dans une instabilité permanente. Les crises économiques, les migrations massives, les catastrophes naturelles, les conflits armés et bien d’autres choses alimentent l’inquiétude de nombreuses personnes.

À cela s’ajoute un autre phénomène qui frappe les sociétés modernes : une transformation morale rapide. Des valeurs autrefois largement reconnues sont aujourd’hui remises en question. La dépravation morale, la violence, l’individualisme et le rejet de toute autorité spirituelle semblent gagner du terrain dans plusieurs cultures. Beaucoup ont l’impression que le monde se dirige vers un point de rupture.

Dans ce contexte, une question revient sans cesse : les événements actuels annoncent-ils la fin des temps ?

Une question qui traverse les siècles

Il est important de comprendre que cette question n’est pas nouvelle. Depuis les premiers siècles de l’histoire chrétienne, les croyants ont souvent eu l’impression de vivre les derniers moments de l’histoire humaine. Chaque époque a connu ses crises, ses guerres et ses périodes de grande incertitude. Plusieurs croyants qui nous ont précédés ont eu l’impression que la fin du monde était arrivée à leur époque.

Déjà au premier siècle, les disciples de Jésus s’interrogeaient sur la fin des temps. Dans l’Évangile de Matthieu, ils posent directement la question au Seigneur :

Dis-nous […] quel signe annoncera ta venue et la fin du monde ? 

 Matthieu 24.3

La réponse de Jésus est particulièrement instructive.

Les signes annoncés par Jésus

Dans Matthieu 24, Jésus annonce que l’histoire du monde sera marquée par plusieurs réalités :

Vous entendrez parler de guerres et de menaces de guerres. Attention ! Ne vous laissez pas troubler par ces nouvelles, car cela doit arriver, mais ce ne sera pas encore la fin. En effet, on verra se dresser une nation contre une nation, un royaume contre un autre ; il y aura des famines et des tremblements de terre en divers lieux.

Matthieu 24.6-7

Ces paroles résonnent fortement avec les événements que nous observons aujourd’hui. Pourtant, Jésus ajoute immédiatement une précision très importante que nous ne devons pas négliger :

Mais ce ne seront que les premières douleurs de l’enfantement. 

Matthieu 24.8

Autrement dit, les crises du monde actuel ne sont pas nécessairement la preuve que la fin est arrivée. Elles font plutôt partie des réalités qui accompagnent l’histoire humaine jusqu’au retour du Christ. La comparaison avec les douleurs de l’enfantement signifie que les crises du monde convergent vers le retour de Jésus et vont s’intensifier. N’oublions pas que la période de la fin du monde commence avec la première venue de Jésus et se terminera avec son retour en gloire au dernier jour.

Le véritable signe selon Jésus

Au milieu de ces bouleversements, Jésus mentionne un signe central qui doit caractériser la période précédant son retour :

Cette Bonne Nouvelle du royaume de Dieu sera proclamée dans le monde entier pour que tous les peuples en entendent le témoignage. Alors seulement viendra la fin. 

Matthieu 24.14

Selon Jésus, l’histoire avance vers un moment où l’Évangile aura été annoncé à toutes les nations. Le centre du plan de Dieu n’est donc pas la guerre ou la crise mondiale, mais la proclamation de la bonne nouvelle du salut.

Pendant que les royaumes humains s’agitent, Dieu poursuit son œuvre : appeler des hommes et des femmes de toutes les nations à se tourner vers Jésus-Christ. Puis, le Seigneur reviendra seulement lorsque tous auront entendu la bonne nouvelle du salut en Jésus-Christ ressuscité.

Un monde qui attend la justice de Dieu

La Bible enseigne clairement que l’histoire humaine ne se poursuivra pas indéfiniment. Elle se dirige inévitablement vers un moment décisif : le retour glorieux du Seigneur Jésus au dernier jour. L’apôtre Pierre écrit :

Mais le jour du Seigneur viendra comme un voleur. En ce jour-là, le ciel disparaîtra dans un fracas terrifiant, les astres embrasés se désagrégeront et la terre se trouvera jugée avec toutes les œuvres qui auront été accomplies sur elle.

2 Pierre 3.10

Ce jour marquera le jugement final, la disparition du mal et l’établissement définitif du règne de Dieu. Cependant, Pierre explique aussi pourquoi ce moment n’est pas encore arrivé :

Le Seigneur n’est pas en retard dans l’accomplissement de sa promesse, comme certains se l’imaginent, il fait simplement preuve de patience à votre égard, car il ne veut pas qu’un seul périsse. Il voudrait, au contraire, que tous parviennent à se convertir. 

2 Pierre 3.9

Le temps présent est donc un temps de grâce malgré le chaos apparent.

Vivre dans l’attente et la vigilance

La question la plus importante n’est peut-être pas de savoir si nous sommes exactement à la fin du monde, mais plutôt comment nous devons vivre dans un monde qui se dirige vers le retour de Christ. Jésus lui-même a donné cette exhortation :

Tenez-vous donc en éveil, puisque vous ignorez quel jour votre Seigneur viendra.

Matthieu 24.42

La Bible n’encourage pas la peur ni la spéculation constante sur les événements mondiaux. Elle appelle plutôt les croyants à vivre dans la fidélité, la sainteté et l’espérance.

Une espérance au-delà des crises

Les crises du monde rappellent que l’humanité ne peut pas se sauver elle-même. Les systèmes politiques, les idéologies et les puissances humaines ne peuvent pas établir la paix durable que les hommes recherchent. Toutefois, la Bible annonce une espérance extraordinaire : le retour du Roi des rois.

Un jour, Jésus reviendra pour juger le mal, restaurer la justice et établir son Royaume. Ceux qui lui appartiennent entreront dans une création renouvelée où la paix et la justice règneront pour toujours. Comme l’a déclaré Jésus dans le sermon sur la montagne :

Heureux ceux qui sont doux, car Dieu leur donnera la terre en héritage. 

Matthieu 5.5

Ainsi, même au milieu des bouleversements actuels du monde, l’espérance chrétienne demeure ferme : l’histoire avance vers le jour où Dieu fera toutes choses nouvelles.

Les prophéties de Daniel parlent-elles de l’Iran moderne ?

L’article met en lumière une confusion courante concernant les prophéties du livre de Daniel, souvent mal interprétées comme faisant référence à l’Iran moderne. Il souligne que ces visions désignent en réalité des empires historiques passés, se concentrant sur la souveraineté de Dieu plutôt que sur des événements contemporains.

Une confusion à corriger à la lumière des Écritures

Depuis quelques années et tout dernièrement, à mesure que les tensions augmentent au Moyen-Orient, une idée revient régulièrement dans certains milieux chrétiens : les prophéties du livre de Daniel, et d’autres passages bibliques, annonceraient directement le rôle de l’Iran moderne dans les événements de la fin des temps.

Cette affirmation peut sembler convaincante à première vue, surtout lorsque l’on sait que l’Iran correspond en partie à l’ancienne Perse. Pourtant, lorsqu’on examine attentivement les Écritures, cette interprétation ne résiste pas à une lecture fidèle et contextualisée.

Une interprétation déjà donnée par Dieu lui-même dans le texte

Le premier point essentiel est celui-ci : la Bible ne laisse pas le lecteur dans le flou concernant certaines visions. Dans Daniel 8, l’ange explique clairement la vision : « Le bélier à deux cornes que tu as vu, représente les rois de Médie et de Perse. Le bouc velu, c’est le roi de Grèce, et la grande corne entre ses yeux représente le premier roi de cet empire. Puis elle s’est brisée et quatre cornes ont poussé à sa place : celles-ci représentent quatre royaumes issus de cette nation, qui, cependant, n’auront pas la même puissance. » (Daniel 8.20-22)

Il ne s’agit donc pas d’une énigme ouverte à toutes les spéculations modernes. Dieu identifie lui-même le symbole.

  • Le bélier représente un empire précis : l’empire médo-perse
  • Le bouc velu c’est le roi de grèce (Alexandre le Grand)
  • La grande corne entre ses yeux représente le premier roi de cet empire (Idem)
  • Les quatre cornes représentent quatre royaumes issus de cette nation

Or, cet empire appartient à l’histoire ancienne, bien avant notre ère. Les conquêtes décrites dans la vision correspondent aux expansions réelles de cet empire vers l’ouest, le nord et le sud. Ce texte ne fait aucunement mention de l’Iran. Dire que l’Iran est dans cette prophétie de Daniel, c’est ajouter au texte une chose qu’il ne dit pas. Il faut être très prudent en ces jours de grandes séductions.

Une prophétie accomplie dans l’histoire, non dans l’actualité

La majorité des études sérieuses, anciennes comme contemporaines, reconnaissent que les visions de Daniel 8 concernent des événements historiques déjà accomplis. Le bélier (Médo-Perse) est ensuite renversé par le bouc (la Grèce), ce qui correspond aux conquêtes d’Alexandre le Grand  .

Cette lecture n’est pas marginale. Elle est largement partagée dans l’histoire juive et chrétienne, où les royaumes de Daniel sont compris comme Babylone, Médo-Perse, Grèce et Rome.

Autrement dit, la prophétie ne pointe pas vers notre époque, mais vers une succession d’empires déjà passés.

Confondre Perse antique et Iran moderne : une erreur courante

Il est vrai que la Perse antique correspond en partie au territoire de l’Iran actuel. Mais cela ne signifie pas que les prophéties bibliques visent l’État moderne. Faire ce raccourci pose plusieurs problèmes. D’abord, les prophéties parlent d’empires anciens, pas de nations modernes. Ensuite, les frontières, les peuples et les systèmes politiques ont profondément changé. Finalement, la Bible ne fait jamais le lien entre ces visions et un futur État iranien de quelque façon que ce soit. Le faire n’est rien d’autre que de la fabulation intellectuelle.

Certaines voix contemporaines tentent pourtant d’associer directement l’Iran aux prophéties actuelles. Mais même dans les milieux chrétiens, plusieurs mettent en garde contre cette tendance à relier chaque conflit moderne à la fin des temps. Ces interprétations erronées ne font que détourner les croyants des Écritures en les projetant dans une actualité moderne qui n’est pas représentative des prophéties des Écritures.

Le danger de lire l’actualité dans la Bible

Le problème fondamental est méthodologique. Au lieu de laisser la Bible expliquer la Bible, certains lisent les événements actuels, puis cherchent à les faire correspondre aux prophéties. Or Jésus lui-même a averti : « Vous entendrez parler de guerres et de menaces de guerres… mais ce ne sera pas encore la fin. » (Matthieu 24.6)

Les conflits existent dans toutes les générations. Ils ne doivent pas être utilisés pour forcer des interprétations prophétiques. Les conflits selon Jésus n’annoncent pas la fin des temps. Le véritable événement qui annonce la fin des temps sera le retour du Seigneur Jésus au dernier jour. C’est pour cela que nous devons nous y préparer parce que lorsque Jésus apparaîtra dans le ciel, au moment où nous ne nous y attendons pas (Matthieu 24.44), il n’y aura pas de retour possible en arrière.

Ce que les prophéties de Daniel veulent réellement nous enseigner

Le but de Daniel n’est pas de nous faire identifier des nations modernes. Le message est beaucoup plus profond :

  • Dieu est souverain sur les royaumes (Daniel 2.21)
  • Les empires humains se succèdent et disparaissent
  • Le seul royaume éternel est celui de Dieu (Daniel 2.44)

La vision du bélier n’est pas une carte géopolitique de la fin des temps. C’est une révélation de la souveraineté divine dans l’histoire.

Conclusion

Affirmer que les prophéties de Daniel annoncent l’Iran moderne, c’est aller au-delà de ce que dit l’Écriture. La Bible identifie clairement les symboles, situe leur accomplissement dans l’histoire, et ne les relie jamais à des États contemporains. Le rôle du croyant n’est pas de spéculer à partir des nouvelles, mais de rester attaché à la vérité révélée. Notre espérance ne repose pas sur l’évolution des nations, mais sur le retour certain du Seigneur Jésus-Christ au dernier jour (Tite 2.13).

Faut-il une guerre pour que Jésus revienne ? Une idée répandue, mais non biblique

Depuis les tensions mondiales, certains avancent que les guerres pourraient être nécessaires au retour de Jésus. Toutefois, les Écritures révèlent que les guerres sont une réalité humaine, mais ne conditionnent pas le retour du Christ. Dieu seul décide du moment de ce retour, et nous devrions nous concentrer sur notre état spirituel et notre préparation.

Une inquiétude nourrie par l’actualité

Depuis quelque temps, avec les tensions au Moyen-Orient, les conflits entre nations et l’instabilité mondiale, une idée refait surface. Certaines personnalités publiques affirment que certaines anciennes prophéties affirmeraient qu’il faut une grande guerre pour que Jésus revienne. Pour plusieurs, la guerre ne serait pas seulement un signe, mais une condition nécessaire au retour de Christ. Toutefois, cette affirmation mérite d’être examinée sérieusement à la lumière des Écritures.

Ce que Jésus a réellement dit sur les guerres

Jésus a clairement parlé des guerres, avec ses disciples sur le mont des Oliviers, mais son enseignement est souvent mal compris aujourd’hui. Il a dit : « Vous entendrez parler de guerres et de menaces de guerres. Attention ! Ne vous laissez pas troubler par ces nouvelles, car cela doit arriver, mais ce ne sera pas encore la fin. » (Matthieu 24.6)

Ce verset est fondamental. Jésus ne dit pas que les guerres déclenchent son retour. Il dit plutôt qu’elles feront partie de l’histoire humaine et qu’elles ne doivent pas être interprétées comme un signal immédiat de la fin. Autrement dit, les guerres ne sont pas un déclencheur prophétique, mais une réalité du monde déchu. Une réalité de la période de la fin des temps que nous vivons depuis la venue de Jésus jusqu’à son retour au dernier jour.

Un monde déjà marqué par les conflits

Depuis que Jésus a prononcé ces paroles, les guerres n’ont jamais cessé. Il y a eu les guerres antiques, les guerres mondiales et les conflits modernes. Si les guerres constituaient en elles-mêmes une condition nécessaire à son retour, alors chaque génération aurait pu penser que la fin était arrivée. Pourtant, Jésus ne nous appelle pas à nourrir des spéculations, mais à demeurer vigilants.

Le danger des interprétations humaines

L’idée qu’une guerre serait nécessaire pour provoquer le retour de Jésus repose souvent sur des interprétations symboliques mal comprises. Sur des systèmes prophétiques construits en dehors du contexte biblique et sur une lecture centrée sur l’actualité plutôt que sur l’Écriture

Or, la Bible ne nous dit jamais que l’homme, par ses guerres, déclenche le plan de Dieu. Au contraire, Dieu est souverain. Il est en contrôle de tout et rien ne peut changer son plan déjà préétablit. « il agit comme il lui plaît avec l’armée des cieux et avec les habitants de la terre, et il n’y a personne qui résiste à sa main et qui lui dise: Que fais-tu? » (Daniel 4.35, version Louis Second)

Le retour de Jésus dépend de Dieu seul

Le retour de Christ n’est pas conditionné par un événement humain précis. Il est fixé par Dieu. C’est ce que Jésus a clairement dit : « Quant au jour et à l’heure où cela se produira, personne ne les connaît, ni les anges du ciel, ni même le Fils ; personne, sauf le Père, et lui seul. » (Matthieu 24.36)

Cela signifie que :

  • aucune guerre ne peut forcer son retour
  • aucun événement politique ne peut l’accélérer
  • aucun conflit ne peut le retarder non plus

Dieu accomplit son plan selon sa volonté parfaite, et aucun événement créé humainement n’aura d’incidence sur sa volonté. Les hommes peuvent faire les guerres qu’ils veulent, et Dieu, pensant influencer Dieu, cependant, il continuera d’agir comme bon lui semble. Les hommes ne peuvent aucunement décider de quand Jésus reviendra, ni même prévoir de quelque façon que ce soit.

Le véritable appel des Écritures

Au lieu de nous concentrer sur les conflits mondiaux, Jésus nous appelle à autre chose au milieu de ces événements terrestre : « Tenez-vous prêts, car c’est à un moment que vous n’auriez pas imaginé que le Fils de l’homme viendra. » (Matthieu 24.44)

L’accent n’est pas mis sur les événements extérieurs, mais sur l’état du cœur. Ce qui importe, ce n’est pas de deviner quand il reviendra, mais d’être prêts lorsqu’il reviendra.

Une conclusion claire

Non, la Bible n’enseigne pas qu’une guerre est nécessaire pour que Jésus revienne. Aucune prophétie ancienne n’annonce qu’il faudrait une guerre pour faire revenir Jésus. Les guerres font partie des réalités du monde, mais elles ne sont ni un déclencheur, ni un activateur ou encore une condition prophétique. Le retour de Christ repose entièrement sur la souveraineté de Dieu.

Dans un monde troublé, il est facile de se laisser emporter par la peur ou les spéculations. Mais la Parole de Dieu nous ramène à l’essentiel :

  • faire confiance à Dieu
  • vivre dans la fidélité
  • garder les regards fixés sur Christ

Ce n’est pas la guerre qui doit remplir nos pensées, mais la préparation de notre cœur devant Dieu. Et cela, c’est pour aujourd’hui.

Pourquoi Jésus revient et ce qu’il vient accomplir

Le retour de Jésus-Christ est une vérité fondamentale de la foi chrétienne, marquant l’aboutissement du plan de Dieu. Il revient pour révéler son règne, juger le monde avec justice et renouveler la création. Cette promesse est universelle, non conditionnée par des événements historiques, et fonde l’espérance des croyants en sa présence éternelle.

Le retour de Jésus-Christ est une vérité centrale de la foi chrétienne. Ce n’est ni une hypothèse ni un événement secondaire, mais l’aboutissement du plan de Dieu, annoncé par les prophètes, confirmé par le Seigneur lui-même, et proclamé par les apôtres.

Pourtant, au fil du temps, certaines lectures modernes des prophéties ont présenté une vision fragmentée du retour de Christ, détachée de la croix, déconnectée de l’Église, et centrée sur des attentes géopolitiques. Ces approches obscurcissent l’unité du plan de Dieu en Jésus-Christ. Il est donc nécessaire de revenir aux Écritures pour comprendre pourquoi Jésus revient et ce qu’il vient réellement accomplir.

Il revient pour manifester pleinement son règne déjà inauguré

Lorsque Jésus est venu la première fois, il a proclamé :

Par sa mort et sa résurrection, il a inauguré un règne spirituel réel, bien qu’encore voilé aux yeux du monde. Ce règne ne doit pas être repoussé dans un futur terrestre centré sur une nation spécifique, mais reconnu comme une réalité présente pour tous ceux qui sont nés de nouveau.

Le retour de Christ ne marque pas le début de son règne, mais sa pleine révélation. Il ne vient pas pour instaurer un royaume géographique, mais pour révéler la gloire d’un royaume éternel fondé sur la justice, la vérité et la sainteté.

Il revient pour juger le monde avec justice

La Bible annonce un seul retour glorieux de Jésus, visible et décisif. Ce retour concerne toute l’humanité. Il n’est ni secret, ni fractionné, ni limité à une catégorie de personnes. Il est universel et définitif.

Ce retour n’est pas un enlèvement discret réservé à quelques privilégiés. Il est le rassemblement final du peuple de Dieu dans une seule espérance, pour un seul royaume, autour d’un seul Seigneur.

Il revient pour renouveler la création et habiter avec son peuple

Le but ultime du retour de Christ n’est pas de restaurer un ancien système terrestre ou de reconstruire un temple matériel. Il vient pour renouveler toutes choses, purifier la création de toute corruption, et établir sa demeure éternelle avec son peuple racheté.

La promesse du retour de Jésus n’a jamais été centrée sur une restauration nationale ou une domination terrestre temporaire. Elle vise la communion éternelle avec Dieu dans un monde entièrement renouvelé, sanctifié, et libéré du mal.

Conclusion : Une seule espérance pour un seul peuple

Jésus revient parce que le dessein éternel de Dieu s’achève en lui. Il revient pour révéler le royaume qu’il a déjà inauguré, juger le monde avec justice, et introduire la création nouvelle, où Dieu habitera avec les siens pour toujours.

Cette espérance n’est pas divisée, reportée ou conditionnée à des événements géopolitiques. Elle est claire, solide, biblique, et centrée sur Christ. Le peuple de Dieu ne doit pas attendre un calendrier terrestre, mais vivre dès maintenant dans l’attente de son Seigneur glorieux. Et celui qui a promis ne ment pas :

Jésus revient et tout va changer

Nous vivons une époque de séduction où le christianisme est souvent déformé. Pourtant, l’espérance demeure : le retour de Jésus est une certitude. Ce moment apportera justice et vérité, révélant les valeurs du Royaume de Dieu. Les croyants doivent rester fermes, vigilants et fidèles dans leur foi, car ce changement est une promesse glorieuse.

Nous vivons une époque troublée, marquée par une montée visible de la séduction mondiale. Les voix sont nombreuses, les messages séduisants, les promesses rassurantes. Tout semble inviter à un christianisme sans croix, sans repentance, sans vigilance. Pourtant, au cœur de cette confusion, une vérité demeure inébranlable et elle est notre espérance vivante : Jésus revient.

Son retour n’est pas une idée réconfortante parmi d’autres. C’est une certitude annoncée, répétée, ancrée dans la Parole de Dieu. Jésus revient, et avec lui viendra le dévoilement de toute chose. Ce qui est caché sera révélé. Ce qui est faux tombera. Ce qui a été semé dans la fidélité portera son fruit. Rien ne restera comme avant.

Face à la séduction, le croyant n’est pas appelé à la peur, mais à la persévérance. Nous ne sommes pas abandonnés dans ce monde instable. Nous sommes gardés par la vérité. Jésus n’a jamais promis un chemin facile, mais il a promis sa présence fidèle jusqu’à la fin. Sa lumière éclaire encore le sentier de ceux qui refusent de plier devant le compromis.

Quand Jésus reviendra, les valeurs du Royaume reprendront toute leur place. L’humilité primera sur l’orgueil. La vérité triomphera du mensonge. La fidélité sera honorée, même si elle a été méprisée. Ceux qui ont tenu ferme, parfois en silence, parfois dans la souffrance, verront que leur espérance n’était pas vaine.

Ce monde change, les systèmes vacillent, les repères se brouillent. Mais le Royaume de Dieu ne chancelle pas. Le retour de Jésus ne sera pas une fuite pour les croyants, mais l’aboutissement glorieux d’une marche de foi. Ce sera le jour où l’attente prendra fin, où la foi deviendra vue, où la justice de Dieu brillera pleinement.

Alors, tenons ferme. Refusons la séduction qui endort les consciences. Restons attachés à la Parole, sobres, vigilants, enracinés dans l’amour de la vérité. Jésus revient, et tout va changer. Pour ceux qui lui appartiennent, ce changement n’est pas une menace, mais une promesse certaine et glorieuse.

7 ans au ciel pendant la période des tribulations, une invention ou une véritable doctrine biblique ?

La croyance en un enlèvement pré-tribulationnel des chrétiens pour un séjour de sept ans au ciel est sans fondement scripturaire. Cette doctrine, influencée par le dispensationalisme, n’est soutenue par aucune écriture biblique. Les apôtres attendaient un unique retour glorieux de Christ au dernier jour, après les tribulations.


L’enlèvement avant la tribulation et la récompense au ciel : une théorie sans fondement scripturaire

Une idée largement répandue dans certains milieux évangéliques enseigne que les chrétiens seront enlevés avant la grande tribulation, transportés au ciel, où ils passeront 7 années à recevoir leurs récompenses pendant que la terre subira la colère divine. Mais cette croyance repose-t-elle réellement sur les Écritures ? Ou s’agit-il d’une construction doctrinale récente ? Examinons avec soin ce que dit réellement la Parole de Dieu.

1. Aucune mention d’un séjour de 7 ans au ciel dans la Bible

L’affirmation que les croyants passeront exactement sept ans au ciel après un enlèvement pré-tribulationnel (avant la période des tribulations) ne repose sur aucun verset biblique clair. Cette durée est tirée d’une inerprétation erronée de Daniel 9.27, où il est question d’une dernière « semaine », d’une durée de sept ans, dans une prophétie adressée au peuple d’Israël. Cependant, ni Jésus, ni Paul, ni Jean n’enseignent qu’il s’agirait d’une période future de tribulation séparée de l’histoire de l’Église.

La séparation entre Israël et l’Église, nécessaire à cette théorie, n’est pas bibliquement soutenue. En Christ, les deux, Israël et les croyants nés de nouveaux ne forment qu’un seul peuple (Éphésiens 2.14-16 ; Galates 3.28-29).

2. La récompense est donnée au retour visible de Christ, non avant

Certains enseignent que pendant ces 7 années au ciel, les croyants recevront leurs couronnes ou récompenses lors du soi-disant « tribunal de Christ ». Pourtant, les Écritures placent ce jugement au moment du retour du Seigneur, et non 7 ans avant.

Regardons ce que nous apprennent les Écritures :

  • 2 Corinthiens 5.10 : « Car il nous faudra tous comparaître devant le tribunal de Christ… »
  • Apocalypse 22.12 : « Voici, je viens bientôt, et j’apporte avec moi ma récompense, pour traiter chacun selon ce qu’il a fait. »

Ces textes indiquent que la récompense est apportée par Jésus à son retour, au dernier jour, après la période des tribulations, et surtout pas durant un séjour antérieur au ciel. Rien dans la Bible, pris en contexte, ne soutient cette idée.

3. La résurrection et l’enlèvement ont lieu au dernier jour soit après la période des tribulations

Jésus utilise quatre fois l’expression « au dernier jour » dans Jean 6 pour situer la résurrection des croyants :

  • Jean 6.39-40 : « …je les ressusciterai au dernier jour. »

Il ne peut y avoir de résurrection des morts ept ans auparavant le retour de Christ. Cela contredit l’idée d’une résurrection 7 ans avant la fin. Si l’enlèvement est associé à la résurrection, il doit aussi avoir lieu au dernier jour, non avant.

4. L’Apocalypse ne parle jamais d’un groupe au ciel pendant 7 ans

Le livre de l’Apocalypse, qui décrit de manière détaillée les événements des derniers temps, ne contient aucun passage montrant l’Église au ciel pendant 7 ans avant le retour de Jésus. Malgré que bien des concepts out été formulé pour tenter de valider cette fausse interprértation des Écritures. Au contraire la Parole nous dit :

  • Apocalypse 7.14 parle d’une foule venant de la grande tribulation.
  • Apocalypse 20.4 mentionne la résurrection de ceux qui ont souffert sous la persécution de la bête, ce qui implique que les croyants étaient présents durant cette période.

Il n’y a aucune mention d’un enlèvement préalable, ni d’un séjour céleste de 7 ans. C’est une tentative de berner les croyants mal affermis et ça fonctionne parce que plusieurs le crois. Mais lorsque nous essayons d’expliquer cette idéologie par les Écritures, celle-ci ne trouve aucun appui si ce n’est de prendre des passages et de leur faire dire autre chose que ce qu’il ne révèle réellement.

5. Le témoignage des premiers chrétiens confirme l’attente d’un seul retour

Les apôtres attendaient un seul retour de Christ, glorieux, visible, et lié à la résurrection et au jugement :

  • 1 Thessaloniciens 4.16-17 : « Le Seigneur lui-même descendra du ciel… les morts en Christ ressusciteront… nous serons enlevés avec eux pour rencontrer le Seigneur. »

Rien ici n’indique un retour partiel ou secret. Ce passage parle de l’unique retour glorieux du Christ, pas d’un événement antérieur et invisible.

Conclusion : une mise en garde sérieuse

La doctrine d’un enlèvement avant la période des tribulations avec 7 années passées au ciel pour recevoir des récompenses est étrangère à l’enseignement des apôtres. Elle repose sur des hypothèses du dispensationalisme, un système théologique développé au 19e siècle par John Nelson Darby, et popularisé au 20e siècle par les notes de la Bible Scofield et repris par nombres d’évangéliste et prédicateurs dans le monde.

Cependant cette doctrine détourne les croyants de la vigilance et de la fidélité durant l’épreuve. Elle propage un faux sentiment de sécurité et prépare à l’apostasie plutôt qu’à la persévérance.

Loin d’attendre une fuite miraculeuse, les vrais disciples attendent le retour glorieux de Christ à la fin de cette ère, au dernier jour, après avoir passé un temps de rude épreuve sous la dictatures de l’Antéchris, pour être transformés, récompensés, et régner avec Jésus dans son royaume.

« c’est au travers de beaucoup de souffrances qu’il nous faut entrer dans le royaume de Dieu. — Actes 14.22

Quand Christ paraîtra » – Une espérance de gloire, pas un enlèvement secret

Le passage de Colossiens 3.4 est souvent mal interprété comme un support à l’idée d’un enlèvement secret des croyants. Toutefois, Paul évoque plutôt une manifestation glorieuse de Christ à la fin des temps. Les croyants ne seront pas retirés du monde, mais révélés aux côtés de Christ dans la gloire.

« Lorsque Christ apparaîtra, lui qui est votre vie, alors vous paraîtrez, vous aussi, avec lui, dans la gloire. »Colossiens 3.4

Introduction : une promesse glorifiante, mais mal comprise

J’ai lu dans un livre récent sur la fin des temps, une chose qui m’a stupéfaite. L’auteur, utilisait ce passage de Colossiens 3.4 pour appuyer sa théorie de l’enlèvement des croyants avant la période des tribulations. Maintenant, certains affirment que Colossiens 3.4 fait allusion à cette prétendue évacuation soudaine des croyants avant que le monde ne traverse les jugements divins.

Mais est-ce réellement ce que Paul enseigne ici ? En regardant de près le contexte, le vocabulaire grec et la doctrine biblique dans son ensemble, on découvre une vérité bien plus riche : il s’agit non pas d’un enlèvement secret, mais de la manifestation finale et glorieuse de Christ, au dernier jour. Regardons ce passage ensemble maintenant.

Une vie cachée aujourd’hui, une gloire révélée demain

Colossiens 3.1-4 nous plonge dans une perspective spirituelle puissante :

« Mais vous êtes aussi ressuscités avec Christ : recherchez donc les réalités d’en haut, là où se trouve Christ, qui siège à la droite de Dieu. De toute votre pensée, tendez vers les réalités d’en haut, et non vers celles qui appartiennent à la terre. Car vous êtes morts, et votre vie est cachée avec Christ en Dieu. Lorsque Christ apparaîtra, lui qui est votre vie, alors vous paraîtrez, vous aussi, avec lui, dans la gloire.  » – Colossiens 3.1-4

Ici, Paul ne parle pas de disparition du monde, mais d’un appel à vivre dès maintenant dans la réalité spirituelle du royaume. La vie du croyant est cachée, invisible aux yeux du monde, mais pleinement réelle aux yeux de Dieu. Elle sera révélée au grand jour lorsque Christ reviendra.

Le verset 4 affirme donc ceci :

« Lorsque Christ apparaîtra, lui qui est votre vie, alors vous paraîtrez, vous aussi, avec lui, dans la gloire. » – Colossiens 3.4

Rien n’indique ici une fuite terrestre ni une absence durant une tribulation mondiale. Il est question d’un dévoilement glorieux, au même moment que la venue de Christ. Aucune référence n’est faites non plus à une soi-disante première venue secrète.

Le mot « apparaîtra » : une révélation publique, pas un départ secret

Le mot grec employé pour « apparaître » est phanéroō (φανερόω), un terme qui signifie : rendre visible, révéler au grand jour, manifester clairement. Ce mot est toujours utilisé dans le Nouveau Testament pour parler de la venue glorieuse et publique de Christ, jamais d’un enlèvement caché.

Par exemple :

  • « …quand le Berger en chef paraîtra phanéroō (φανερόω), vous recevrez la couronne de gloire… » (1 Pierre 5.4)
  • « …demeurez attachés à Christ pour qu’au moment où il paraîtra phanéroō (φανερόω), nous soyons remplis d’assurance.… » (1 Jean 2.28)

Dans chacun de ces cas, il s’agit du retour visible de Jésus dans la gloire, non d’une venue secrète ou partielle.

La gloire à venir : pas une fuite, mais une révélation

Paul ne dit pas que les croyants seront retirés du monde, mais qu’ils seront manifestés avec Christ au moment même où il reviendra régner dans la gloire. Ce thème revient dans toute la Bible :

  • 1 Thessaloniciens 4.15-17 parle d’un événement public à la dernière trompette, où les morts ressusciteront et les vivants seront transformés ensemble.
  • 2 Thessaloniciens 2.1-3 indique clairement que notre rassemblement avec Christ ne se produira pas avant l’apparition de l’homme impie et la grande apostasie.
  • Tite 2.13 appelle les croyants à attendre non pas une fuite, mais « la manifestation de la gloire de notre grand Dieu et Sauveur Jésus-Christ ».

Loin d’une théologie de fuite, l’Écriture enseigne une espérance active, fondée sur la fidélité au milieu des épreuves, jusqu’à ce que le Seigneur revienne avec puissance et gloire (Matthieu 24.30-31).

Conclusion : une mise en garde contre les illusions d’un départ prématuré

Utiliser Colossiens 3.4 pour promouvoir un enlèvement secret avant la tribulation, c’est faire violence au texte et détourner les croyants de la véritable espérance biblique. L’Évangile ne promet pas que nous serons retirés du feu, mais que Christ sera avec nous dans la fournaise et qu’il viendra nous glorifier en son temps.

Ne courons pas après des échappatoires confortables. Soyons prêts, enracinés, persévérants, car notre vie est cachée en Christ, et elle sera manifestée dans la gloire lorsque lui-même apparaîtra.

Jésus reviendra au dernier jour : la résurrection et le jugement selon les Écritures

Ce texte souligne que la résurrection des croyants et le jugement final auront lieu au dernier jour, lors du retour glorieux de Jésus. Il rejette les interprétations diversifiées et insiste sur la clarté des promesses de Jesus dans les Écritures. Les chrétiens doivent attendre cette unique manifestation étant leur espoir vivant.

Dans une époque où de nombreuses voix prétendent diviser le retour de Jésus en plusieurs étapes, ou encore annoncer des enlèvements secrets ou des résurrections partielles, il est essentiel de revenir à la Parole de Dieu, le fondement même de notre foi. Le Seigneur Jésus lui-même a parlé clairement et sans ambiguïté : la résurrection des croyants aura lieu au dernier jour, c’est-à-dire au jour de son retour glorieux. Le jour qui mettra fin à la nouvelle alliance et qui inaugurera le règne éternel.

Dans l’Évangile selon Jean, Jésus répète à quatre reprises une promesse solennelle :

« Je les ressusciterai au dernier jour. » (Jean 6.39, 6.40, 6.44, 6.54)

Il ne dit pas « au milieu de la tribulation », ni « avant sept ans de jugement », ni « dans une venue secrète », mais au dernier jour. Cette expression désigne la fin de l’histoire présente, le moment ultime où Dieu mettra un terme à l’ère actuelle pour instaurer l’éternité.

Même Marthe, la sœur de Lazare, le comprenait bien ainsi :

« Je sais bien […] qu’il reviendra à la vie au dernier jour, lors de la résurrection. » (Jean 11.24)

Jésus ne la contredit pas. Il affirme au contraire :

« C’est moi qui suis la résurrection et la vie. » (Jean 11.25)

La Parole de Dieu est donc claire sur ce sujet. La résurrection des justes aura lieu au retour de Jésus, au dernier jour de ce monde présent, juste avant l’établissement du jugement éternel.

Le même jour, dit Jésus, la Parole jugera aussi ceux qui l’auront rejetée :

« Celui qui me méprise […] la Parole que j’ai prononcée le jugera au dernier jour. » (Jean 12.48)

Toute autre interprétation ne vient pas des Écritures. Ce sont des spéculations basées sur des raisonnements humains et appuyer par des versets sortis de leur contexte pour leur faire dire une chose qu’ils ne disent pas.

Selon les propos de Jésus, le dernier jour sera donc le jour de la résurrection des croyants, le jour du jugement des impies, et le jour du retour glorieux de Christ. Un seul jour, un seul événement, une seule manifestation finale de la gloire de Dieu.

Paul confirme cette vérité dans 1 Corinthiens 15.52 :

« […] au son de la trompette finale. Car elle retentira, et les morts ressusciteront pour une vie impérissable, et nous, nous serons transformés. »

Et encore dans 2 Timothée 4.1 :

« Jésus-Christ […] jugera les vivants et les morts lors de son apparition et de son règne. »

Il n’y a donc pas de multiple retours, ni de résurrections échelonnées. Jésus reviendra une seule fois, publiquement, visiblement, au dernier jour, pour ressusciter ceux qui lui appartiennent et juger ceux qui auront rejeté sa Parole.

Conclusion : Une espérance ferme fondée sur les paroles de Jésus

La foi chrétienne ne repose pas sur des spéculations, ni sur l’imaginaire de personnes en quêtes de je ne sais quoi, mais sur les promesses directes de Jésus. Il a dit qu’il reviendra, qu’il ressuscitera ses disciples au dernier jour, et qu’il exercera alors le jugement éternel.

Nous n’attendons pas une série d’enlèvements, ni un royaume terrestre intermédiaire, ni des signes mystérieux. Nous attendons Jésus lui-même, notre espérance vivante, qui viendra mettre fin à l’histoire de ce monde pour ouvrir la porte de la vie éternelle à tous ceux qui croient en lui.

« Voici, il vient avec les nuées, et tout œil le verra. » (Apocalypse 1.7)

Restons donc sobres, fidèles et attentifs. Que ce jour glorieux nous trouve prêts. Maranatha !

Le mont des Oliviers se fendra-t-il littéralement en deux ?

Le mont des Oliviers repose sur une faille sismique, connue sous le nom de faille de Jérusalem-Dead Sea Transform Fault, selon des études géologiques. Cependant, cette réalité géologique ne valide pas les interprétations littérales des prophéties bibliques, comme celle de Zacharie 14.4. Notre foi doit se fonder sur la Parole de Dieu, non sur des événements géologiques.

Dans les cercles dispensationalistes, une idée circule avec insistance : lorsque Jésus reviendra, il posera ses pieds sur le mont des Oliviers, qui se fendra littéralement en deux, formant une grande vallée, selon Zacharie 14.4. Ainsi, pour appuyer cette interprétation, certains évoquent une faille géologique bien réelle sous Jérusalem, affirmant que cette anomalie naturelle confirme que la Bible sera littéralement accomplie par un tremblement de terre futur.

La question qui s’impose est de savoir si les géologues confirment qu’il y a bien une faille sismique sous le mont des Oliviers ? La réponse est oui. Les géologues ont bien identifié une faille sismique sous le mont des Oliviers, connue sous le nom de faille de Jérusalem-Dead Sea Transform Fault (ou « Faille de la mer Morte »). Il s’agit d’un système tectonique actif qui traverse tout l’est d’Israël, incluant la région de Jérusalem.

1. Ce que disent les géologues

Les spécialistes mentionne que le mont des Oliviers se trouve à proximité d’une zone de fracture géologique active. Cette faille est une extension du grand rift du Jourdain, qui descend du Liban jusqu’à la mer Rouge sur une longueur de 1200 km. Des études ont montré que la région de Jérusalem a connu plusieurs tremblements de terre historiques, certains très violents (ex. : en 749 et en 1033). La Bible mentionne aussi ce fait :

« Paroles d’Amos, l’un des éleveurs de Teqoa, qui lui furent révélées au sujet d’Israël, au temps d’Ozias, roi de Juda, et au temps de Jéroboam, fils de Joas, roi d’Israël, deux ans avant le tremblement de terre. » — Amos 1.1

« Et la vallée de mes montagnes sera comblée, car elle s’étendra jusqu’à Atsal. Elle sera comblée, ce jour-là, comme elle a été comblée lors du tremblement de terre au temps d’Ozias, roi de Juda. Puis l’Eternel mon Dieu viendra, avec tous les saints anges. » — Zacharie 14.5

Donc oui, il est scientifiquement possible qu’un tremblement de terre majeur provoque un glissement ou une fissure dans cette région, y compris sur le mont des Oliviers.

2. Cela confirme-t-il la prophétie de Zacharie 14.4 ?

Ce fait ne confirme pas nécessairement la prophétie de Zacharie 4.4. Voici pourquoi il est important de ne pas confondre données scientifiques et accomplissement prophétique.

D’abord, la présence d’une faille ne signifie pas que Dieu a préprogrammé un événement géologique précis pour lier un texte prophétique à un fait physique. Les prophètes utilisent généralement un langage symbolique, spirituel et poétique, et non un discours scientifique. Zacharie ne parle pas en tant que géologue, mais comme prophète inspiré de Dieu. Le danger serait de forcer l’interprétation biblique à s’aligner sur des données naturelles, ce que le dispensationalisme fait trop souvent comme il le fait aussi avec Israël politique, le Temple, etc.

3. Que faut-il retenir ?

Il est intéressant de savoir que le mont des Oliviers repose sur une faille. Mais cela ne doit ni confirmer ni orienter notre foi. La Parole de Dieu n’a pas besoin de validation géologique pour être vraie.

« Car nous marchons par la foi, et non par la vue. » — 2 Corinthiens 5.7

Le message de Zacharie 14.4 n’est pas de nous alerter sur un séisme à venir, mais de nous appeler à reconnaître que Dieu intervient avec puissance pour juger les nations et sauver son peuple.

Conclusion — Une invitation à quitter le spectaculaire pour embrasser la vérité

Oui, une faille existe sous le mont des Oliviers. Mais non, cela ne valide pas l’interprétation littérale dispensationaliste. Ce que Dieu a annoncé par Zacharie concerne avant tout une réalité spirituelle, un jugement divin, une délivrance surnaturelle, et non une fissure géologique.

La Parole de Dieu n’a pas besoin de tremblements de terre pour être vraie. Elle est déjà « vivante et efficace » (Hébreux 4.12). L’existence d’une faille sous le mont des Oliviers peut fasciner les curieux, mais elle ne doit pas orienter notre foi. L’Écriture nous appelle à regarder non vers les secousses de la terre, mais vers le trône du Christ glorieux, qui revient non pour se tenir sur une montagne, mais pour juger le monde et établir le règne éternel.

Le dispensationalisme, en transformant la prophétie en film catastrophe, détourne les croyants du vrai message : la victoire de Christ sur le mal, l’appel à la repentance, et l’établissement définitif du Royaume spirituel.

Revenons à l’Écriture. Laissons les montagnes à la géologie, et confions notre espérance à la Parole de Dieu, inébranlable, éternelle, et centrée sur Jésus-Christ, Roi des rois.

Rappelons-nous que notre foi repose sur la fidélité de Dieu à ses promesses et non pas sur des plaques tectoniques.

Les arguments bibliques montrant que les deux témoins symbolisent l’Église

Le passage d’Apocalypse 11 sur les deux témoins est interprété symboliquement, représentant l’Église dans son témoignage et sa mission prophétique. Leur ministère, souffrance, mort et résurrection illustrent l’expérience collective des croyants persécutés. Cette compréhension, alignée avec le genre apocalyptique et la continuité biblique, souligne l’espoir chrétien en la résurrection finale des martyrs.

Le passage d’Apocalypse 11 concernant les deux témoins a suscité, au fil des siècles, de nombreuses interprétations. Certains y voient deux personnages réels, souvent identifiés à Élie et Moïse, appelés à revenir dans les temps de la fin pour accomplir un ministère prophétique spectaculaire à Jérusalem. D’autres, en revanche, considèrent qu’il s’agit d’une image symbolique, représentant la mission spirituelle et prophétique de l’Église tout au long de l’histoire.

Pour discerner la vérité, il ne suffit pas de céder à la curiosité prophétique ou à la lecture sensationnaliste. Il faut revenir à la cohérence biblique, au langage du livre lui-même et à la manière dont l’Écriture interprète ses propres symboles.

Je veux vous présenter les arguments bibliques qui montrent que les deux témoins ne doivent pas être compris de manière littérale, mais comme une représentation spirituelle du peuple de Dieu, porteur du témoignage de Jésus dans le monde.

1. Le genre apocalyptique impose une lecture symbolique

Le livre de l’Apocalypse s’identifie lui-même comme une révélation donnée « par des signes » (Apocalypse 1.1, littéralement en symboles). Cela signifie que son langage est symbolique par nature, et non descriptif comme un récit historique.

Ainsi, de la même manière que :

  • les lampes (Apocalypse 1.20) représentent les Églises,
  • la bête symbolise un pouvoir politique,
  • et Babylone désigne un système religieux corrompu

Les deux témoins doivent donc également être compris comme un symbole spirituel et non comme deux individus physiques.

2. Le contexte du chapitre 11 est symbolique du début à la fin

Le chapitre commence par une mesure du temple (v. 1-2), alors qu’à l’époque de Jean, le temple de Jérusalem était déjà détruit. Il s’agit donc d’un temple spirituel représentant le peuple de Dieu (cf. 1 Corinthiens 3.16 ; Éphésiens 2.21-22). Il n’y a rien dans ce passage qui confirme que ce soit un temple reconstruit. Affirmer cela, ce n’est rien d’autre qu’une déduction intellectuelle.

Dans ce cadre symbolique, les deux témoins ne peuvent être soudainement pris littéralement sans rompre la cohérence du passage. Leur ministère, leur mort et leur résurrection expriment donc la mission prophétique et persécutée de l’Église dans le monde.

3. Les deux témoins sont identifiés comme des lampes et des oliviers

« Ce sont les deux oliviers et les deux lampes qui se tiennent devant le Seigneur de la terre. »

Apocalypse 11.4

Cette image reprend Zacharie 4, où les deux oliviers représentent Zorobabel (le gouverneur) et Josué (le grand-prêtre), symbolisant la royauté et le sacerdoce au service de Dieu. Dans le Nouveau Testament, ces deux fonctions sont accomplies dans le peuple de Dieu :

  • 1 Pierre 2.9 : « Vous êtes une race élue, un sacerdoce royal. » Les deux témoins figurent donc l’Église entière, investie d’une double onction : royale (autorité spirituelle) et sacerdotale (intercession et témoignage).

4. Leur témoignage correspond à la mission universelle de l’Église

Les deux témoins annoncent la Parole avec puissance et subissent la persécution du monde (v. 3-10), ce qui correspond exactement à la mission donnée à l’Église :

  • Matthieu 24.14 : « Cette bonne nouvelle du royaume sera proclamée dans le monde entier. »
  • Jean 15.18-20 : « Le monde vous haïra, car il m’a haï avant vous. »

5. Les nombres et durées sont eux aussi symboliques

Leur ministère dure 1 260 jours (v. 3), soit la même durée que les 42 mois du règne de la bête (v. 2). Ces durées, tirées de Daniel 7 et 12, symbolisent une période limitée de persécution entre la première et la seconde venue du Christ. Elles ne sont donc pas à comprendre littéralement mais comme une période symbolique de témoignage et d’épreuve pour le peuple de Dieu.

6. Leur mort et résurrection reflètent la Pâque et la résurrection de Christ

Tout le récit suit le modèle de l’Évangile :

  • ministère puissant,
  • opposition du monde,
  • mort apparente,
  • puis résurrection et exaltation. Ces étapes montrent que les témoins représentent collectivement l’Église unie à Christ, qui participe à sa mort et à sa victoire (Romains 6.5 ; 2 Corinthiens 4.10-11).

7. L’ensemble du livre présente des figures collectives, non individuelles

Dans l’Apocalypse, les personnages symbolisent des réalités spirituelles :

  • La femme d’Apocalypse 12 représente le peuple de Dieu.
  • La bête représente un empire.
  • Babylone représente une civilisation idolâtre.

De la même manière, les deux témoins représentent le peuple prophétique de Dieu dans son ensemble, et non deux personnes précises comme Élie et Moïse.

8. Les deux témoins préfigurent la résurrection des martyrs et des fidèles au retour de Jésus

L’image des deux témoins qui sont mis à mort à cause de leur témoignage, puis ressuscités et enlevés dans la gloire (Apocalypse 11.7-12), ne renvoie pas à deux individus particuliers, mais à l’espérance commune de tous ceux qui ont donné leur vie pour Christ. Le texte décrit une scène qui reflète la promesse universelle faite à l’Église souffrante :

« Après les trois jours et demi, un esprit de vie venant de Dieu entra en eux, et ils se tinrent sur leurs pieds… Puis ils entendirent une voix venant du ciel leur dire : Montez ici ! Et ils montèrent au ciel dans la nuée »

Apocalypse 11.11-12

Cette vision illustre ce que Paul enseigne clairement ailleurs :

« Les morts en Christ ressusciteront d’abord. Ensuite, nous les vivants qui serons restés, nous serons tous ensemble enlevés avec eux dans les nuées, à la rencontre du Seigneur »

1 Thessaloniciens 4.16-17

Les deux témoins représentent donc tous les croyants persécutés et mis à mort pour leur fidélité, dont le sang crie justice (Apocalypse 6.9-11). Leur résurrection symbolise la victoire finale des martyrs et de l’Église fidèle, lorsque Jésus reviendra pour les glorifier avec lui (Romains 8.17-18).

Ainsi, le relèvement des témoins n’est pas un événement isolé, mais une image prophétique de la résurrection collective de ceux qui auront gardé le témoignage de Jésus jusqu’à la mort. Cette interprétation unit harmonieusement le symbolisme d’Apocalypse 11 avec la grande espérance chrétienne du retour de Christ et de la résurrection glorieuse des saints.

Conclusion

Les deux témoins symbolisent le témoignage fidèle de l’Église dans l’histoire, remplie de l’Esprit, persécutée, mais ressuscitée et victorieuse avec Christ.

Une lecture non littérale respecte :

  • le genre apocalyptique,
  • le contexte symbolique du chapitre,
  • la continuité biblique entre Zacharie et l’Apocalypse,
  • et la théologie du témoignage dans le Nouveau Testament.

Ainsi, les deux témoins ne sont pas deux hommes à venir, mais l’image vivante de l’Église appelée à prophétiser, à souffrir et à vaincre par la puissance de l’Esprit et de la Parole.

Pourquoi la reconstruction d’un 3e temple à Jérusalem n’est pas biblique

La construction d’un troisième temple à Jérusalem n’est pas justifiée bibliquement, selon le Nouveau Testament. Le véritable Temple est Jésus-Christ, et les croyants forment l’Église, le temple spirituel. Attendre un temple matériel ou un culte sacrificiel revient à renier l’œuvre parfaite de Christ et détourne de la foi authentique.

La construction d’un troisième temple à Jérusalem est un sujet d’actualité dans certains milieux religieux et prophétiques, mais il est essentiel de répondre à cette question selon les Écritures et non selon les attentes géopolitiques modernes. Voici une analyse biblique claire et structurée pour déterminer si cette reconstruction est bibliquement justifiée ou non.

Le Temple selon l’Ancien Testament : ombre des choses à venir

Le premier temple fut construit par Salomon (1 Rois 6), et détruit par les Babyloniens en 586 av. J.-C. Le second temple fut rebâti au retour de l’exil (Esdras 6), puis agrandi par Hérode le Grand avant la venu du Messie. C’est ce second temple qui existait au temps de Jésus. Or, Jésus en a prophétisé la destruction :

« Il ne restera pas ici pierre sur pierre qui ne soit renversée » (Matthieu 24.2).

Et cela s’est accompli en l’an 70, lorsque les Romains ont détruit le temple. Cette destruction ne fut pas un accident de l’histoire. Elle signifiait la fin de l’ancienne alliance et du système sacrificiel. Avec la mort du Seigneur Jésus, l’agneau parfait, les sacrifice n’était plus nécessaire.

« C’est en vertu de cette volonté que nous sommes purifiés du péché, grâce à l’offrande que Jésus-Christ a faite de son propre corps, une fois pour toutes. […] tandis que Christ, après avoir offert pour les péchés un seul sacrifice valable pour toujours, s’est assis pour toujours à la droite de Dieu » (Hébreux 10.10-12)

Jésus-Christ est le véritable Temple

Selon la Nouvelle Alliance, le véritable Temple n’est plus un bâtiment de pierre, mais la personne de Jésus-Christ lui-même.

« Détruisez ce temple, et en trois jours je le relèverai. […] Mais il parlait du temple de son corps » (Jean 2.19, 21).

Désormais, l’accès à Dieu ne passe plus par un lieu sacré à Jérusalem, mais par la foi en Jésus :

« L’heure vient où ce ne sera ni sur cette montagne ni à Jérusalem que vous adorerez le Père […] mais en esprit et en vérité » (Jean 4.21-24).

L’Église est le temple spirituel de Dieu

Dans le Nouveau Testament, les croyants, unis en Christ, deviennent collectivement le nouveau temple de Dieu :

« Ne savez-vous pas que vous êtes le temple de Dieu et que l’Esprit de Dieu habite en vous ? » (1 Corinthiens 3.16).

« Vous êtes édifiés sur le fondement des apôtres et des prophètes, Jésus-Christ lui-même étant la pierre angulaire […] pour être un temple saint dans le Seigneur » (Éphésiens 2.20-21).

Il est donc théologiquement incohérent de croire qu’un temple matériel est nécessaire pour la louange, les sacrifices ou la présence de Dieu. Le culte véritable a été spirituellement restauré en Jésus.

Un troisième temple construit par les Juifs : une œuvre non biblique

L’idée d’un troisième temple reconstruit par les Juifs repose sur des attentes dispensationalistes modernes, influencées par des lectures littérales d’Apocalypse 11 ou 2 Thessaloniciens 2. Or rien dans le Nouveau Testament n’ordonne ou ne prévoit une reconstruction du temple comme volonté de Dieu. De plus, les sacrifices d’animaux seraient une négation de l’œuvre parfaite de Christ, qui a offert un sacrifice unique et éternel :

« Il s’est offert une seule fois pour porter les péchés de beaucoup » (Hébreux 9.28).

« Là où il y a pardon des péchés, il n’est plus nécessaire de faire des offrandes pour le péché » (Hébreux 10.18).

La construction d’un troisième temple aujourd’hui serait donc une initiative purement humaine, non inspirée par Dieu, et contraire à l’Évangile.

Une fausse attente qui égare les croyants

Certains enseignent que ce temple futur servira à l’Antichrist pour s’y asseoir, se faisant passer pour Dieu (2 Thessaloniciens 2.4). Mais même ce verset peut être compris symboliquement, comme l’imposture spirituelle de l’homme impie au sein de ce qui se dit Église (le temple étant désormais spirituel, cf. 2 Corinthiens 6.16).

Croire qu’un temple physique doit être reconstruit à Jérusalem détourne les chrétiens de la croix, favorise une vision charnelle du Royaume de Dieu et encourage une lecture faussement chronologique de la prophétie biblique.

Conclusion biblique

Non, la construction d’un troisième temple à Jérusalem par les Juifs n’est pas biblique selon le Nouveau Testament. Le vrai temple de Dieu, c’est Christ. Et en lui, l’Église devient le sanctuaire vivant de Dieu. Attendre un retour du culte sacrificiel ou un temple matériel, c’est revenir en arrière et nier l’accomplissement parfait de la croix.

« Dieu n’habite pas dans des temples faits de main d’homme » (Actes 17.24).

Il serait utopique de croire que la gloire de Dieu descendrait dans un troisième temple construit par des hommes ne reconnaissant pas Christ comme le Messie.

« Voici, le tabernacle de Dieu est avec les hommes […] Il habitera avec eux » (Apocalypse 21.3).

Restons attachés à la vérité du Temple vivant, Jésus-Christ, et à notre appel à être le lieu de sa présence sur cette terre, en attendant son retour glorieux.

Le grand réveil mondial avant le retour de Jésus : un enseignement séduisant, mais non biblique

De nombreux croyants espèrent un grand réveil mondial avant le retour de Jésus, mais cette vision ne repose pas sur la Parole de Dieu. Les Écritures préviennent plutôt d’apostasie et de persécution. L’Église doit persévérer dans la foi, et cette attente d’un réveil illusionne et affaiblit la vigilance.

De nombreux croyants, influencés par certains courants prophétiques et charismatiques, attendent un grand réveil mondial, une effusion massive du Saint-Esprit accompagnée de conversions en masse, de miracles, et d’une domination croissante de l’Église dans les sphères du monde, juste avant le retour de Jésus. Qui soit dit en passant serait un retour juste avant la période des tribulations.

Cette vision, aussi réconfortante soit-elle, est-elle fondée sur la Parole de Dieu ? La réponse est non. Parce que ni Jésus, pas même les apôtres, ou les prophètes ne nous annoncent une telle chose. Pire encore, cette idée détourne l’Église de son appel à la vigilance, à la persévérance, et à la fidélité dans l’épreuve. Elle nourrit une fausse espérance fondée non sur la vérité des Écritures, mais sur des interprétations erronées et des prophéties humaines non scripturaires.

Ce que la Bible annonce pour la fin : apostasie, séduction et persécution

Loin de promettre un réveil global, les Écritures avertissent d’un affaiblissement général de la foi à l’approche du retour de Christ qui soit dit en passant se fera au dernier jour.

« Que personne ne vous séduise d’aucune manière. Car ce jour ne viendra pas avant que soit venue l’apostasie et que soit révélé l’homme du péché. » (2 Thessaloniciens 2.3)

« L’Esprit dit expressément que, dans les derniers temps, certains abandonneront la foi pour s’attacher à des esprits trompeurs. » (1 Timothée 4.1)

« Quand le Fils de l’homme viendra, trouvera-t-il la foi sur la terre ? » (Luc 18.8)

Ces versets décrivent une Église persécutée et éprouvée, et un monde qui se ferme davantage à Dieu, non une humanité en plein éveil spirituel. Le livre de l’apocalypse et celui de Daniel nous démontrent une Église souffrante sous le règne et la domination de l’Antichrist.

Un « petit troupeau » fidèle, non une majorité gagnée à Christ

Jésus a parlé à ses disciples comme à un « petit troupeau » (Luc 12.32). Il a averti que le chemin est étroit et que peu le trouvent (Matthieu 7.13-14). L’idée que l’Église deviendrait une force dominante dans la société avant le retour de Christ est étrangère aux Évangiles. Loin de parler de triomphe terrestre, Jésus prépare les siens à l’opposition, à la souffrance, et à la fidélité dans l’épreuve.

« Vous serez haïs de tous à cause de mon nom, mais celui qui persévérera jusqu’à la fin sera sauvé. » (Matthieu 10.22)

Mais pour tenter de se convaincre du contraire certains vont affirmer que ce passage ne concernait que les disciples de Jésus au premier siècle. Cependant, l’histoire nous démontre comment les véritables croyants ont soufferts dans ce monde en conformité avec les Écritures. De même celles-ci nous démontres comment les croyants souffriront dans les temps de la fin.

Une mauvaise lecture de Joël 2

L’un des passages les plus souvent utilisé et mal interprétés est Joël 2.28-32, où Dieu promet de « répandre son Esprit sur toute chair ». Beaucoup y voient une prophétie d’un réveil mondial de dernière heure, mais le Nouveau Testament corrige clairement cette lecture.

« C’est ici ce qui a été dit par le prophète Joël… » (Actes 2.16)

L’apôtre Pierre cite Joël 2 pour expliquer ce qui se passait le jour de la Pentecôte. Il n’annoncait pas un réveil à venir dans un futur lointain, mais il déclarait que cette prophétie s’accomplissait dans l’effusion de l’Esprit sur l’Église naissante à ce moment-là.

Cela signifie que le réveil promis dans Joël a déjà commencé et se poursuit dans l’histoire de l’Église, chaque fois que l’Esprit agit dans un cœur repentant. Ce n’est ni un événement mondial unique, ni une effusion spectaculaire réservée à la « dernière génération ».

Les signes du ciel : jugement, pas triomphe

Dans Joël 2 et Actes 2, il est aussi question de sang, de feu, de fumée, d’obscurité… Ce sont des images prophétiques du jugement divin annonçant le jour de l’Éternel, non les signes d’un grand réveil joyeux où deux milliards de personnes vont se convertir.

« Le soleil se changera en ténèbres, et la lune en sang, avant l’arrivée du jour de l’Éternel, ce jour grand et redoutable. » (Joël 2.31)

Ce n’est pas d’un triomphe spirituel collectif qu’il s’agit, mais d’un avertissement solennel avant le jugement final. Il ne faut pas beaucoup de discernement pour s’apercevoir de cela, mais malgré tout, des gens continues d’affirmer haut et fort qu’un grand réveil s’en vient.

Les origines historiques de cette fausse doctrine

L’idée d’un grand réveil mondial avant le retour du Seigneur ne vient pas des apôtres, mais de courants théologiques apparus après le 18ᵉ siècle :

  • Les réveils américains ont suscité l’espoir d’une conversion progressive du monde.
  • Le postmillénarisme a prêché qu’un âge d’or chrétien précéderait le retour du Christ.
  • Le mouvement pentecôtiste et charismatique a ensuite enseigné qu’un « grand réveil final » avec des miracles et des conversions en masse allait secouer le monde avant l’enlèvement.
  • Des doctrines comme le dominionisme ou le Seven Mountains Mandate prétendent que l’Église prendra le contrôle du monde avant le retour de Jésus.

Toutes ces idées partagent une chose en commun : elles ne sont malheureusement pas enracinées dans la révélation biblique.

Conclusion : Une fausse espérance qui affaiblit l’Église

Le réveil mondial attendu par certains est une illusion dangereuse. Cette illusion dangereuse :

  • détourne l’Église de la croix pour la conduire vers le confort ;
  • remplace la persévérance par le sensationnalisme ;
  • affaiblit la vigilance eschatologique en nourrissant une fausse sécurité.

La Bible n’appelle pas l’Église à dominer, mais à persévérer dans la foi, dans l’humilité, dans la souffrance, et dans l’obéissance jusqu’au retour glorieux du Seigneur au dernier jour.

« Tiens ferme ce que tu as, afin que personne ne prenne ta couronne.(Apocalypse 3.11)

Frères et sœurs, attendons le Seigneur, non dans l’euphorie triomphaliste, mais dans la sainteté, la prière, la fidélité, et la vérité. Des temps difficiles nous attendes, mais après ceux-ci, nous verrons Jésus revenir en gloire et puissance.

Un grand réveil mondial avant le retour de Jésus est-ce Biblique ?

L’idée d’un grand réveil mondial avant le retour de Jésus est séduisante mais non biblique. Les Écritures annoncent plutôt une apostasie croissante et un monde en déclin spirituel. L’Église doit s’attendre à la persécution et à une fidélité personnelle, plutôt qu’à une conversion massive, en veillant sur sa vérité.

Dans de nombreuses prédications contemporaines, on entend cette déclaration : « Un grand réveil mondial viendra avant le retour du Seigneur ! » Cette affirmation résonne avec espoir, enthousiasme, et promesse. Pourtant, aussi séduisante soit-elle, elle ne repose pas sur l’enseignement de la Bible. Elle a pour conséquence de détourner l’Église de sa vigilance eschatologique et nourrir des attentes déconnectées du plan prophétique révélé dans les Écritures.

Alors, que dit vraiment la Parole de Dieu à ce sujet ? Examinons-la avec soin.

Les derniers temps seront marqués par l’apostasie, non par un réveil global

Loin de parler d’un réveil spirituel universel avant le retour de Jésus, les Écritures annoncent une augmentation du péché, de la séduction et de l’abandon de la foi.

« Que personne ne vous séduise d’aucune manière. Car ce jour ne viendra pas avant que soit venue l’apostasie et qu’apparaisse l’homme du péché, le fils de la perdition. » (2 Thessaloniciens 2.3)

« L’Esprit dit expressément que dans les derniers temps, certains abandonneront la foi pour s’attacher à des esprits trompeurs et à des doctrines inspirées par des démons. » (1 Timothée 4.1)

« Sache que, dans les derniers jours, il y aura des temps difficiles. Les hommes seront égoïstes, amis de l’argent, fanfarons, hautains… ayant l’apparence de la piété, mais reniant ce qui en fait la force. » (2 Timothée 3.1-5)

Ces versets montrent clairement que la marque des derniers jours n’est pas un réveil spirituel mondial, mais une chute généralisée de la foi, une corruption morale et spirituelle croissante. D’ailleurs, rien dans les Écritures appuie une telle idéologie. Pourtant elle est prêcher par nombres prédicateurs.

Le « petit troupeau » fidèle est la norme et non une majorité convertie

Jésus a parlé à ses disciples en disant :

« Sois sans crainte, petit troupeau, car votre Père a trouvé bon de vous donner le royaume. » (Luc 12.32)

À aucun moment Jésus n’a laissé entendre que le monde entier serait massivement gagné à la foi avant son retour. Bien au contraire, le chemin est étroit, la porte est resserrée, et peu la trouvent (Matthieu 7.13-14). Cela reste vrai jusqu’à la fin.

L’Église fidèle est appelée à persévérer, non à dominer

Beaucoup de prédications sur le grand réveil sont liées à une théologie erronée appelée dominionisme, qui enseigne que l’Église prendra progressivement le contrôle des sphères politiques, économiques et culturelles avant le retour de Christ. Ce n’est pourtant pas ce que dit la Bible.

Jésus a annoncé :

« Vous serez haïs de tous à cause de mon nom, mais celui qui persévérera jusqu’à la fin sera sauvé. » (Matthieu 10.22)

Il n’a pas promis l’influence sociale croissante de l’Église, mais la persécution. L’Église de la fin sera persécutée, opprimée, mais fidèle — non triomphante selon les standards du monde. D’ailleurs, l’image des deux témoins de l’Apocalypse, représentant les croyants, finissent par être vaincu. Leur témoignage n’a absolument pas amené des milliards de personnes à se convertir. Mais bonne nouvelle, à la fin ils sont ressuscités et appelé à monter au ciel rejoindre le Seigneur Jésus.

Honnêtement, l’Apocalypse confirme une Église persécutée plutôt qu’une Église victorieuse sur le monde

Le livre de l’Apocalypse ne décrit pas un monde entier qui se tourne vers Dieu, mais plutôt des nations qui se liguent contre les saints, et un système mondial qui combat le témoignage fidèle de l’Église.

« Il lui fut donné [à la bête] de faire la guerre aux saints et de les vaincre. » (Apocalypse 13.7)

« Tandis que je regardais, cette corne faisait la guerre au peuple saint et avait le dessus sur lui, jusqu’au moment où l’Ancien des jours vint pour faire justice au peuple saint du Très-Haut. Le moment arriva où les membres du peuple saint reçurent le royaume. » (Daniel 7.21-22)

« Quand l’Agneau ouvrit le cinquième sceau, je vis sous l’autel les âmes de ceux qui avaient été mis à mort à cause de la parole de Dieu et à cause du témoignage qu’ils avaient rendu. […] Il leur fut dit d’attendre encore un peu de temps jusqu’à ce que le nombre de leurs compagnons de service et de leurs frères qui devaient être mis à mort comme eux soit au complet. » (Apocalypse 6.9-11)

« Je vis cette femme ivre du sang du peuple saint, de celui des témoins de Jésus.  (Apocalypse 17.6)

Je vis des trônes : à ceux qui s’y assirent fut accordé le pouvoir de juger. Je vis les âmes de ceux qui avaient été décapités parce qu’ils avaient rendu témoignage à Jésus et à la parole de Dieu, et parce qu’ils n’avaient pas adoré la bête ni son image […]. Ils revinrent à la vie et régnèrent avec le Christ pendant mille ans. (Apocalypse 20.4)

Malgré les jugements et les avertissements, les peuples refusent de se repentir. Cela montre que le monde, dans sa majorité, s’endurcira jusqu’à la fin.

« Mais ils n’ont pas changé d’attitude pour rendre gloire à Dieu. » (Apocalypse 16.9)

L’Évangile sera prêché à toutes les nations, mais cela ne signifie pas un réveil global

Jésus a bien dit :

« Cette bonne nouvelle du royaume sera proclamée dans le monde entier pour servir de témoignage à toutes les nations. Alors viendra la fin. » (Matthieu 24.14)

Mais il n’est pas dit que les nations croiront, seulement qu’elles entendront. Ce témoignage est un acte d’obéissance missionnaire, pas la promesse d’une conversion massive.

Conclusion : Une mise en garde contre les illusions triomphalistes

L’idée d’un grand réveil mondial avant le retour de Jésus n’est ni prophétisée, ni enseignée par les apôtres, ni annoncée par Jésus. Elle repose sur des rêves, des visions ou des déclarations de leaders religieux, souvent déconnectées des Écritures.

Cette fausse espérance est dangereuse :

  • Elle endort l’Église dans une attente optimiste alors qu’elle devrait veiller et se préparer à combattre.
  • Elle détourne l’attention de l’Évangile de la croix pour promouvoir un évangile de conquête.
  • Elle pousse les croyants à rechercher des signes spectaculaires plutôt que la fidélité dans l’épreuve.

Frères et sœurs, tenons ferme dans la vérité, même si nous sommes peu nombreux. Dieu n’a pas besoin d’une majorité pour agir — il cherche des cœurs fidèles.

« Quand le Fils de l’homme viendra, trouvera-t-il la foi sur la terre ? » (Luc 18.8)

Ce n’est pas d’un réveil global que nous avons besoin, mais d’un réveil du cœur, profond, personnel, centré sur Christ et sur la croix.

Réveille-toi ! Jésus revient quand tu ne t’y attends pas

Ce texte souligne l’importance de la vigilance spirituelle face au retour inattendu de Jésus. Bien que les gens cherchent à prédire ce moment, l’appel est à vivre dans l’humilité et la dépendance envers Dieu. La préparation implique la prière, la fidélité et la sainteté, plutôt que des spéculations calendaires.

Nous vivons dans une génération qui calcule, qui prévoit, qui annonce des dates, mais qui cependant oublie l’essentiel. Les hommes s’accrochent à des calendriers, mais Jésus n’a jamais demandé de calculer, de prévoir, de tenter de deviner, d’extrapoler. Non ! Il a ordonné de veiller.

Depuis deux mille ans, il répète les mêmes paroles : « Vous ne savez ni le jour ni l’heure. » Mais au lieu de trembler à ce commandement, beaucoup le traitent comme un détail ou l’ignore et continuent à dormir spirituellement.

Un retour que personne ne pourra prévoir

Jésus l’a dit clairement :

Ce n’est pas un oubli divin. C’est un décret céleste. Le Père a choisi de garder ce secret pour que son peuple ne vive pas dans l’orgueil de la prévision, mais dans l’humilité de la dépendance.

Chaque tentative humaine de fixer une date est une rébellion silencieuse contre ce que Christ a dit. C’est une insulte à son autorité et pourtant, chaque jour, des hommes et des femmes tentent de prévoir et cela sans succès.

L’appel brûlant à la vigilance

Parce que le moment est inconnu, Jésus frappe nos cœurs avec des images qui ne s’effacent pas.

Il parle du voleur dans la nuit (Matthieu 24.43 ; Luc 12.39-40). Tu ne reçois pas de lettre d’avertissement d’un voleur. Il vient sans avertir et il prend.

Il parle de l’époux à minuit (Matthieu 25.1-13). Au moment où tous dorment, une voix crie : « Voici l’époux ! » — et il est trop tard pour aller chercher de l’huile.

Le danger n’est pas de se tromper sur la date. Le danger est plutôt d’avoir un cœur endormi quand il franchira le seuil.

L’heure inconnue n’est pas un permis pour la paresse

Certains disent : « Puisqu’on ne sait pas quand, je verrai plus tard. »

Mais Jésus dit : « Restez donc vigilants » (Matthieu 24.42), « Tenez-vous prêts » (Luc 12.40), « Restez éveillés et priez » (Luc 21.36).

Chaque jour que tu vis sans veille et sans prière est un jour où tu mises ton éternité sur l’espoir qu’il ne viendra pas aujourd’hui. C’est un pari risqué. C’est un pari mortel.

La vraie préparation n’a rien à voir avec un calendrier

Attendre Jésus, ce n’est pas suivre les nouvelles, les guerres ou les tremblements de terre pour deviner la date. Ce n’est pas non plus regarder ce qui se passe en Israël et lui attribuer le concept de baromètre indicateur du retour prochain de Jésus.

C’est veiller dans la prière. C’est rester fidèle dans le service, C’est marcher dans la sainteté et l’obéissance. C’est garder ton cœur pur. C’est garder ton huile prête. Qui plus est, c’est garder ta flamme vivante.

Veiller, c’est vivre comme si aujourd’hui était ton dernier jour, ton dernier souffle.

Appel final

Le jour de son retour sera une surprise pour tous. Toutefois, il ne sera pas une tragédie pour ceux qui veillent.

La vraie question que nous devons nos poser n’est pas : « Quand reviendra-t-il ? » mais préférablement : « Suis-je prêt à le rencontrer maintenant ? »

Quand la voix criera dans la nuit, il sera trop tard pour chercher de l’huile. Trop tard pour réparer les compromis. Trop tard pour se réveiller. Il sera tout simplement trop tard.

Aujourd’hui est le jour pour raviver la flamme, pour briser avec le péché, pour dire : « Seigneur, que si tu viens ce soir, tu me trouveras à genoux. »

Quand Jésus va-t-il revenir ?

Cet article met en lumière l’importance de la Bible pour comprendre le retour de Jésus-Christ, qui sera visible et unique au dernier jour, contrairement aux fausses doctrines modernes telles que l’enlèvement secret. Il rappelle également que ce retour coïncidera avec le jugement final et encourage les croyants à rester vigilants et engagés dans leur foi.

Une réponse biblique face aux fausses doctrines

L’une des questions les plus urgentes et les plus débattues dans l’histoire de l’Église est celle du retour de Jésus-Christ. À travers les siècles, de nombreuses spéculations, théories et prédictions ont vu le jour, mais seule la Parole de Dieu est notre fondement sûr pour comprendre ce grand événement. Il est donc essentiel de revenir aux Écritures pour discerner non seulement quand Jésus reviendra, mais comment et dans quel but. Cet article a pour objectif de clarifier ce que la Bible enseigne réellement sur ce sujet, tout en mettant en garde contre les fausses doctrines populaires de notre époque.


1. Jésus reviendra au dernier jour et non pas avant une supposée période de tribulation

L’une des erreurs les plus répandues aujourd’hui est celle d’un « enlèvement secret » de l’Église avant une période de tribulation de sept ans. Cette théorie, issue du dispensationalisme moderne, enseigne que Jésus reviendrait deux fois soit une première fois « secrètement » pour enlever l’Église, et une seconde fois, sept ans plus tard, pour établir son règne visible. Pourtant, cette division artificielle ne se retrouve nulle part dans la Bible.

Jésus Lui-même a déclaré à plusieurs reprises :

« Je le ressusciterai au dernier jour. » (Jean 6.39-40, 44, 54,)

L’apôtre Paul confirme aussi que la résurrection des croyants et le retour du Seigneur auront lieu ensemble :

« Car le Seigneur lui-même descendra du ciel… et les morts en Christ ressusciteront d’abord. Ensuite, nous les vivants, nous serons tous enlevés avec eux dans les nuées, à la rencontre du Seigneur dans les airs. » (1 Thessaloniciens 4.16-17, BDS)

Il ne s’agit pas d’un enlèvement secret, mais d’un événement glorieux, visible, et retentissant. Jésus revient une seule fois, au dernier jour, selon les Écritures, pour ressusciter les morts en Christ, juger le monde et établir son règne éternel.

Le retour de Jésus sera visible, glorieux et universel

La Parole de Dieu est claire : le retour du Seigneur ne sera pas secret ni invisible.

« Voici, il vient avec les nuées. Tout le monde le verra, même ceux qui l’ont transpercé. » (Apocalypse 1.7)

« Car comme l’éclair brille d’un bout du ciel jusqu’à l’autre, ainsi sera le Fils de l’homme en son jour. » (Luc 17.24)

Toute tentative d’enseigner un retour secret, invisible ou localisé est une déformation de la vérité biblique. Le retour de Jésus sera un événement céleste, puissant et éclatant que personne sur la terre ne pourra l’ignorer.

Personne ne connaît ni le jour ni l’heure : une mise en garde solennelle

Jésus a été explicite :

« Quant au jour et à l’heure, personne ne les connaît, pas même les anges dans le ciel, ni le Fils, mais le Père seul. » (Matthieu 24.36)

Ce verset devrait suffire à faire taire toutes les spéculations sur des dates précises. L’histoire chrétienne regorge de prédictions qui se sont avérées fausses et qui ont discrédité le témoignage de l’Église au fil du temps. Le Seigneur ne nous appelle pas à deviner la date, mais à vivre dans une attente vigilante toout en gardant notre lampes allumées et rempli d’huile.

« Veillez donc, car vous ne savez ni le jour ni l’heure. » (Matthieu 25.13)

Le retour de Christ coïncidera avec le jugement final et la fin du monde actuel

La Bible enseigne que le retour de Jésus marquera la fin de l’histoire présente et le début de la nouvelle création. Il ne s’agit pas d’un retour pour « commencer » une autre dispensation terrestre, mais pour juger les vivants et les morts (2 Timothée 4.1), et renouveler toutes choses (Apocalypse 21.1-5).

L’apôtre Pierre est tout de même explicite concernant le retour de Jésus :

« Le Seigneur ne tarde pas dans l’accomplissement de sa promesse… mais le jour du Seigneur viendra comme un voleur. Ce jour-là, les cieux passeront avec fracas, les éléments embrasés se dissoudront, et la terre avec ses œuvres sera consumée. » (2 Pierre 3.9-10)

Ce passage contredit fortement l’idée d’un règne terrestre de 1000 ans après son retour. Le retour de Christ inaugure le jugement, la résurrection et l’éternité. Le règne de 1000 ans ou christ viendrait régner à Jérusalem vient d’une mauvaise interprétation des écritures et est associé au dispensationalisme.

Une attente sainte, non une fuite mystique

Une autre fausse doctrine est celle qui pousse les chrétiens à attendre passivement un enlèvement qui les soustrairait aux souffrances, aux persécutions ou aux responsabilités. Cela contredit encore une fois l’appel de Jésus :

« Vous êtes le sel de la terre, vous êtes la lumière du monde. » (Matthieu 5.13-14)

Jésus ne nous a jamais appelés à fuir, mais à tenir bon jusqu’à la fin :

« Celui qui tiendra bon jusqu’à la fin sera sauvé. » (Matthieu 24.13)

L’Église n’est pas un peuple qui s’échappe, mais un peuple qui persévère, qui annonce, qui prie, qui endure et qui attend avec foi et fidélité. Nous sommes appelés à préparer le chemin pour son retour, non à nous évader en secret.

Conclusion : Une vérité biblique face à une séduction dangereuse

Le retour du Seigneur Jésus n’est ni multiple, ni secret, ni dispersé dans le temps. Il ne viendra pas chercher l’Église pour l’extirper d’une prétendue tribulation de sept ans avant de revenir une deuxième fois. Ce n’est pas ce que les Écritures nous démontrent. Ceux qui annonce un retour secret de Jésus sortent les versets de leur contexte et fabule aussi grandement. En réalité, cette doctrine de l’enlèvement secret est une construction humaine, née au 19e siècle, étrangère à l’enseignement des apôtres, absente de l’histoire de l’Église primitive et contraire à l’Écriture.

Elle séduit par son apparente sécurité, mais elle égare. Elle nourrit une mentalité de fuite, détourne l’Église de sa mission, affaiblit sa vigilance et désarme les croyants devant les temps difficiles que Jésus lui-même a prophétisés.

« Que personne ne vous trompe d’aucune manière. Car ce jour ne viendra pas sans que soit d’abord venu l’homme du péché… » (2 Thessaloniciens 2.3)

L’Écriture est claire : le Seigneur revient au dernier jour, pour ressuscité les morts, pour juger le monde, récompenser les fidèles, et renouveler la création. Il n’y aura pas de seconde chance après un soi-disant enlèvement. Il n’y aura pas deux catégories de croyants : ceux qui seront partis avant et ceux qui devront endurer après. Non ! Il y a une seule espérance, un seul retour et une seule résurrection.

« Il n’y a qu’une espérance à laquelle Dieu vous a appelés, un seul Seigneur, une seule foi, un seul baptême… » (Éphésiens 4.4-5)

Je vous exhorte, frère, sœur : ne vous laissez pas séduire par des enseignements flatteurs qui promettent une échappatoire facile. Préparez votre cœur, sanctifiez votre vie, gardez votre lampe allumée. Car c’est par la fidélité dans l’épreuve que l’Église vaincra et verra son Seigneur venir dans la gloire.

« Voici, je viens bientôt. Tiens ferme ce que tu as, afin que personne ne prenne ta couronne. » (Apocalypse 3.11)

La signification du mot bientôt ici n’est pas dans le sens du temps, mais plus dans un sens de certitude. Je viens bientôt, je vient assurément.

Le jour du Seigneur approche. Il vient assurément et tenons ferme. Refusons le mensonge. Restons attachés à la vérité.

Le retour imprévisible de Jésus et l’appel à la vigilance

Depuis les débuts de l’Église, des croyants ont essayé de prédire le retour de Jésus, mais sans succès. Sa venue sera imprévisible, comme le rappelle Jésus. L’incertitude incite à la vigilance spirituelle, à une vie de prière et d’obéissance. Seul celui qui reste fidèle sera prêt à l’accueillir.

Depuis les premiers siècles de l’Église, les croyants attendaient avec ferveur le retour de Jésus. Pourtant, au fil du temps, certains ont tenté malencontreusement de prédire le moment exact de cet événement glorieux. Les calculs, les dates fixées et les prophéties humaines se sont multipliés, mais toutes, sans exceptions, ont échoué. Pourtant nombre de croyants tente encore aujourd’hui de prédire, toujours sans succès, le retour du Seigneur Jésus.

Face à cette tentation récurrente, les paroles mêmes de Jésus viennent nous rappeler une vérité essentielle. Son retour sera imprévisible. Ce mystère n’est pas un oubli ou une omission, mais une décision volontaire de Dieu pour que son peuple vive dans une vigilance constante.

Un retour inconnu et imprévisible

Jésus répète à plusieurs reprises que personne ne connaît le jour ni l’heure de son retour, pas même les anges, ni le Fils, mais le Père seul (Matthieu 24.36 ; Marc 13.32).

Ces paroles sont catégoriques. Elles ferment totalement la porte à toute tentative humaine de fixer une date. En réalité, ce secret divin a un but précis c’est de maintenir les croyants dans une attente active et une foi vivante, plutôt que dans une planification charnelle et stérile.

L’imprévisibilité, un appel à la vigilance

Parce que le moment est inconnu, Jésus utilise des images saisissantes pour frapper notre esprit.

Il parle du voleur qui vient la nuit (Matthieu 24.43 ; Luc 12.39-40), il souligne par cette image que son arrivée sera soudaine et sans avertissement.

Il évoque aussi l’époux qui arrive à minuit (Matthieu 25.1-13), c’est un exemple qui démontre que seuls ceux qui veillent et gardent leurs lampes allumées peuvent entrer dans la salle des noces.

Ainsi, ces images nous avertissent. Le véritable danger n’est pas de rater la date, mais de vivre dans l’assoupissement spirituel.

Loin d’une excuse pour l’inaction

Certains pourraient penser : « Puisqu’on ne sait pas quand il revient, pourquoi s’en préoccuper maintenant ? »

Mais Jésus dit exactement l’inverse :

« Restez donc vigilants » (Matthieu 24.42)

« Tenez-vous prêts » (Luc 12.40)

« Restez éveillés et priez » (Luc 21.36)

L’enseignement est clair. L’incertitude du moment n’est pas une raison pour l’indifférence, mais une motivation pour vivre chaque jour comme si c’était aujourd’hui que nous allions le rencontrer. C’est cela se tenir prêt et en éveille. C’est une attente active et loin d’être passive.

Une préparation avant tout spirituelle

Pour Jésus, se préparer à son retour ne consiste pas à observer le calendrier, à prévoir des dates, mais à vivre dans une communion constante avec lui. Cela implique :

  • De veiller dans la prière et la foi (Luc 21.36)
  • D’être fidèle dans le service (Matthieu 24.45-46)
  • De marcher dans la sainteté et l’obéissance (Matthieu 25.1-13 ; 1 Jean 3.2-3)

Cette vigilance n’est pas passive. Elle est dynamique, nourrie par l’amour de Dieu, et centrée sur une vie qui, à tout instant, est prête à accueillir son Seigneur.

Conclusion

Les paroles de Jésus ferment définitivement la porte aux spéculations humaines et ouvrent celle à une attente pure et fervente. Toute tentative de déterminer un moment, une année, un jour, une heure est sans contredit vouer à l’échec. Il est dons, de notre intérêt à se préparer plutôt qu’à spéculer.

Celui qui sera prêt au retour du Seigneur n’est pas celui qui connaît la date, mais celui qui marche chaque jour dans la lumière, qui garde sa lampe allumée et dont le cœur reste tourné vers le ciel.

Ainsi, l’imprévisibilité de ce jour devient un puissant appel à vivre dans la fidélité, l’obéissance et la vigilance et cela jusqu’à ce que nous le voyions face à face.

« En un clin d’œil » : Ce que la Bible dit vraiment et ne dit pas sur l’enlèvement de l’Église

Le passage de 1 Corinthiens 15.51-52 décrit la transformation des croyants en corps incorruptibles lors du retour de Jésus, non un enlèvement secret avant la période des tribulations. Cette promesse souligne l’espérance de résurrection et exhorte l’Église à persévérer dans la foi, célébrant la victoire sur la mort lors du dernier jour au retour de Christ.


Démystifier 1 Corinthiens 15.51-52 et restaurer l’espérance véritable de la résurrection

Dans le vaste débat sur la fin des temps, un verset revient souvent comme preuve que l’Église sera enlevée de façon soudaine et secrète avant la période des tribulations. Il s’agit de 1 Corinthiens 15.51-52, où l’apôtre Paul parle d’une transformation qui se produira « en un instant, en un clin d’œil ». Certains y voient la description d’un enlèvement secret, rapide, qui retirerait l’Église de la terre avant les jugements divins. Mais est-ce vraiment ce que le texte dit ?

Prenons le temps d’ouvrir nos Bibles et d’examiner de plus près ce que Paul annonce réellement.

Un changement soudain… mais de quoi parle-t-on ?

Voici le verset en question :

À première vue, il est vrai que les mots « en un instant, en un clin d’œil » peuvent laisser penser à une disparition soudaine. Mais le contexte immédiat du passage parle non pas d’un enlèvement, mais de la transformation des corps mortels en corps incorruptibles. Paul répond à la question : « Avec quel corps les morts ressuscitent-ils ? » (verset 35). Toute la seconde moitié du chapitre 15 traite de la résurrection et de la nature du corps glorifié.

Ainsi, ce qui se produit « en un clin d’œil », ce n’est pas la disparition de l’Église, mais le changement de notre corps terrestre en un corps glorieux et incorruptible. Paul ne parle pas ici d’enlèvement, mais de transformation.

La trompette finale : un événement public et glorieux

Un autre détail essentiel dans ce verset est la mention de la trompette finale. Dans toute la Bible, la trompette annonce un événement public, souvent solennel et irrévocable. Jésus lui-même en parle :

Paul reprend cette image dans 1 Thessaloniciens 4.16-17 : le Seigneur descend du ciel, la trompette retentit, les morts en Christ ressuscitent, et les vivants sont enlevés ensemble avec eux pour rencontrer le Seigneur dans les airs.

Autrement dit, la transformation et l’enlèvement se produisent simultanément, au retour du Christ, au dernier jour — pas avant, et certainement pas en secret.

La transformation des croyants, non l’enlèvement pré-tribulationnel (avant la période des tribulations)

Certains soutiennent que ce verset justifie un enlèvement avant la période des tribulations. Or, le texte ne parle ni de tribulation, ni de timing préalable aux jugements divins. Il décrit simplement ce qui arrivera au moment de la résurrection : les morts en Christ ressuscitent, et les vivants sont transformés.

Le message de Paul est clair : les croyants ne seront pas soustraits à la souffrance par un enlèvement anticipé, mais seront rendus semblables à Christ au moment de son retour glorieux. C’est à ce moment-là, à la dernière trompette, lors de l’avènement visible de Jésus, que nous serons transformés.

Et c’est ce que Jésus a lui-même enseigné :

Un appel à la fidélité jusqu’à la fin

Ce que nous révèle 1 Corinthiens 15.52, c’est l’espérance de la résurrection et de la glorification, non un scénario d’évasion secret vers le ciel. Cette vérité biblique ne nous pousse pas à fuir, mais à tenir bon. Elle appelle l’Église à persévérer au milieu des épreuves, à se sanctifier, à attendre le Seigneur avec foi et fidélité.

Le message de Paul ne nourrit pas une illusion d’enlèvement secret, mais il exalte la grandeur du triomphe final de Dieu sur la mort. À la dernière trompette, tout œil le verra, et ce qui était corruptible et périssable revêtira l’incorruptibilité.

Conclusion – Ce n’est pas l’Église qui disparaît, c’est la mort qui est vaincue

Le verset de 1 Corinthiens 15.52 ne peut être utilisé pour enseigner un enlèvement secret et instantané de l’Église avant la tribulation. Le texte parle explicitement de la transformation des croyants lors de la résurrection, au retour visible et glorieux de Jésus-Christ. Le clin d’œil n’est pas un moment d’évasion, mais un instant de victoire, celui où le corps de mort sera transformé amené par le Seigneur dans la vie éternelle.

Plutôt que de spéculer sur des scénarios qui ne trouvent pas leur appui dans les Écritures, rappelons-nous l’appel fondamental de l’Évangile : rester fidèle jusqu’à la fin, dans l’attente du Roi qui revient.

Jésus est-il déjà revenu ?

Les déclarations de Jésus dans Matthieu 10.23, Marc 9.1 et Luc 9.27 promettent une venue du Fils de l’homme avant la mort de certains disciples. Ces paroles évoquent non pas un retour glorieux final, mais des manifestations historiques de son règne et de son jugement, déjà actives dans l’histoire et perceptibles aujourd’hui.

Parmi les déclarations les plus intrigantes de Jésus, trois passages retiennent particulièrement notre attention : Matthieu 10.23, Marc 9.1 et Luc 9.27. Ils contiennent tous une promesse solennelle, prononcée devant ses disciples : certains d’entre eux verraient « le Fils de l’homme venir », ou « le Royaume de Dieu venir avec puissance », avant leur mort.

À première vue, ces paroles semblent contredire l’attente d’un retour glorieux de Christ à la fin des temps. Ont-elles été accomplies dans cette génération ou parlent-elles d’un événement futur ? S’agit-il du retour final de Jésus, ou d’une autre venue, d’une autre manifestation de sa royauté ?

Pour répondre avec justesse, il est essentiel de replacer chaque déclaration dans son contexte immédiat, de comprendre la nature des paroles prophétiques, et de reconnaître la progressivité de la révélation du Royaume. Ce que nous découvrirons ici, c’est que Jésus ne ment jamais. Ce qu’il a promis, il l’a accompli, non pas selon les idées humaines d’un royaume terrestre visible, mais selon le plan divin d’un règne spirituel, puissant, et déjà actif dans l’histoire.

1. Une parole de jugement et de réconfort en contexte de persécution

« Si l’on vous persécute dans une ville, fuyez dans une autre ; vraiment, je vous l’assure : vous n’achèverez pas le tour des villes d’Israël avant que le Fils de l’homme vienne. » — Matthieu 10.23

Dans le contexte immédiat du verset, nous pouvons voir que Jésus envoie ses disciples en mission (Matthieu 10). Il les prépare à être persécutés, rejetés, traqués. Il leur donne des instructions très pratiques et spirituelles, et les avertit que la mission ne sera pas facile. Toutefois, au verset 23, il leur annonce une promesse troublante : le Fils de l’homme viendra avant même qu’ils aient fini leur mission dans les villes d’Israël.

Cette déclaration ne parle pas du retour final de Jésus à la fin des temps, mais plutôt d’une venue en jugement et en affirmation de sa royauté, visible historiquement. Elle peut s’accomplir dans :

  • la résurrection, par laquelle Jésus est déclaré Fils de Dieu avec puissance (Romains 1.4),
  • l’inauguration du règne du Messie à la Pentecôte,
  • ou plus directement dans la destruction de Jérusalem en 70 ap. J.-C., l’événement qui démontre publiquement que Dieu a abandonné le système religieux juif et a confirmé son Fils comme juge et roi.

Cette dernière interprétation est renforcée par le contexte : Jésus parle à des disciples juifs, envoyés en Israël, et il parle d’un jugement avant qu’ils n’aient fini de visiter les villes. Ce n’est donc pas un événement eschatologique lointain, mais davantage une intervention divine dans leur génération.

2. Une annonce du Royaume avec puissance, imminente pour certains disciples

« Vraiment, je vous le déclare, quelques-uns de ceux qui sont ici présents ne mourront pas avant d’avoir vu le règne de Dieu venir avec puissance. » — Marc 9.1

Le contexte immédiat de ce verset nous voyons que juste avant ce verset (Marc 8.34-38), Jésus appelle ses disciples à le suivre, à renoncer à eux-mêmes, à porter leur croix. Il parle aussi du Fils de l’homme venant dans la gloire du Père. Puis, il déclare que certains de ses auditeurs verront le Royaume venir avec puissance avant leur mort.

La « venue du royaume avec puissance » fait référence à un événement majestueux et transformateur, mais pas encore final ou universel. Il s’agit très probablement de :

  • la résurrection et de l’ascension,
  • la Pentecôte, où le règne de Jésus est alors proclamé publiquement (Actes 2.33-36).

L’expression « quelques-uns » renforce cette lecture : tous ne verront pas la manifestation, certains seront absent dans la chambre haute lors de l’événement ou encore mourront avant, mais d’autres la verront de leur vivant. La venue du royaume est donc ici une manifestation inaugurale du règne du Christ, non son retour pour le jugement final.

3. Une promesse semblable, formulée différemment

« Je vous l’assure, quelques-uns de ceux qui sont ici présents ne mourront pas avant d’avoir vu le règne de Dieu. » — Luc 9.27

Le contexte immédiat de ce passage, comme chez Marc, nous démontre que ce verset suit un appel à renoncer à soi-même, à porter sa croix, à ne pas rougir du Fils de l’homme. Puis Jésus promet que certains verront le Royaume de Dieu avant de mourir.

Le sens est le même que dans Marc 9.1. L’expression « voir le royaume de Dieu » signifie percevoir activement une manifestation visible de l’autorité divine de Christ. Cela n’implique pas la vision du royaume dans sa plénitude eschatologique (comme dans Apocalypse 21), mais bien :

  • l’entrée du Royaume dans l’histoire humaine par la venue de l’Esprit saint,
  • ou la confirmation du rejet d’Israël et de l’établissement du royaume spirituel dans la communauté des croyants (voir Luc 17.20-21).

Mise en parallèle et synthèse théologique

PassagePublic concernéÉlément cléSignification probable
Mt 10.23Disciples envoyés en mission« Avant d’avoir fini les villes »Venue du Fils en jugement (année 70)
Mc 9.1Disciples présents« Voir le Royaume avec puissance »Résurrection, Pentecôte
Lc 9.27Disciples présents« Voir le Royaume de Dieu »Inauguration du règne de Christ (spirituel et historique)

Points communs :

  • Jésus ne parle pas ici de son retour final dans la gloire, mais d’une venue, spirituelle et puissante dans l’histoire immédiate.
  • Il annonce une affirmation de son autorité royale qui se manifestera dans leur génération, devant les yeux de certains disciples.

Cette « venue » se manifeste sous plusieurs formes :

  • Résurrection/Ascension : victoire sur la mort, exaltation
  • Pentecôte : règne inauguré par le don de l’Esprit
  • Destruction de Jérusalem (70 ap. J.-C.) : acte de jugement contre Israël apostat

Signification spirituelle pour l’Église aujourd’hui

Ces textes nous rappellent une vérité essentielle. Le royaume de Dieu n’est pas reporté à plus tard. Il est déjà venu. Il est déjà actif. Il est déjà visible pour ceux qui ont des yeux pour voir.

Jésus règne aujourd’hui. Il est venu dans sa puissance à la Pentecôte. Il gouverne son Église. Il sauve, transforme, juge, et conduit l’histoire. Le croyant n’attend pas que Christ devienne roi, il l’est déjà.

« Le royaume de Dieu ne viendra pas de façon visible. On ne dira pas : « Venez, il est ici », ou : « Il est là », car, notez-le bien, le royaume de Dieu est parmi vous. » — Luc 17.20-21

Conclusion

Les paroles de Jésus ne sont ni vagues ni symboliques à outrance : elles sont prophétiques, concrètes, et accomplies. La venue du Royaume que le Seigneur annonçait dans ces trois versets s’est véritablement réalisé — non dans un retour apocalyptique différé, mais dans une venue puissante, spirituelle et royale, déjà perceptible dans son ministère, dans sa résurrection, dans l’effusion du Saint-Esprit, et dans les événements prophétiques qui ont marqué la génération des apôtres.

Ainsi, l’Église d’aujourd’hui n’attend pas passivement que le Royaume vienne. Elle vit déjà sous son autorité. Elle prie non pour faire descendre le ciel, mais pour entrer dans la réalité d’un royaume déjà inauguré par la croix et confirmé par la résurrection.

Le défi pour nous n’est pas de spéculer sur l’avenir, mais de vivre dans l’obéissance au Roi aujourd’hui. Car le Fils de l’homme est venu, et il revient assurément, au dernier jour, pour prendre avec lui ses élus. 

Maranatha !

Le mont des Oliviers va-t-il véritablement se fendre en deux ?

Ce texte examine le chapitre 14 de Zacharie, discutant du retour du Christ et de son interprétation. Il met en lumière que le message prophétique n’est pas littéral mais spirituel, évoquant la délivrance divine. Le dispensationalisme déforme cette compréhension, centrant l’attention sur des éléments sensationnels au lieu de la véritable espérance chrétienne.

Une lecture prophétique de Zacharie 14.4 à la lumière de toute l’Écriture

Le retour du Seigneur Jésus est l’une des espérances les plus précieuses de l’Église. Mais c’est aussi un des sujets les plus déformés par des doctrines modernes qui séduisent par leur sensationnalisme. Le dispensationalisme, en particulier, enseigne qu’au moment du retour de Christ, le mont des Oliviers va littéralement se fendre en deux, ouvrant une immense vallée. Ce scénario dramatique, souvent repris dans les films ou prédications populaires, repose malheureusement sur une lecture littérale de Zacharie 14.4 :

« En ce jour-là, il posera ses pieds sur le mont des Oliviers, près de Jérusalem, du côté du levant. Le mont des Oliviers se fendra d’est en ouest en deux parties ; une immense vallée se creusera entre les deux. Une moitié du mont reculera au nord, l’autre moitié au sud. » — Zacharie 14.4

Mais est-ce vraiment ce que la Parole de Dieu enseigne ? Ce texte annonce-t-il réellement un événement géophysique, ou ne serait-ce pas plutôt une vérité spirituelle et prophétique bien plus profonde ? Pour le comprendre, il faut replacer Zacharie 14 dans l’ensemble du message biblique, et non dans une grille de lecture étrangère à l’Écriture.

1. Le contexte prophétique de Zacharie 14

Le chapitre 14 du prophète Zacharie est une vision apocalyptique du jour de l’Éternel. C’est une expression qui revient souvent chez les prophètes pour désigner un temps d’intervention divine radicale dans l’histoire des hommes comme par exemple dans Joël 2.11 ; Sophonie 1.14-18 et Malachie 3.23.

Ce jour-là, Dieu se lèvera pour juger les nations qui se seront rassemblées contre Jérusalem, et sauver son peuple fidèle. Les images sont puissantes, chargées de symboles, comme dans Ézéchiel ou l’Apocalypse. Cependant, il ne s’agit pas d’un récit chronologique ou géographique, mais plutôt d’un langage prophétique qui exprime une réalité spirituelle. Celle où Dieu vient régner, juger et libérer.

2. Le symbolisme du mont des Oliviers dans la Bible

Dans toute l’Écriture, le mont des Oliviers n’est pas seulement une élévation géographique. C’est un lieu symbolique profondément associé à la mission de Jésus :

  • C’est là qu’il a enseigné sur la fin des temps (Matthieu 24.3).
  • C’est aussi là qu’il a pleuré sur Jérusalem (Luc 19.41).
  • C’est sur cette montagne qu’il a prié dans l’angoisse avant la croix (Luc 22.39-44).
  • C’est de ce lieu qu’il est monté au ciel (Actes 1.9-12).

Lorsqu’il est dit que « ses pieds se poseront sur le mont des Oliviers », cela n’annonce pas un tremblement de terre géologique, mais bien l’intervention souveraine de Dieu en Christ. C’est une image forte de sa présence qui vient s’imposer face à l’opposition du monde. Il se tient là, dans sa gloire, comme Roi, Juge et Sauveur.

3. La vallée ouverte : image de délivrance

Le texte dit que le mont se fendra en deux, formant une grande vallée. Ce langage rappelle d’autres moments où Dieu ouvre un chemin au milieu des obstacles. Nous voyons cela dans Exode 14.21 alors que Dieu fend la mer Rouge pour délivrer Israël de l’Égypte. Ensuite dans Josué 6.16 alors qu’il ouvre le Jourdain pour faire entrer son peuple dans la promesse (Josué 3.16). Chaque fois que nous voyons une séparation des éléments cela est le signe d’une délivrance.

Ainsi, cette vallée représente une délivrance miraculeuse, un chemin de salut que Dieu ouvre lui-même au milieu du jugement. Le peuple de Dieu est sauvé non par la géographie, mais par l’intervention surnaturelle et rédemptrice du Seigneur lors de son retour au dernier jour.

4. Une lecture littérale qui déforme le message prophétique

Le dispensationalisme, en prenant ce texte au pied de la lettre, passe à côté du message spirituel qu’il contient. Il transforme une vision prophétique en une séquence spectaculaire, presque cinématographique, centrée sur Jérusalem terrestre et sur un règne politique de Christ dans la ville physique. Mais Jésus lui-même a corrigé cette attente en disant : « Mon royaume n’est pas de ce monde. » — Jean 18.36 Puis en rajoutant, pour renforcer l’idée que : « Le royaume de Dieu ne viendra pas de façon visible… le royaume de Dieu est parmi vous. » — Luc 17.20-21

Le retour de Jésus est glorieux, universel, et spirituellement décisif. Il ne vient pas établir un royaume terrestre au sens géopolitique, mais établir officiellement son règne éternel sur l’univers entier, en rassemblant les siens, en détruisant l’antéchrist, et en inaugurant les nouveaux cieux et la nouvelle terre (2 Thessaloniciens 1.7-10 ; Apocalypse 21.1-5). C’est ce que nous démontre cette image de Zacharie 14.4 comme quoi, J.sus vient pour ouvrir une brèche de délivrance pour son peuple. Non pas le peuple d’Israël géopolitique que nous connaissons aujourd’hui, mais tous ceux, juifs et non juifs, qui ont reconnus Jésus comme messie et qui ont mis toute leur confiance en lui.

5. L’enseignement du Nouveau Testament sur le retour de Jésus

Aucun texte du Nouveau Testament n’annonce que le mont des Oliviers va se fendre en deux lors du retour de Jésus. Par contre, voici ce qu’il enseigne. D’abord, que Jésus reviendra comme il est monté, dans les nuées (Actes 1.11). Ensuite, que tout œil le verra, même ceux qui l’ont percé (Apocalypse 1.7). Puis, qu’il viendra pour juger les vivants et les morts (2 Timothée 4.1). Le Nouveau Testament mentionne qu’à son retour, les morts ressusciteront, les croyants seront changés (1 Corinthiens 15.52 ; 1 Thessaloniciens 4.16-17). Finalement, que la terre et les cieux actuels passeront, pour laisser place à une création nouvelle (2 Pierre 3.10-13).

Conclusion – Quitter les fables pour revenir à la vérité

Le retour de Jésus ne sera pas un spectacle géologique à Jérusalem, mais la manifestation glorieuse du Roi des rois, devant qui tout genou fléchira (Philippiens 2.10-11). Zacharie 14.4 ne doit pas être lu comme un plan sismique futur, mais comme une image prophétique de la victoire du Seigneur sur le mal, et du salut qu’il ouvre à ceux qui lui appartiennent.

Le dispensationalisme, en insistant sur des détails spectaculaires, égare les croyants, détourne leur attention de l’appel à la sainteté, à la vigilance, et à la fidélité. Il réduit le message prophétique à une succession d’événements mondains, alors que Dieu nous appelle à vivre dans l’attente fervente de son retour, les yeux fixés non sur une montagne terrestre, mais sur le trône céleste de l’Agneau (Hébreux 12.2 ; Apocalypse 5.6).

« Puisque tout l’univers doit ainsi se désagréger, quelle vie sainte vous devez mener et avec quelle piété, en attendant que vienne le jour de Dieu et en hâtant sa venue ! Ce jour-là, le ciel en feu se désagrégera et les astres embrasés fondront. » — 2 Pierre 3.11

Frères et sœurs, abandonnons les illusions dispensationalistes, et revenons à la Parole pure et puissante de Dieu. Que notre espérance soit enracinée non dans des spéculations humaines, mais dans la promesse certaine du Christ qui revient, pour juger le monde, rassembler son peuple, et établir le règne éternel de justice, d’amour et de vérité.

Maranatha !

Pour qui Jésus revient-il ? Une réponse fondée sur les Écritures

Le retour de Jésus s’adresse à son peuple spirituel racheté par la foi, composé de Juifs et de non-Juifs, et non à un Israël géopolitique. Les croyants sont invités aux noces de l’Agneau, comme participants plutôt qu’en tant qu’épouse. La foi en Christ est essentielle, indépendamment de l’origine ethnique.

À travers les siècles, plusieurs théologies ont tenté de répondre à cette question essentielle : pour qui Jésus revient-il ? Est-ce pour l’Église ? Encore, pour les croyants ? Pour l’Israël géopolitique ? Ou pour les descendants d’Abraham selon la chair, encore attachés à l’ancienne alliance ? Pour y voir clair, il ne faut pas se tourner vers les traditions humaines, mais vers les Écritures elles-mêmes. Car c’est la Parole inspirée de Dieu qui détermine les contours du peuple que Christ viendra chercher.

D’abord, Jésus revient pour ceux qui lui appartiennent, rachetés par la foi

Le retour de Jésus concerne d’abord ceux qui sont à lui, c’est-à-dire ceux qui ont été rachetés par son sang et qui vivent dans la foi. Il ne s’agit pas d’une catégorie ethnique, ni d’une position religieuse, mais d’un peuple spirituel né de nouveau.

« Car la grâce de Dieu, source de salut pour tous les hommes, a été révélée. Elle nous enseigne à renoncer à l’impiété […] en attendant le moment béni où va se manifester la gloire de notre grand Dieu et Sauveur Jésus-Christ. Il s’est donné lui-même pour nous, afin de nous racheter de toute faute… » — Tite 2.11-14

Ce peuple racheté par Christ est composé de Juifs et de non-Juifs, tous unis dans la foi, régénérés par l’Esprit, et attendant activement son retour.

Ensuite, Jésus revient pour ceux qui sont invités aux noces de l’Agneau

Contrairement à une mauvaise conception largement répandue, l’Église n’est jamais appelée « l’épouse de Christ » dans les Écritures. Elle est plutôt décrite comme les invités au festin des noces. L’Apocalypse est très clair sur ce point : l’Épouse est la Nouvelle Jérusalem, la ville sainte, la demeure de Dieu avec les hommes.

« Puis je vis descendre du ciel, d’auprès de Dieu, la ville sainte, la nouvelle Jérusalem, préparée comme une mariée qui s’est faite belle pour son époux. » — Apocalypse 21.2

« Viens, je te montrerai la mariée, l’épouse de l’Agneau. […] Il me montra la ville sainte, Jérusalem, qui descendait du ciel d’auprès de Dieu. » — Apocalypse 21.9-10

Les croyants fidèles, quant à eux, sont appelés à participer aux noces, en tant qu’invités ayant revêtu le vêtement de noces, symbole de la justice reçue par la foi.

« Heureux ceux qui sont invités au festin des noces de l’Agneau ! » — Apocalypse 19.9

« Le royaume des cieux ressemble à un roi qui organisa un festin de noces pour son fils. […] Puis il dit à ses serviteurs : Le repas de noces est prêt. » — Matthieu 22.2, 4 (BDS)

D’autres passages démontrent bien ce fait. Par exemple :

  • Matthieu 22.2-14 : « Le royaume des cieux est semblable à un roi qui célébra les noces de son fils… » → les invités sont des hommes de toutes origines, représentant ceux qui répondent à l’appel de Dieu.
  • Luc 14.15-24 : un homme organise un grand festin → ceux qui y entrent sont les pauvres, estropiés, aveugles et boiteux — une image des croyants humbles et repentants.
  • Matthieu 25.1-13 : les dix vierges entrent dans la salle des noces, ce sont des participants, non l’Épouse.

Ainsi, Jésus revient pour ceux qui sont prêts, saints, fidèles, nés de l’Esprit, afin de les introduire dans son Royaume éternel — en tant qu’invités honorés aux noces de l’Agneau, et non comme l’Épouse elle-même.

Maintenant, Jésus ne revient pas pour un Israël géopolitique, mais pour le véritable Israël de Dieu

Il est crucial de distinguer entre Israël géopolitique actuel selon la chair et l’Israël spirituel que les apôtres décrivent. Le retour de Jésus ne concerne pas un État moderne, ni une ethnie, mais tous ceux qui sont en Christ.

« Tous ceux qui suivent cette règle de conduite, paix et compassion sur eux et sur l’Israël de Dieu ! » — Galates 6.16

Dans le contexte de ce passage, nous voyons clairement que l’Israël de Dieu aujourd’hui c’est l’Église. C’est elle le peuple de Dieu dans la nouvelle alliance. Alors, quand il parle de l’Israël de Dieu, il fait référence au peuple de Dieu.

De plus, L’apôtre Paul précise que ce ne sont pas les descendants naturels d’Abraham qui sont héritiers de la promesse, mais ceux qui sont enfants de Dieu par la foi.

« Ce ne sont pas tous ceux qui sont issus d’Israël qui sont Israël. […] Ce ne sont pas les enfants de la chair qui sont enfants de Dieu, mais ce sont les enfants de la promesse. » — Romains 9.6-8

Le véritable Israël, aujourd’hui, c’est la communauté des croyants nés de nouveau, unis à Christ, issus de toutes les nations. C’est pour ce peuple que Jésus revient.

Jésus ne revient pas pour ceux qui rejettent le Messie, même s’ils sont Juifs selon la chair

Le salut n’est pas accordé en raison d’une appartenance ethnique ou d’une observance extérieure de l’ancienne alliance. Jésus reviendra en jugement contre ceux qui l’ont rejeté, même s’ils se réclament de Moïse.

« Celui qui croit au Fils a la vie éternelle ; celui qui ne croit pas au Fils ne verra pas la vie, mais la colère de Dieu demeure sur lui. » — Jean 3.36

La foi en Jésus est la seule porte d’entrée dans le Royaume de Dieu, pour les Juifs comme pour les non-Juifs.

« Il n’y a plus ni Juif ni non-Juif, ni esclave ni homme libre, ni homme ni femme : car vous êtes tous un en Jésus-Christ. » — Galates 3.28

Même si un reste d’Israël selon la chair se tournera vers Jésus dans les derniers jours (Romains 11.25-26), ce sera par la foi en lui, et non par le biais d’un privilège ethnique.

Conclusion : Jésus revient pour son peuple spirituel, ceux qui lui appartiennent par la foi

Le retour de Jésus concerne ceux qui ont été lavés par son sang, nés de nouveau, et qui gardent la foi jusqu’à la fin. Ce peuple est formé de toutes les nations, y compris un reste d’Israël selon la chair, mais il n’est pas défini par l’ethnie ou la religion d’origine, seulement par l’union avec le Messie.

« Voici, il vient avec les nuées. Tous le verront, même ceux qui l’ont transpercé. Et toutes les familles de la terre se lamenteront à cause de lui. » — Apocalypse 1.7

« Quant à ceux qui auront persévéré jusqu’à la fin, ils seront sauvés. » — Matthieu 24.13

Prépare ton cœur, sois trouvé fidèle, revêtu du vêtement de noces, car le Roi revient chercher tous ceux qui l’attendent avec amour, foi et persévérance.

Rien ne prouve la théorie de deux retours de Jésus

L’idée que Jésus reviendra en deux événements distincts – un enlèvement secret pour l’Église avant la période des tribulations, suivie d’un retour visible après cette même période – est une doctrine populaire. Cependant, cette interprétation ne trouve aucun fondement biblique solide dans les Écritures. Voici pourquoi l’idée de deux retours distincts de Jésus-Christ est erronée.


1. La Bible enseigne un seul retour visible de Jésus

Les Écritures ne font jamais référence à deux retours distincts de Christ. Au contraire, elles présentent un événement unique, spectaculaire et visible, auquel tout le monde assistera. Voici quelques passages clés :

Matthieu 24.30-31 : « C’est alors que le signe du Fils de l’homme apparaîtra dans le ciel. Alors tous les peuples de la terre se lamenteront, et ils verront le Fils de l’homme venir sur les nuées du ciel avec beaucoup de puissance et de gloire. Il enverra ses anges rassembler, au son des trompettes éclatantes, ses élus des quatre coins du monde, d’un bout à l’autre de l’univers. » 

Ce passage indique que le retour de Jésus sera visible pour « toutes les tribus de la terre », confirmant un seul événement global et non pas deux. Il n’y a aucun passage dans la Bible qui stipule un retour secret de Jésus pour enlever son Église.

Actes 1.11 « Hommes de Galilée, pourquoi restez-vous ainsi à regarder le ciel ? Ce Jésus qui a été enlevé au ciel du milieu de vous, en redescendra un jour de la même manière que vous l’avez vu y monter. »

Les anges expliquent que Jésus reviendra de manière visible et publique, tout comme il est monté au ciel. Rien ici ne suggère deux retours distincts.


2. L’idée d’un enlèvement secret est absente des Écritures

L’idée de deux retours distincts repose sur une falsification de la Parole de Dieu. Ce sont des passages tirés de leur contexte pour leur faire dire une chose qu’ils ne disent pas, notamment 1 Thessaloniciens 4.16-17 :

En effet, au signal donné, sitôt que la voix de l’archange et le son de la trompette divine retentiront, le Seigneur lui-même descendra du ciel, et ceux qui sont morts unis à Christ ressusciteront en premier lieu. Ensuite, nous qui serons restés en vie à ce moment-là, nous serons enlevés ensemble avec eux, dans les nuées, pour rencontrer le Seigneur dans les airs. Ainsi nous serons pour toujours avec le Seigneur. 

Est-ce que vous voyez dans ce passage, une seule chose qui puisse nous indiquer que ça parle d’un retour secret de Jésus ? Rien dans ce passage ni dans son contexte ne mentionne cela. Ce passage décrit clairement la résurrection et l’enlèvement des croyants à la venue de Christ. Cependant, il ne parle pas d’un événement distinct de son retour glorieux. Les éléments tels que le « la voix de l’archange » et « la trompette divine » montrent que cet événement est public, bruyant et visible, et non un enlèvement secret. Affirmer une chose pareille c’est de mentir aux croyants.


3. Le retour de Jésus est toujours lié au jugement

Les Écritures présentent toujours le retour de Jésus comme étant liées au jugement final et à l’établissement de son règne. Par exemple :

2 Thessaloniciens 1.6-10 En effet, il est juste aux yeux de Dieu de rendre la souffrance à ceux qui vous font souffrir, et de vous accorder, à vous qui souffrez, du repos avec nous. Cela se produira lorsque le Seigneur Jésus apparaîtra du haut du ciel, avec ses anges puissants et dans une flamme. Ce jour-là, il punira comme ils le méritent ceux qui ne connaissent pas Dieu et qui n’obéissent pas à l’Évangile de notre Seigneur Jésus. Ils auront pour châtiment une ruine éternelle, loin de la présence du Seigneur et de sa puissance glorieuse lorsqu’il viendra pour être en ce jour-là honoré dans la personne des membres du peuple saint et admiré dans la personne de tous les croyants. Et vous aussi, vous en ferez partie, puisque vous avez cru au message que nous vous avons annoncé. 

Ce passage montre clairement que le retour de Jésus inclut à la fois la rétribution des impies et la glorification des saints. Rien n’indique une séparation entre ces deux événements.

Apocalypse 19.11-16 « Là-dessus, je vis le ciel ouvert et voici, il y avait un cheval blanc. Son cavalier s’appelle « Fidèle et Véritable ». Il juge avec équité, il combat pour la justice. Ses yeux flamboient comme une flamme ardente. Sa tête est couronnée de nombreux diadèmes. Il porte un nom gravé qu’il est seul à connaître. Il est vêtu d’un manteau trempé de sang. Il s’appelle La Parole de Dieu. Les armées célestes, vêtues de lin blanc et pur, le suivent sur des chevaux blancs. De sa bouche sort une épée aiguisée pour frapper les peuples et il les dirigera avec un sceptre de fer. Il va aussi écraser lui-même le raisin dans le pressoir à vin de l’ardente colère du Dieu tout-puissant. Sur son manteau et sur sa cuisse est inscrit un titre : « Roi des rois et Seigneur des seigneurs ». 

Ici, Jésus revient comme le Roi des rois, accompagné des armées célestes, pour exécuter le jugement sur les nations. Cet événement coïncide avec la victoire finale, et non avec un enlèvement distinct des croyants.


4. Les implications théologiques de deux retours distincts

Prétendre que Jésus revient en deux étapes crée des problèmes théologiques importants :

  • Division artificielle du corps de Christ : Si une partie de l’Église est enlevée avant la période des tribulations et une autre reste, cela contredit l’unité du corps de Christ (1 Corinthiens 12.12-13).
  • Absence d’enseignement clair : Les évangiles et les épîtres n’enseignent jamais une chronologie de deux retours distincts. Une doctrine aussi cruciale devrait être explicitement énoncée dans les Écritures.
  • Affaiblissement de la persévérance : Enseigner un enlèvement prétribulationnel encourage les croyants à espérer une évasion plutôt qu’une endurance face aux tribulations, contrairement à l’enseignement biblique (Matthieu 24.13).

Conclusion : Une seule venue glorieuse et triomphante

L’idée de deux retours distincts de Jésus n’est pas soutenue par les Écritures d’aucune façon. Sauf, si l’on cite des versets hors de leur contexte. La Parole de Dieu enseigne un seul retour, visible, glorieux et final, au cours duquel Christ réunira ses élus, jugera les impies et établira son royaume éternel. Plutôt que de nous attendre à une évasion des épreuves, nous sommes appelés à persévérer dans la foi, confiants en la victoire finale de notre Seigneur.

Un grand réveil mondial avant le retour de Jésus une autre falsification des Écritures

L’idée d’un réveil mondial avec deux milliards de conversions avant le retour de Jésus ne s’appuie pas clairement sur l’Écriture. La Bible annonce plutôt un dernier témoignage fidèle du peuple de Dieu au milieu de l’apostasie, de l’opposition à la vérité et de l’approche du jugement.

J’ai entendu une personne dire dans une prédication, voilà quelque temps, que 2 milliards de personnes seraient sauvées juste avant que le Seigneur Jésus ne revienne. Je me suis demandé d’où ce nombre pouvait provenir et quels étaient les passages mentionnant un grand réveil à la fin des temps. 

Je me suis aperçu que la Bible ne parle pas d’un réveil universel, avec 2 milliards de convertis, mais plutôt d’un dernier témoignage puissant du peuple de Dieu, alors que le monde s’enfonce dans l’apostasie et le jugement. 

Voici, les passages utilisés pour enseigner un grand réveil et leur véritable sens. Vous allez découvrir encore une fois que les passages utilisés sont sortis de leur contexte pour leur faire dire une chose qu’ils ne disent pas. En fin de compte, nous pouvons constater, le chiffre de 2 milliards de personnes sauvées, sort uniquement de l’imaginaire d’une personne et non de la Bible.


Versets utilisés pour appuyer l’idée d’un grand réveil avant le retour de Christ

1. Joël 3.1-4

Après cela, moi, je répandrai mon Esprit sur tout le monde. Vos fils, vos filles prophétiseront. Vos vieillards, par des songes, vos jeunes gens, par des visions, recevront des révélations. Et même sur les serviteurs, sur les servantes, moi, je répandrai mon Esprit en ces jours-là. Je produirai des signes prodigieux dans le ciel, sur la terre : du sang, du feu et des colonnes de fumée. Et le soleil s’obscurcira, la lune deviendra de sang avant que vienne le jour de l’Éternel, ce jour grand et terrible. 

Certains disent que ce verset annonce un réveil mondial juste avant la fin. En réalité, ce passage annonce l’effusion du Saint-Esprit, qui a commencé à la Pentecôte (Actes 2.16-21) et qui se poursuit jusqu’à la fin des temps. Il ne parle pas d’un réveil universel, mais d’un peuple fidèle rempli de l’Esprit au milieu d’un monde en rébellion. De plus, les signes mentionnés (sang, feu, obscurité) indiquent un contexte de jugement. 

2. Matthieu 24.14

Cette Bonne Nouvelle du royaume de Dieu sera proclamée dans le monde entier pour que tous les peuples en entendent le témoignage. Alors seulement viendra la fin. 

Ce verset est utilisé pour affirmer qu’un grand réveil touchera toutes les nations avant le retour de Jésus. Jésus ne dit pas que toutes les nations se convertiront, mais que l’évangile sera prêché en témoignage. Ce qui nous démontre que l’évangile sera proclamé jusqu’au retour de Jésus et cela malgré les persécutions que le peuple de Dieu devra endurer pendant la période des tribulations. Ce passage souligne l’importance de la mission du peuple de Dieu dans les derniers jours, et non un réveil de masse.

3. Habacuc 2.14

Car la terre sera remplie de connaissance de la gloire de l’Éternel comme les eaux recouvrent le fond des mers.

À ceci, certains enseignent que ce verset annonce un réveil universel avant la fin des temps. En réalité, ce passage parle de l’établissement final du règne de Dieu, après le retour de Jésus. Il ne s’agit pas d’une prophétie sur l’Église dans les derniers jours, mais sur le royaume à venir après le jugement.

4. Ésaïe 60.1-3

Lève-toi, resplendis, car voici ta lumière, car sur toi s’est levée la gloire du Seigneur. Voici que les ténèbres couvrent la terre et une nuée sombre couvre les peuples, mais, sur toi, l’Éternel se lèvera lui-même comme un soleil et l’on verra sa gloire apparaître sur toi. Des peuples marcheront à ta lumière, et des rois à cette clarté qui s’est levée sur toi. 

Certains affirment que ce passage parle d’un réveil où le peuple de Dieu dominera le monde avant le retour de Christ. Ce passage, dans son véritable sens, parle de la gloire de Dieu qui brillera sur son peuple, alors que les ténèbres couvriront la terre. Il ne dit pas que le monde entier sera sauvé, mais que le peuple de Dieu sera comme une lumière brillante au milieu des ténèbres pendant la période des tribulations comme le laisse entendre le récit des deux témoins représentant l’église. (Apocalypse 11)

5. Actes 2.17-21

Je ferai des miracles et là-haut, dans le ciel, et ici-bas sur terre, des signes prodigieux : du sang, du feu et des colonnes de fumée. Et le soleil s’obscurcira,  la lune deviendra de sang,  avant la venue du jour du Seigneur, ce jour grand et glorieux. Alors seront sauvés tous ceux qui invoqueront le Seigneur. 

Ces versets sont souvent utilisés pour annoncer un réveil mondial avant la fin des temps.

À vrai dire, Pierre, ici, cite Joël pour montrer que l’effusion du Saint-Esprit a commencé et continue jusqu’à la fin. Mais il mentionne aussi des signes de jugement (sang, feu, fumée), montrant que cette période se termine, au dernier jour, par la venue du Seigneur. Ce passage ne parle pas d’un réveil final, mais de la présence continue du Saint-Esprit dans le peuple de Dieu pendant la période des tribulations jusqu’au retour de Christ.


Que nous dit la Bible réellement ?

1. Un dernier témoignage puissant du peuple de Dieu :

L’Évangile sera prêché avec puissance, au cœur de  la persécution pendant la période des tribulations comme le démontre Matthieu 24.14 « Cette Bonne Nouvelle du royaume de Dieu sera proclamée dans le monde entier pour que tous les peuples en entendent le témoignage. Alors seulement viendra la fin. »

Puis, ceux qui font partie du peuple de Dieu seront fidèles jusqu’à la fin : « C’est là que les membres du peuple saint, ceux qui obéissent aux commandements de Dieu et vivent selon la foi en Jésus, doivent faire preuve d’endurance. » (Apocalypse 14.12).

2. Une grande apostasie :

L’apôtre Paul nous dit que beaucoup abandonneront la foi : « Que personne ne vous égare d’aucune façon. Car ce jour n’arrivera pas avant qu’éclate le grand Rejet de Dieu, et que soit révélé l’homme de la révolte qui est destiné à la perdition » (2 Thessaloniciens 2.3) « Cependant, l’Esprit déclare clairement que, dans les derniers temps, plusieurs se détourneront de la foi parce qu’ils s’attacheront à des esprits trompeurs et à des enseignements inspirés par des démons. » (1 Timothée 4.1).

Jésus nous enseigne que l’iniquité augmentera et l’amour de plusieurs se refroidira : « Parce que le mal ne cessera de croître, l’amour du plus grand nombre se refroidira. »(Matthieu 24.12).

Paul nous mentionne qu’un faux réveil prendra place sous l’influence de l’Antichrist « La venue de cet homme se fera grâce à la puissance de Satan, avec toutes sortes d’actes extraordinaires, de signes impressionnants et de prodiges trompeurs. Il usera de toutes les formes du mal pour tromper ceux qui se perdent, parce qu’ils sont restés fermés l’amour de la vérité qui les aurait sauvés. Voilà pourquoi Dieu leur envoie une puissance d’égarement pour qu’ils croient au mensonge. Il agit ainsi pour que soient condamnés tous ceux qui n’auront pas cru à la vérité et qui auront pris plaisir au mal. » (2 Thessaloniciens 2.9-12)

3. Les passages qui mentionnent un grand réveil avant le retour de Christ :

Voici tous les passages qui mentionnent un grand réveil juste avant le retour de Christ.

L’auteur a laissé cet espace vide volontairement

En conclusion, il n’y aura pas un réveil mondial où 2 milliards de personnes viendront à Christ tout juste avant son retour. Ce que nous voyons, en contrepartie, c’est qu’un reste fidèle témoignera avec puissance, alors que le monde s’enfoncera dans l’apostasie et le jugement.


Notre mission :

  • Rester fermes dans la foi (Matthieu 24.13).
  • Prêcher l’Évangile jusqu’au bout (Matthieu 28.19-20).
  • Ne pas se laisser séduire par les faux réveils (2 Thessaloniciens 2.11).

Le peuple de Dieu brillera comme une lumière au milieu des ténèbres, mais le monde ne sera pas sauvé au compte de 2 milliards avant le retour de Christ. Cette, il y en aura peut-être qui se convertiront suite au message de l’Église (deux témoins) toutefois, ce sera un nombre qui n’est pas mentionné.

Les signes annonciateurs du retour de Jésus

La question du retour de Jésus-Christ a toujours suscité de nombreuses interrogations et parfois des malentendus parmi les croyants. Dans sa deuxième lettre aux Thessaloniciens, l’apôtre Paul aborde ce sujet pour corriger une confusion qui s’était installée au sein de l’Église. Certains pensaient à tort que le « Jour du Seigneur » était déjà arrivé, influencés par des faux enseignements ou des informations erronées. À travers ce passage clé de 2 Thessaloniciens 2.1-4, Paul expose clairement les événements qui doivent précéder ce jour glorieux et rappelle aux croyants l’importance de rester ancrés dans la vérité biblique. Cette étude propose d’examiner les explications de Paul, les événements prophétiques annoncés, ainsi que leurs implications pratiques pour la foi chrétienne aujourd’hui.

« Au sujet de la venue de notre Seigneur Jésus-Christ et de notre rassemblement auprès de lui, nous vous le demandons, frères et sœurs : ne vous laissez pas si facilement ébranler dans votre bon sens, ni troubler par une révélation, un message ou une lettre qu’on nous attribuerait, et qui prétendrait que le jour du Seigneur serait déjà là. Que personne ne vous égare d’aucune façon. Car ce jour n’arrivera pas avant qu’éclate le grand Rejet de Dieu, et que soit révélé l’homme de la révolte qui est destiné à la perdition, l’adversaire qui s’élève au-dessus de tout ce qui porte le nom de dieu, et de tout ce qui est l’objet d’une vénération religieuse. Il ira jusqu’à s’asseoir dans le temple de Dieu en se proclamant lui-même dieu. »

2 Thessaloniciens 2.1-4

1. Le contexte immédiat

Paul écrit cette lettre pour répondre à la confusion des Thessaloniciens, qui croyaient à tort que le « Jour du Seigneur » était déjà arrivé. Cette confusion avait été amplifiée par de faux enseignements ou des lettres prétendant venir de Paul. Dans sa réponse, Paul rassure les croyants en expliquant que plusieurs événements doivent d’abord se produire avant le retour de Jésus-Christ en gloire, qu’il identifie comme le « Jour du Seigneur ». Il précise également que le « rassemblement auprès de lui », mentionné au verset 1, fait référence à la réunion des croyants lors de la venue de Christ en gloire.

2. Les événements nécessaires avant le « Jour du Seigneur »

Paul énonce deux événements majeurs qui doivent se produire avant le retour du Seigneur. Le premier événement est la révolte, également appelée apostasie. Le terme grec utilisé, « apostasia », signifie une défection, un abandon de la foi ou une rébellion. Cette révolte pourrait se traduire par un abandon généralisé de la foi chrétienne de la part de nombreux croyants, ou par une rébellion ouverte contre Dieu à l’échelle mondiale. Cet abandon spirituel précédera directement la révélation de l’homme du péché, un point que Jésus lui-même avait prophétisé en évoquant un refroidissement de l’amour dans les derniers temps en disant : « Parce que le mal ne cessera de croître, l’amour du plus grand nombre se refroidira. » (Matthieu 24.12)

Le deuxième événement est la révélation de l’homme du péché, appelé « l’homme de la révolte ». Ce titre souligne sa destinée. Cet individu s’élèvera au-dessus de tout ce qui est considéré comme divin, cherchant à usurper la place de Dieu et à se proclamer lui-même comme tel. 

Ce passage mentionne qu’il agira dans « le temple de Dieu ». Cette expression a été interprétée de différentes façons : certains la prennent littéralement, suggérant qu’un temple physique pourrait être reconstruit en Israël. Pour ma part j’y voient un sens symbolique, où le « temple de Dieu » représente la communauté des croyants comme Paul le mentionne en insinuant que le temple de Dieu est l’Église : « Ne savez-vous pas que vous êtes le temple de Dieu et que l’Esprit de Dieu habite en vous ? » (1 Corinthiens 3.16).

3. Le rôle de l’homme du péché

L’homme du péché, également identifié comme l’Antichrist dans d’autres passages comme celui de 1 Jean 2.18 qui dit: « Mes enfants, c’est la dernière heure. Vous avez appris qu’un « anti-Christ » doit venir. Or, dès à présent, beaucoup d’antichrists sont là. Voilà pourquoi nous savons que nous sommes entrés dans la dernière heure. » Celui-ci occupe une place centrale dans les événements de la fin des temps. Il usurpera la place de Dieu en trompant les nations et représentera l’apogée de la rébellion humaine contre Dieu. Toutefois, Paul précise que cet individu ne sera révélé qu’en son temps, comme expliqué dans les versets 6 à 8.

4. Les implications pour les croyants

Paul tire deux leçons pratiques pour les croyants. Premièrement, il leur demande de ne pas se laisser ébranler ni tromper par des faux enseignements, comme nous le constatons également aujourd’hui, car cela pourrait provoquer inquiétude et découragement. Il insiste sur l’importance de rester fermes dans la vérité biblique. 

Deuxièmement, il les exhorte à une vigilance spirituelle, les encourageant à discerner les signes des temps tout en restant fidèles dans leur vie de foi et dans leur attente du retour de Christ et à ne pas se laisser influencer par tous ces faux enseignements qui sont véhiculer dans ces temps de la fin.

5. Position face à certaines interprétations

Ce passage contredit l’idée d’un enlèvement prétribulationnel. Paul indique clairement que les croyants devront traverser les tribulations, en témoignant par leur foi des événements comme l’apostasie et la révélation de l’homme du péché. 

Cependant, il souligne également la victoire finale de Christ, qui viendra détruire l’homme du péché « par le souffle de sa bouche » comme le mentionne 2 Thessaloniciens 2.8 : « Le Seigneur Jésus le fera périr par le souffle de sa bouche, et le réduira à l’impuissance au moment même de sa venue. »

Ce texte enseigne que les croyants ne doivent ni céder à la peur ni se laisser tromper par de faux enseignements concernant le retour de Christ. Les signes avant-coureurs, tels que l’apostasie et la révélation de l’homme du péché, doivent être interprétés à la lumière des Écritures. En attendant le retour glorieux du Seigneur Jésus-Christ, le rôle de l’Église est de rester ferme dans la foi, vigilante et fidèle aux Écritures, tout en vivant dans l’espérance du retour du Seigneur Jésus au dernier jour.

Les soixante-dix septaines (semaines) de Daniel 9.24-27 : les caractéristiques d’une erreur monumentale 

La première partie de l’analyse de Daniel 9.24-27 met en évidence l’importance de cette prophétie pour le peuple de Dieu, soulignant son lien avec l’œuvre rédemptrice de Jésus-Christ. Elle rejette les interprétations dispensationalistes, affirmant que la prophétie se concentre sur la réconciliation de l’humanité avec Dieu, la fin des sacrifices et l’établissement d’une justice éternelle.

Première partie

Introduction

Les prophéties bibliques ont toujours fasciné les croyants et les érudits. Elles suscitent à la fois émerveillement et débats. Parmi celles-ci, Daniel 9.24-27 tient une place particulière. Parce qu’elle trace une chronologie prophétique riche en sens pour le peuple de Dieu. Cependant, cette prophétie a souvent été interprétée à travers des prismes doctrinaux erronés.

Le dispensationalisme divise artificiellement l’histoire rédemptrice de Dieu en périodes distinctes qui sont des périodes incohérentes avec le témoignage global des Écritures. Il est crucial de revenir à une lecture contextualisée et bibliquement fondée de cette prophétie. En rejetant les concepts d’une « parenthèse prophétique » ou d’une « période de tribulation de sept ans ». Ainsi, nous retrouvons la cohérence et la puissance de ce passage, qui pointent directement vers Jésus-Christ. Celui qui est l’accomplissement ultime du plan rédempteur de Dieu. 

Attardons-nous, pour le moment, à l’analyse de Daniel 9.24-27, verset par verset. Faisons-le en nous éloignant des interprétations fondées sur les fausses doctrines dispensationalistes et concentrons-nous sur une lecture contextualisée, historique et conforme à l’ensemble de la Bible. 

Mentionnons que les doctrines dispensationalistes ne sont pas conformes à la Bible. Les tenants de cette fausse doctrine prennent une septaine (semaine) et la reportent deux mille six cents ans plus tard, qui disons-le, n’est pas cohérent avec cette prophétie de Daniel 9.24-27 comme nous allons le voir. 

Cette approche que j’apporte aujourd’hui est conforme aux Écritures. D’abord, elle met en lumière l’accomplissement prophétique dans l’histoire d’Israël et dans la personne de Jésus-Christ. Puis, elle évite des séparations artificielles entre Israël et l’Église. Finalement, elle rejette la théorie sans fondement de la période de tribulations de sept ans avant le retour de Jésus.

Daniel 9.24 : Une prophétie de rédemption

Lisons maintenant le texte de Daniel 9.24 « Une période de soixante-dix septaines a été fixée pour ton peuple et pour ta ville sainte, pour mettre un terme à la révolte contre Dieu, pour en finir avec les péchés, et pour expier, les fautes ainsi que pour instaurer une justice éternelle, pour accomplir vision et prophétie, et pour conférer l’onction à un sanctuaire très saint. »

Ce passage nous parle d’un temps fixé de soixante-dix septaines ou semaines. Une septaine est un groupe de sept. Alors, ici on parle d’un groupe de sept ans. La version Louis Second et d’autres appelle ce groupe de sept semaines en raison du groupe de sept comme les jours de la semaine.

Si nous faisons le calcul, il s’agit d’une période de 7 fois 70 ans, ce qui fait 490 ans. La prophétie de Daniel s’étend sur une période de quatre cent quatre-vingt-dix ans continus sans interruption ni rapport à une date ultérieure. Le contexte de cette prophétie est en rapport avec la venue du Seigneur Jésus. Elle nous parle de la fin de l’ancienne alliance et de l’instauration de la nouvelle. C’est une étape très importante tant pour le peuple juif que pour les nations. 

Maintenant, considérons que ces périodes doivent être comprises symboliquement et littéralement, dans un cadre prophétique. Parce qu’elles englobent l’histoire d’Israël et son rôle dans le plan rédempteur de Dieu, culminant dans le ministère du Messie et non pas au-delà. Certains ont inventé un récit fantastique en attribuant le terme oint à la personne de l’antichrist. Puis, ils ont pris la dernière semaine en disant que cette semaine n’est pas encore accomplie et qu’elle le sera avec la venue de l’antichrist. Ce qui est totalement faux. C’est une erreur monumentale que nous devons dénoncer. Ça n’a pas de sens d’insulter l’intelligence des croyants de la sorte.

Dans le passage, de Daniel 9.24, que nous venons de lire, nous retrouvons six thèmes principaux. Vous allez vous apercevoir que Jèésus est totalement présent dans ce premier verset de la prophétie.

La première chose que nous découvrons est « mettre un terme à la révolte contre Dieu » et cela se réfère à la réconciliation de l’humanité avec Dieu par l’œuvre du Messie. Le prophète Ésaïe nous dit: « Mais c’est pour nos péchés qu’il a été percé, c’est pour nos fautes qu’il a été brisé. Le châtiment qui nous donne la paix est retombé sur lui et c’est par ses blessures que nous sommes guéris. Nous étions tous errants, pareils à des brebis, chacun de nous allait par son propre chemin : l’Éternel a fait retomber sur lui les fautes de nous tous. » (Ésaïe 53.5-6)

L’apôtre Paul dans le même ordre d’idée dira : « Tout cela est l’œuvre de Dieu, qui nous a réconciliés avec lui par Christ et qui nous a confié le ministère de la réconciliation. En effet, Dieu était en Christ, réconciliant les hommes avec lui-même, sans tenir compte de leurs fautes, et il a fait de nous les dépositaires du message de la réconciliation. » (2 Corinthiens 5.18-19)

À la lumière des Écritures, celui qui a mis fin à la révolte contre Dieu c’est le Seigneur Jésus. Il nous a réconcilié avec Dieu comme nous le mentionne Paul « Mieux encore : nous plaçons désormais notre fierté en Dieu par notre Seigneur Jésus-Christ qui nous a obtenu la réconciliation. » (Romains 5.11)

Le second point est « en finir avec les péchés ».  C’est parce que Christ a porté nos péchés sur la croix pour que nous soyons pardonnés. La loi ne pouvait pas purifier complètement du péché. Le sacrifice de Christ, oui. L’apôtre Pierre écrit:  « Il a pris nos péchés sur lui et les a portés dans son corps, sur la croix, afin qu’étant morts pour le péché, nous menions une vie juste. Oui, c’est par ses blessures que vous avez été guéris. » (1 Pierre 2.24)

L’auteur de l’épitre aux Hébreux ajoute en ce sens « Autrement, il aurait dû souffrir la mort à plusieurs reprises depuis le commencement du monde. Non, il est apparu une seule fois, à la fin des temps, pour ôter les péchés par son sacrifice. » (Hébreux 9.26)

On voit bien jusqu’à maintenant que ce passage de Daniel nous parle véritablement du messie qui devait venir pour mettre un terme définitif aux sacrifices d’animaux.

La mention suivante est « expier les fautes ». L’expiation a été pleinement accomplie par le sang du Christ versé à la croix rendant obsolète le système sacrificiel de l’Ancien Testament. Le sang de Jésus fut versé une seule fois rendant ce sacrifice parfait contrairement aux sacrifices des animaux qu’il fallait toujours répétés sans cesse. Hébreux 9.11-14 nous dit: « Or, Christ est venu en tant que grand-prêtre pour nous procurer les biens qu’il nous a désormais acquis. Il a traversé un tabernacle plus grand et plus parfait que le sanctuaire terrestre, un tabernacle qui n’a pas été fabriqué par des mains humaines, c’est-à-dire qui n’appartient pas à ce monde créé. Il a pénétré une fois pour toutes dans le sanctuaire ; il y a offert, non le sang de boucs ou de veaux, mais son propre sang. Il nous a ainsi acquis un salut éternel. En effet, le sang des boucs et des taureaux et les cendres d’une vache que l’on répand sur des personnes rituellement impures leur rendent la pureté extérieure. Mais Christ s’est offert lui-même à Dieu, sous la conduite de l’Esprit éternel, comme une victime sans défaut. À combien plus forte raison, par conséquent, son sang purifiera-t-il notre conscience des œuvres qui mènent à la mort afin que nous servions le Dieu vivant. » 

L’apôtre Jean mentionne dans le même ordre d’idée : « Car il a expié nos péchés, et pas seulement les nôtres, mais ceux de gens du monde entier. » (1 Jean 2.2) Le sacrifice de Christ est universel et s’étend à tout le genre humain, quel que soit son sexe, son statut social ou encore sa nationalité.  

Ensuite, la prophétie mentionne « instaurer une justice éternelle ». Jésus est venu instaurer une justice éternelle. Cela parle de la justice parfaite et éternelle apportée par Christ à travers son œuvre rédemptrice. Une justice, non plus temporaire, mais maintenant ayant une portée éternelle. Justice a été faite, et cela pour l’éternité à travers le ministère de rédemption de Jésus. Le prophète Jérémie écrivait : « Voici venir le temps, l’Éternel le déclare, où je vais donner à David un germe juste. Il régnera avec sagesse et il exercera le droit et la justice dans le pays. À cette époque-là, Juda sera sauvé, et Israël vivra dans la sécurité. Voici quel est le nom dont on l’appellera : L’Éternel est notre justice ». (Jérémie 23.5-6)

L’apôtre Paul confirme aussi ce fait concernant l’instauration d’une justice éternelle par Christ mentionnant : « Mais maintenant, Dieu a manifesté, sans faire intervenir la Loi, la justice qu’il nous accorde et à laquelle les livres de la Loi et des prophètes rendent témoignage. Dieu déclare les hommes justes par leur foi en Jésus-Christ, et cela s’applique à tous ceux qui croient, car il n’y a pas de différence entre les hommes. » (Romains 3.21-22)  

Il dira aussi dans sa deuxième épitre aux Corinthiens le chapitre 5 et le verset 21 : « Celui qui était innocent de tout péché, Dieu l’a condamné comme un pécheur à notre place pour que, dans l’union avec Christ, nous recevions la justice que Dieu accorde. » 

Jusqu’à maintenant, il n’y a pas de doute que cette prophétie parle évidemment du fils de Dieu. C’est le contexte que nous découvrons jusqu’à maintenant. 

Ce n’est pas tout, continuons alors qu’il est dit: « accomplir vision et prophétie ». Toutes les prophéties trouvent leur accomplissement en Christ. Jean 19.30 nous dit : « Quand il eut goûté le vinaigre, Jésus dit : tout est accompli. Il pencha la tête et rendit l’esprit. » Il a accompli à ce moment vision et prophétie.  « Puis il leur dit : voici ce que je vous ai dit quand j’étais encore avec vous : il faut que s’accomplisse tout ce qui est écrit de moi dans la Loi de Moïse, dans les prophètes, et dans les Psaumes. » (Luc 24.44)

De même, l’évangéliste Matthieu écrit: « Ne vous imaginez pas que je suis venu pour abolir ce qui est écrit dans la Loi ou les prophètes ; je ne suis pas venu pour abolir, mais pour accomplir. » ( Matthieu 5.17)

L’œuvre de Christ était d’accomplir la loi qui était en quelque sorte une vision des choses à venir qui avait été prophétisé dans tout l’Ancien Testament. 

Jésus a accompli la loi sacrificielle. Il n’était donc plus nécessaire que les sacrifices d’animaux se perpétuent après la mort de Christ. C’est pour cela qu’il a accompli vision et prophétie.

Regardons maintenant un dernier point qui est celui de « conférer l’onction à un sanctuaire très saint » 

Les croyants comme temple spirituel. Paul nous dit dans son épitre aux Éphésiens chapitre 2 et les versets 21 et 22 la chose suivante : « En lui toute la construction s’élève, bien coordonnée, afin d’être un temple saint dans le Seigneur, et, unis à Christ, vous avez été intégrés ensemble à cette construction pour former une demeure où Dieu habite par l’Esprit. » C’est seulement par l’intermédiaire de Christ que cela est devenu possible. Il dit encore : « Ne savez-vous pas que vous êtes le temple de Dieu et que l’Esprit de Dieu habite en vous ? Si quelqu’un détruit son temple, Dieu le détruira. Car son temple est saint, et vous êtes ce temple. » (1 Corinthiens 3.16-17)

Finalement, l’apôtre Pierre écrit : « Et vous aussi, comme des pierres vivantes, vous qui formez un temple spirituel, édifiez-vous pour constituer une sainte communauté de prêtres, chargés de lui offrir des sacrifices spirituels qu’il pourra accepter favorablement par Jésus-Christ. » (1 Pierre 2.5) 

Christ par sa mort à conférer l’onction à un temple très saint. Ce sanctuaire est le peuple de Dieu qui est maintenant composé de personnes ayant cru en Jésus et ayant mis leur foi en lui. Qu’ils soient de n’importe quelle nationalité incluant les juifs. D’ailleurs, c’est ce que Paul enseigne en Romains et Galates. 

Contrairement à ce que l’on nous a toujours dit, il n’y a pas trois groupes sur la terre. Il y en a deux seulement. Chaque individu appartient à l’un ou l’autre de ces groupes. Ces groupes sont les nations et le peuple de Dieu. Le bon blé et l’ivraie. Les boucs et les brebis. La Bible ne nous parle toujours que de deux groupes. Ce que le dispensationaliste nous apporte est encore une fois complètement faux. Lorsque la Bible dans le Nouveau Testament parle du peuple de Dieu et principalement dans le livre de l’Apocalypse, bien ce sont tous les croyants qui ont mis leur foi en Jésus. 

Conclusion

En conclusion de cette première partie, nous avons exploré en profondeur Daniel 9.24 et mis en lumière la richesse et la précision de cette prophétie concernant l’œuvre rédemptrice de Jésus-Christ. Chaque aspect — mettre fin à la révolte, expier les péchés, instaurer une justice éternelle, accomplir vision et prophétie, et conférer l’onction à un sanctuaire très saint — pointe indéniablement vers le Messie et son rôle central dans le plan de rédemption divin.

Nous constatons que cette prophétie ne soutient aucunement les interprétations erronées qui cherchent à y insérer des doctrines non bibliques, telles que l’implication de l’antichrist dans une hypothétique dernière semaine. Ces distorsions dénaturent la véritable portée de ce texte prophétique, qui célèbre l’œuvre parfaite et accomplie de Christ.

Dans la suite de notre réflexion, nous approfondirons d’autres aspects essentiels de cette prophétie pour mieux comprendre comment elle s’accomplit pleinement dans le plan divin, en formant le peuple de Dieu, composé de toutes les personnes ayant mis leur foi en Jésus-Christ, quelle que soit leur nationalité. Les nations, quant à elles, représentent ceux qui ne croient pas en Jésus. Restons fermement enracinés dans les Écritures pour mieux glorifier celui qui a tout accompli pour notre salut.

Pourquoi la Bible n’enseigne-t-elle pas un réveil mondial avant le retour de Christ

La Bible enseigne qu’il n’y aura pas de grand réveil mondial à la fin des temps, mais plutôt une période d’apostasie et de tribulations. Les passages souvent utilisés pour soutenir l’idée d’un réveil sont mal interprétés. Le retour de Jésus se produira après ces épreuves, comme l’indiquent les Écritures.

La Bible, dans plusieurs passages prophétiques, parle d’un réveil spirituel, mais l’idée d’un « grand réveil mondial » à la fin des temps n’est absolument pas ce que la Bible enseigne. C’est une mauvaise interprétation de certains passages bibliques. Encore une fois, cela vient ajouter à cette fausse doctrine un autre concept qui n’est absolument pas biblique. C’est une fois de plus, des versets sortis de leurs contextes pour leur faire dire une chose qu’ils ne disent pas. Voici quelques exemples de versets utilisés pour appuyer leur doctrine.

1. La prophétie de Joël

Dans Joël 3.1-2 et dans d’autres versions 2.28-29, Dieu promet une effusion de son Esprit :

« 1-28 Après cela, moi, je répandrai mon Esprit sur tout le monde. Vos fils, vos filles prophétiseront. Vos vieillards, par des songes, vos jeunes gens, par des visions, recevront des révélations. 2-29 Et même sur les serviteurs, sur les servantes, moi, je répandrai mon Esprit en ces jours-là. »

Ce passage est souvent interprété comme une prophétie d’un réveil spirituel mondial. Certains croient qu’il a eu un accomplissement partiel à la Pentecôte (Actes 2), mais qu’il pourrait aussi avoir un accomplissement plus large dans les derniers temps.

Malheureusement, c’est une interprétation erronée de ce passage. Le fait que Dieu répande son Esprit sur tout le monde ne signifie pas que des milliards d’âmes vont se convertir au Seigneur. Cela veut tout simplement dire que maintenant son Esprit est répandu et accessible à tout le monde dans la nouvelle alliance contrairement à l’ancienne alliance où ce n’était pas le cas.

2. L’annonce de l’évangile à toute la terre

Jésus, dans Matthieu 24.14, déclare :

« 14 Cette Bonne Nouvelle du royaume de Dieu sera proclamée dans le monde entier pour que tous les peuples en entendent le témoignage. Alors seulement viendra la fin. »

Ce passage parle d’une diffusion universelle de l’Évangile avant la fin, mais il n’indique pas nécessairement qu’un grand nombre de personnes se tourneront vers Dieu. Il souligne plutôt que le message du salut atteindra tous les coins de la terre. C’est encore une fois, une interprétation erronée de ce passage.

3. Les temps de l’apostasie

Parallèlement à la possibilité d’un réveil, la Bible annonce aussi une grande apostasie, ou un abandon de la foi, dans les derniers temps. Paul écrit dans 2 Thessaloniciens 2.3 :

« 3 Que personne ne vous égare d’aucune façon. Car ce jour n’arrivera pas avant qu’éclate le grand Rejet de Dieu, et que soit révélé l’homme de la révolte qui est destiné à la perdition. »

Ce passage, ainsi que bien d’autres (Mt 24.10-12; 1 Ti 4.1-2; 2 Ti 3.1-5; Hé 3.12; Jd 1.18-19; Ap 3.15-16), parle plutôt d’une période de déclin spirituel et de rejet de la vérité.

Je me demande bien, comment on peut parler de grand réveil mondial alors que la Bible parle d’apostasie généralisée c’est un aberration.

4. Les deux témoins et le ministère prophétique

Dans Apocalypse 11, les deux témoins prophétisent avec puissance et amènent de nombreux signes et jugements. Leur ministère est un signe de la puissance de Dieu dans les derniers jours, mais il est également accompagné de persécutions et de résistance. Ce passage pourrait être vu comme une forme de réveil, mais dans un contexte de jugement et de tribulations. 

Ce que nous retrouvons dans le livre de l’Apocalypse c’est plutôt que les hommes refusent de se repentir. Comme par exemple, dans ces passages: 

Apocalypse 9.20–21 :

« 20 Mais le reste des hommes qui avaient survécu à ces fléaux ne renoncèrent pas aux œuvres de leurs mains ; ils ne cessèrent pas d’adorer les démons ainsi que les idoles d’or, d’argent, de bronze, de pierre et de bois, bien qu’elles soient incapables de voir, d’entendre et de bouger. 21 Ils ne renoncèrent pas à leurs meurtres, à leurs pratiques magiques, à leur immoralité et à leur malhonnêteté. » 

Apocalypse 16.9 :

« 9 Les hommes furent atteints de terribles brûlures, et ils insultèrent Dieu qui a autorité sur ces fléaux, mais ils refusèrent de changer et de lui rendre hommage. »

Apocalypse 16.11 :

« 11 Sous le coup de leurs souffrances et de leurs ulcères, ils insultèrent le Dieu du ciel, et ils ne renoncèrent pas à leurs mauvaises actions. »

Apocalypse 16.21 :

« 21 Des grêlons énormes, pesant près d’un demi-quintal, s’abattirent du ciel sur les hommes ; et ceux-ci insultèrent Dieu à cause du fléau de la grêle, car il était absolument terrible. »

5. Le retour de Jésus après des temps troubles

Cependant, le problème de cet enseignement est considérable. Ces enseignants laissent entendre qu’il y aura un réveil mondial juste avant le retour de Jésus. Toutefois, il place le retour de Jésus juste avant la période des tribulations, ce qui n’est absolument pas biblique non plus. Certes, il y aura un retour du Seigneur Jésus, mais la Bible le place au dernier jour soit après la période des tribulations comme en font foi ces passages :

Matthieu 24.29-31 nous dit :

« 29 Aussitôt après ces jours de détresse, le soleil s’obscurcira, la lune perdra sa clarté, les étoiles tomberont du ciel ; les puissances célestes seront ébranlées. 30 C’est alors que le signe du Fils de l’homme apparaîtra dans le ciel. Alors tous les peuples de la terre se lamenteront, et ils verront le Fils de l’homme venir sur les nuées du ciel avec beaucoup de puissance et de gloire. 31 Il enverra ses anges rassembler, au son des trompettes éclatantes, ses élus des quatre coins du monde, d’un bout à l’autre de l’univers. »

Ce passage indique clairement que le retour de Jésus se produira « aussitôt après ces jours de détresse », ce qui signifie après et non pas avant la période des tribulations parce que ces jours de détresses font allusion, dans leur contexte, à la période des tribulations.

Marc 13.24-27 décrit le même scénario que Matthieu : 

« 24 Cependant, en ces jours-là, après ce temps de détresse, le soleil s’obscurcira, la lune perdra sa clarté, 25  les étoiles tomberont du ciel ; les puissances célestes seront ébranlées. 26 Alors on verra le Fils de l’homme venir sur les nuées avec beaucoup de puissance et de gloire. 27 Il enverra ses anges rassembler ses élus des quatre coins du monde, d’un bout à l’autre de l’univers. »

2 Thessaloniciens 2.1-3 nous dit explicitement :

« 1 Au sujet de la venue de notre Seigneur Jésus-Christ et de notre rassemblement auprès de lui, nous vous le demandons, frères et sœurs : 2 ne vous laissez pas si facilement ébranler dans votre bon sens, ni troubler par une révélation, un message ou une lettre qu’on nous attribuerait, et qui prétendrait que le jour du Seigneur serait déjà là. 3 Que personne ne vous égare d’aucune façon. Car ce jour n’arrivera pas avant qu’éclate le grand Rejet de Dieu, et que soit révélé l’homme de la révolte qui est destiné à la perdition ».

Paul précise bien ici que le retour de Christ ne pourra pas avoir lieu avant que deux choses ne se produisent : l’apostasie, c’est-à-dire le rejet de la foi et la révélation de l’Antichrist. Ceci suppose un retour après une période de trouble et non pas avant et juste après un grand réveil mondial. C’est complètement faux de prétendre une chose pareille.

Jean 6.39-40 nous enseigne : 

« 39 Or, celui qui m’a envoyé veut que je ne perde aucun de ceux qu’il m’a donnés, mais que je les ressuscite au dernier jour. 40 Oui, telle est la volonté de mon Père : que tous ceux qui tournent leurs regards vers le Fils et qui croient en lui, possèdent la vie éternelle, et moi, je les ressusciterai au dernier jour. »

Jésus promet donc que la résurrection des croyants aura lieu au « dernier jour ». Ceci implique que son retour, ainsi que la résurrection des croyants, se produiront à la fin des temps et pas avant. 

Apocalypse 20.4-5 :

« 4 Ensuite je vis des trônes. On remit le jugement entre les mains de ceux qui y prirent place. Je vis aussi les âmes de ceux qu’on avait décapités à cause du témoignage rendu par Jésus et à cause de la Parole de Dieu. Je vis encore tous ceux qui n’avaient pas adoré la bête ni son image et qui n’avaient pas reçu sa marque sur leur front et leur main. Ils vécurent et régnèrent avec Christ pendant mille ans. 5 C’est la première résurrection. Les autres morts ne vécurent pas avant la fin des mille ans. »

Ce passage mentionne ceux qui ont traversé la période des tribulations (ayant refusé d’adorer la bête) et qui sont ressuscités pour régner avec Christ. Cela indique un retour de Jésus après cette période de tribulations.

Finalement, Apocalypse 1.7 nous mentionne :

« 7 Voici, il vient avec les nuées. Et tout œil le verra, même ceux qui l’ont percé; et toutes les tribus de la terre se lamenteront à cause de lui. Oui. Amen ! »

Bien que ce passage ne mentionne pas explicitement la période des tribulations, il parle d’un retour visible, où « tout œil le verra ». Cela est souvent interprété comme un retour triomphal après une période de crise. Le retour de Jésus est tout sauf secret.

Ces derniers passages montrent que la Bible indique un retour de Jésus après des temps de détresse ou lors du dernier jour, ce qui contraste avec les interprétations d’un enlèvement avant la période des tribulations.

Conclusion

Comme nous venons de le voir, la Bible n’enseigne absolument pas un grand réveil mondial. Pourquoi ce faux concept est-il allègrement enseigné dans nos églises aujourd’hui ? Comme nous l’avons vu, le texte met en lumière une compréhension biblique du retour de Jésus et du déroulement des événements de la fin des temps. Plutôt que de promettre un réveil spirituel universel, la Bible annonce une période de grande apostasie et de tribulations. Les passages étudiés montrent que le retour de Christ se fera après ces épreuves et non avant, rectifiant ainsi l’idée erronée d’un enlèvement avant les tribulations. Cette approche encourage les croyants à se préparer spirituellement, à persévérer dans la foi, et à rester vigilants face aux fausses doctrines qui pourraient les égarer ou leur faire croire autre chose que ce que la Bible enseigne.

Attente active et foi ferme : Préparons-nous au retour de Jésus-Christ

Introduction

Le retour du Seigneur Jésus fascine beaucoup. À juste titre, parce qu’il y a plusieurs choses à savoir et celles-ci sont réparties dans plusieurs livres de l’Ancien Testament et majoritairement dans le Nouveau Testament.

Le passage sur lequel je veux m’attarder maintenant se retrouve dans l’évangile de Matthieu, au  chapitre 24, et le verset 27. Cet extrait nous dit : « En effet, quand le Fils de l’homme viendra, ce sera comme l’éclair qui jaillit du levant et illumine tout jusqu’au couchant. »

Ce passage nous mentionne à première vue que : 

  1. Jésus reviendra « quand le Fils de l’homme viendra »
  2. Son retour sera soudain « comme l’éclair qui jaillit »
  3. Ce sera visible dans le ciel « ce sera comme l’éclair »
  4. Ce sera visible de tous « comme l’éclair qui jaillit du levant et illumine tout jusqu’au couchant »

C’est un fait que tous verront Jésus revenir sur les nuées. Par ailleurs, concernant son retour, les Écritures nous disent : « Voici ! Il vient au milieu des nuées, et tout le monde le verra… » (Ap 1.7) Ce n’est, en aucun temps, un secret pour personne que lorsque Jésus reviendra, tout le monde le verra. Ce passage le démontre très bien.

Ainsi, nous pouvons donc en déduire que le retour de Jésus sera visible sur toute la terre par tous. Ce ne sera pas un retour secret comme certains osent l’affirmer. Mentionnons, ici, que ce passage ne nous dit pas le moment de son retour. Il nous enseigne seulement la manifestation de celui-ci. 

Pour voir venir Jésus, il nous faut relever la tête et regarder vers le ciel parce que Jésus ne reviendra pas de la terre. Il ne peut être sur la terre sans d’abord être venu dans le ciel et que tous l’aient vu. Ce ne sera pas comme le jour de sa naissance alors que personne ne se préoccupe de sa venue si ce n’est sa mère et Joseph. Lors de son retour, ce sera différent parce que c’est le roi de gloire qui revient pour régner. 

Maintenant, pour ce qui est du moment de son retour, nous aborderons cette question dans un autre article plus tard.

Le contexte du passage

Le contexte de ce passage nous est donné d’abord dans un cadre plus large c’est-à-dire celui du chapitre 24 de Matthieu alors qu’il est question des événements de la fin des temps. 

Pour ce qui est du contexte immédiat (Mt 14.23-28) de ce passage, nous réalisons que Jésus met en garde contre ceux qui prétendront être le Chris ou qui diront que le Christ est en un endroit précis, insistant sur le fait qu’il ne faut pas les croire. Il souligne que des signes extraordinaires accompagneront l’apparition des faux christs et des faux prophètes, et qu’ils tenteront d’égarer ceux que Dieu a choisis.

Puis, il avertit ses disciples de ne pas se laisser tromper parce que son retour ne sera pas caché ou encore limité à un endroit précis. Cela contraste avec les apparitions discrètes et localisées revendiquées par les faux christs. 

Finalement, le verset 28 pour ma part demeure encore énigmatique.

Conclusion

En conclusion, le passage de Matthieu 24.27 nous enseigne avec clarté et force la nature universelle, visible et éclatante du retour du Seigneur Jésus-Christ. Contrairement aux prétentions des faux christs ou aux théories d’un retour secret, ce verset affirme que personne ne pourra ignorer cet événement unique dans l’histoire de l’humanité. Jésus reviendra dans la gloire, comme l’éclair qui illumine tout le ciel, d’est en ouest.

Ce passage nous pousse à deux attitudes essentielles : la vigilance et l’espérance. La vigilance, car Jésus nous avertit des dangers des faux enseignements et des tromperies qui pourraient détourner notre regard de la vérité. L’espérance, car le retour du Seigneur est une promesse glorieuse, un moment où toute la création sera témoin de sa majesté et de sa puissance.

Bien que ce passage ne nous révèle pas le moment exact de son retour, il nous invite à lever les yeux vers le ciel et à vivre chaque jour avec l’attente active de son avènement. Ainsi, restons fermes dans la foi, nourrie par cette promesse certaine : Jésus-Christ reviendra, et tout œil le verra.

Le retour de Jésus : l’un des sujets les plus fréquemment abordés dans la Bible 

La Bible parle beaucoup du prochain retour du Seigneur Jésus. Il y a, dans toutes les Écritures, environ 1800 versets mentionnant ou faisant allusion au retour du Seigneur Jésus. Dans le Nouveau Testament, seulement, ce thème représente 19 % de celui-ci. Ainsi, le retour de Jésus est l’un des sujets les plus fréquemment abordés dans la Parole de Dieu, particulièrement dans le Nouveau Testament.

C’est un message très important pour aujourd’hui alors que nous vivons véritablement les événements de la fin. Il est impératif de parler de cet événement qui impactera la vie de tous les habitants de la terre lorsqu’il se produira. 

Malheureusement, ce thème est obscurci par les différentes opinions chrétiennes sur le sujet. C’est normal puisque c’est le rôle du tentateur de semer le trouble parmi les croyants. Les nombreuses fausses croyances viennent détruire ce que la Bible dit véritablement du sujet. Les multiples conceptions et idéologies personnelles détruisent l’impact de ce grand événement qui se produira au dernier jour (Jn 6.39), comme la Bible le mentionne (1 Th 4.15), lorsque Jésus apparaîtra dans le ciel avec ses saints anges (1 Th 3.13).

Prenons le temps d’étudier le sujet à la lumière des écritures et avec l’aide du Saint-Esprit. Mettons de côté tout ce que nous avons entendu jusqu’à maintenant et laissons le Seigneur lui-même nous enseigner véritablement sur le sujet. Vous allez voir que la vérité ne se retrouve pas dans aucune de ces fausses doctrines qui sont enseignées en ce moment dans la chrétienté.

Il faut demander le discernement du Saint-Esprit afin de pouvoir différencier le vrai du faux. Un spécialiste en billets de banque, à l’époque, disait qu’il est important de bien connaître les particularités d’un vrai billet si l’on veut reconnaître le faux. C’est la même chose aujourd’hui avec le sujet du retour de Jésus. Pour reconnaître les fausses doctrines, il nous faut véritablement connaître particulièrement la Parole de Dieu.

Ce que je crains, c’est que les croyants vont continuer de se tirailler sur ce sujet pour démontrer orgueilleusement qui a raison et qui a tort et passer à côté de ce qui est le plus important. Jésus a bien dit que « Si une famille est divisée, cette famille ne peut pas subsister. » (Mc 3.25) C’est le cas, si la famille chrétienne est divisée, comme elle l’est aujourd’hui sur ce sujet, comment pourra-t-elle subsister lors des jours d’épreuves qui vont venir. (Ap 13.10)

Le jour viendra ou la famille de Dieu se retrouvera unie dans la même cause lorsque celle-ci sera soumise à la persécution sous le règne de l’antichrist. Horsmis, le fait que plusieurs abandonneront la foi (Mt 24.10) dans ce moment de dure épreuve, un reste, préparé pour ce moment, témoignera avec puissance du Seigneur Jésus invitant les gens à se repentir et à reconnaître le Jésus comme leur Seigneur et sauveur.

Le moment de son retour sera un moment de grande libération et de joie pour les fidèles serviteurs qui auront persévéré jusqu’au bout. Serons-nous de ceux qui persévéreront ? C’est aujourd’hui que ça se décide.

Jésus revient au dernier jour : la vérité contre le mythe de l’enlèvement avant la période des tribulations

Introduction

Dans le débat théologique entourant le retour de Jésus-Christ, la doctrine de l’enlèvement prétribulationnel affirme que le Seigneur reviendra avant la période des tribulations pour emporter son Église au ciel. Cependant, cette doctrine semble contredite par les déclarations explicites de Jésus lui-même dans les Écritures. Pour comprendre le véritable moment du retour de Jésus, il est crucial de se référer aux enseignements bibliques plutôt qu’à des interprétations ou doctrines humaines. Ce texte explore pourquoi, selon les Écritures, Jésus reviendra au dernier jour et non avant, en se fondant sur les paroles et les promesses faites par le Seigneur.

Maintenant, regardons quelques passages de Jésus qui affirme explicitement qu’il reviendra au dernier jour. 

La résurrection au dernier jour selon Jésus

Le premier passage est Jean 6.39 dit : « 39 Or, celui qui m’a envoyé veut que je ne perde aucun de ceux qu’il m’a donnés, mais que je les ressuscite au dernier jour. » (Jean 6.39) Nous avons aussi le passage de Jean 6.40 : « 40 Oui, telle est la volonté de mon Père : que tous ceux qui tournent leurs regards vers le Fils et qui croient en lui, possèdent la vie éternelle, et moi, je les ressusciterai au dernier jour. » Comme nous pouvons le constater jusqu’à maintenant, Jésus affirme bien que ce sera au dernier jour qu’il ressuscitera les croyants.

Mais ce n’est pas tout, lisons le passage de Jean 6.44 « 44 Personne ne peut venir à moi si le Père qui m’a envoyé ne l’attire, et moi, je le ressusciterai au dernier jour. » De même Jean 6.54 « 54 Celui qui se nourrit de ma chair et qui boit mon sang a la vie éternelle, et moi je le ressusciterai au dernier jour. » Nous voyons bien que Jésus mentionne que la résurrection des croyants aura lieu au dernier jour. Y a-t-il une seule mention d’un enlèvement prétribulationnel emmenant un groupe de croyants ressuscités avant le dernier jour ? Évidemment, non comme on peut le constater, dans ces passages qui nous apprennent que la résurrection des morts aura lieu au dernier jour. Est-ce que le dernier jour est le jour de l’enlèvement avant la période des tribulations ? La Parole de Dieu n’appuie aucunement cette thèse. 


Le concept de la résurrection des morts au dernier jour était compris par certaines personnes. Par exemple, Marthe la sœur de Lazare va dire à Jésus alors qu’ils ont une conversation concernant la résurrection de son frère « 24 – Je sais bien, répondit Marthe, qu’il reviendra à la vie au dernier jour, lors de la résurrection. » (Jean 11.24) 


Ainsi, l’idée de la résurrection des morts était comprise, en tout les cas, par l’entourage de Jésus. Ce n’était pas un mystère. Et même dans l’Ancien Testament, cette pensée est aussi comprise par Job lorsqu’il va dire : « 25 Mais je sais, moi, que mon défenseur est vivant : en dernier lieu il surgira sur la poussière. » (Job 19.25) Job mentionne donc que c’est en dernier lieu que Jésus va apparaître. Pour Daniel, il y aura effectivement une résurrection des morts : « Les nombreux humains qui dorment dans la poussière de la terre se réveilleront, les uns pour la vie éternelle, les autres pour la honte et l’horreur éternelles. » (Daniel 12.2) Daniel confirme qu’il y aura une résurrection des morts. Toutefois, il ne mentionne pas quand ça se fera.

Le retour de Jésus et le dernier jour

Nous savons jusqu’à maintenant que Jésus reviendra au dernier jour et pas avant. C’est d’ailleurs ce qu’il déclare dans l’Évangile de Matthieu lorsqu’il parle de son retour en disant : « 29 Aussitôt après ces jours de détresse, le soleil s’obscurcira, la lune perdra sa clarté, les étoiles tomberont du ciel ; les puissances célestes seront ébranlées. 30 C’est alors que le signe du Fils de l’homme apparaîtra dans le ciel. Alors tous les peuples de la terre se lamenteront, et ils verront le Fils de l’homme venir sur les nuées du ciel avec beaucoup de puissance et de gloire. 31 Il enverra ses anges rassembler, au son des trompettes éclatantes, ses élus des quatre coins du monde, d’un bout à l’autre de l’univers. » (Matthieu 24.29-31) Nous avons ici un bel exemple, prononcé par Jésus lui-même, concernant les événements entourant son retour. « Après ces jours de détresse », cela fait dans le contexte allusion à la fin de la période des tribulations. C’est le dernier jour et c’est alors qu’il revient. Puis, « Il enverra ses anges rassembler, au son des trompettes éclatantes, ses élus des quatre coins du monde, d’un bout à l’autre de l’univers. » Ceci est une allusion à l’enlèvement des croyants et de la résurrection des morts puisque celle-ci doit se faire uniquement au dernier jour et non pas comme l’enseignement prétribulationnel veut nous le faire croire ce faisant sept ans auparavant. 

Le passage que nous venons de voir est appuyé par d’autres passages comme nous le mentionne l’apôtre Paul dans sa lettre aux Thessaloniciens décrivant l’événement du retour du Seigneur Jésus : « 13 Nous ne voulons pas, frères et sœurs, vous laisser dans l’ignorance au sujet de ceux qui sont décédés, afin que vous ne soyez pas tristes de la même manière que le reste des hommes, qui n’ont pas d’espérance. 14 En effet, puisque nous croyons que Jésus est mort et ressuscité, nous croyons aussi que Dieu ramènera par Jésus et avec lui ceux qui sont morts. 15 Car voici ce que nous vous déclarons d’après une parole du Seigneur : nous qui serons restés en vie au moment où le Seigneur viendra, nous ne précéderons pas ceux qui sont morts. 16 En effet, au signal donné, sitôt que la voix de l’archange et le son de la trompette divine retentiront, le Seigneur lui-même descendra du ciel, et ceux qui sont morts unis à Christ ressusciteront en premier lieu. 17 Ensuite, nous qui serons restés en vie à ce moment-là, nous serons enlevés ensemble avec eux, dans les nuées, pour rencontrer le Seigneur dans les airs. Ainsi nous serons pour toujours avec le Seigneur. » (1 Thessaloniciens 4.13-17) Cet événement se passera au dernier jour comme nous l’avons vu précédemment.

Conclusion


En conclusion, les Écritures sont claires sur le fait que Jésus reviendra au dernier jour, et non avant la période des tribulations comme le prétend la fausse doctrine prétribulationnelle. Les passages que nous avons examinés montrent que la résurrection des croyants et l’enlèvement se produiront au retour final du Christ, marqué par des événements célestes spectaculaires. Toute déviation de cette vérité biblique représente une falsification des paroles de Jésus. Il est impératif pour les croyants de se référer à la Parole de Dieu et de rester fidèles à l’enseignement du Seigneur. Que nous nous ancrions dans la vérité de la révélation divine et attendions avec espoir le retour glorieux de notre Sauveur.

L’Église sur la terre n’est pas l’épouse de Christ et voici pourquoi !

Introduction

Depuis longtemps, on enseigne couramment que l’Église, sur la terre, est l’épouse de Christ. Cette idée, profondément ancrée dans la théologie chrétienne, est souvent acceptée sans questionnement. Pourtant, une étude attentive des Écritures révèle que cette interprétation pourrait bien être erronée. Dans les faits, de nombreux prédicateurs, enseignants, et croyants soutiennent cette notion sans pour autant vérifier si elle est véritablement conforme à la parole de Dieu. 

Cet article se propose de réexaminer cette croyance à la lumière des Écritures, en analysant les passages clés souvent cités pour soutenir cette doctrine. L’objectif est de déterminer si, en effet, l’Église est l’épouse de Christ ou si cette idée résulte d’une mauvaise interprétation des textes bibliques. 

Maintenant, ceux qui enseignent la Parole de Dieu utilisent habituellement 4 passages pour appuyer leur théorie comme quoi l’Église serait l’Épouse de Christ. Il s’agit des passages de Matthieu 22.1-4, 25.1-13, 2 Corinthiens 11.2-3 et Éphésiens 5.22-23. Maintenant, prenons chacun des passages et regardons quel est leur contexte. Ceci dans le but d’éviter de sortir l’un de ces passages de son contexte et de l’accoler pour lui faire dire ce que nous voulons. Ensuite, nous pourrons voir si le passage, en question, identifie bien l’épouse de Christ comme étant l’Église. Commençons si vous le voulez bien.


1. Paraboles des noces (Matthieu 22.7-14)


Matthieu 22.7-14 fait partie de la parabole des noces, où Jésus raconte une histoire pour illustrer le royaume des cieux. Voici le passage dans la version de la Bible du Semeur :

« 7 Le roi se mit en colère. Il envoya ses troupes, fit périr ces meurtriers et incendia leur ville. 8 Alors il dit à ses serviteurs : « Le banquet de mariage est prêt, mais les invités n’en étaient pas dignes. 9 Allez donc dans les carrefours et invitez aux noces tous ceux que vous trouverez. » 10 Ces serviteurs allèrent sur les routes, ils rassemblèrent tous ceux qu’ils trouvèrent, mauvais et bons, et la salle des noces fut remplie de convives. 11 Le roi entra pour voir ceux qui étaient à table, et il aperçut un homme qui ne portait pas de vêtements de noces. 12 Il lui dit : « Mon ami, comment es-tu entré ici sans avoir un habit de noces ? » Cet homme resta muet. 13 Alors le roi dit aux serviteurs : « Attachez-lui les pieds et les mains, et jetez-le dans les ténèbres du dehors ; là, il y aura des pleurs et des grincements de dents. » 14 Car beaucoup sont invités, mais peu sont élus. » (Matthieu 22.7-14)

Dans ce passage, nous voyons Jésus raconter cette parabole pour illustrer l’appel de Dieu à entrer dans le royaume des cieux. Et le roi dans la parabole représente Dieu, tandis que le banquet symbolise le royaume des cieux.

Ensuite, il y a les invités originaux. Les premiers invités représentent les Juifs, à qui le message du salut a été initialement offert. Cependant, ils ont refusé l’invitation, ce qui signifie leur rejet de Jésus.

Puis viennent les nouvelles invitations face au rejet des premiers invités. Le roi envoie ses serviteurs inviter tous ceux qu’ils trouvent, symbolisant l’ouverture de l’appel de Dieu à toutes les nations, aux bons et aux mauvais.

Mais dans la salle se trouvait un homme sans vêtement de noces. Cet homme qui se présente sans vêtement de noces symbolise ceux qui acceptent l’invitation de Dieu sans se conformer aux exigences du royaume, qui comprennent une vie transformée par la justice et la sainteté, mais qui ne changent pas de comportement, bien qu’ils fréquentent une église et se croient sauvés, sont en réalité perdus.

Subséquemment vient le jugement final. C’est ce que nous démontre l’exclusion de l’homme sans vêtement de noces. Bien que l’invitation soit large, seuls ceux qui acceptent réellement les conditions de Dieu, par la foi et la repentance, seront acceptés dans le royaume des cieux.

Et Jésus conclut avec une déclaration solennelle : « Beaucoup sont invités, mais peu sont élus », soulignant que l’appel de Dieu est universel, mais que peu répondent de manière adéquate.

Donc, à la lecture du passage et de l’étude de son contexte, pouvons-nous affirmer hors de tout doute que ce passage stipule que l’Église est véritablement l’Épouse de Christ? Absolument pas, excepté, si nous disons que l’Épouse dans la noce est l’Église. Toutefois, soyons honnêtes, ce n’est pas mentionné et aucune allusion n’y est faite même en sous-entendu. Nous ne pouvons donc pas conclure par ce passage que l’Église est l’Épouse de Christ. Cependant, nous pouvons en déduire que les croyants sont les invités de la noce. Regardons maintenant le passage suivant.


2. Paraboles des dix vierges (Matthieu 25.1-13)

Nous allons regarder un autre passage intéressant qui sert à appuyer la théorie selon laquelle l’Église est bien l’épouse de Christ. Ce passage de Matthieu 25.1-13 fait partie de la parabole des dix vierges, qui est une autre parabole racontée par Jésus pour enseigner sur la vigilance et la préparation pour son retour. Voici le passage dans la version de la Bible du Semeur :

« 1 Alors, il en sera du Royaume des cieux comme de dix jeunes filles qui prirent leurs lampes pour aller à la rencontre du marié. 2 Cinq d’entre elles étaient insensées et cinq étaient sages. 3 Les insensées, en prenant leurs lampes, n’avaient pas emporté d’huile avec elles 4 tandis que les sages avaient pris, avec leurs lampes, de l’huile dans des flacons. 5 Comme le marié tardait, toutes s’assoupirent et s’endormirent. 6 Au milieu de la nuit, on cria : ‘Voici le marié ! Allez à sa rencontre !’ 7 Toutes les jeunes filles se réveillèrent alors et se mirent à préparer leurs lampes. 8 Les insensées dirent aux sages : ‘Donnez-nous de votre huile, car nos lampes s’éteignent.’ 9 Mais les sages répondirent : ‘Non, il n’y en aurait jamais assez pour nous et pour vous ; allez plutôt chez les marchands et achetez-en pour vous.’ 10 Pendant qu’elles allaient en acheter, le marié arriva : celles qui étaient prêtes entrèrent avec lui dans la salle de noces, et la porte fut fermée. 11Plus tard, les autres jeunes filles arrivèrent à leur tour et dirent : ‘Seigneur, Seigneur, ouvre-nous !’ 12 Mais il répondit : ‘Vraiment, je vous le dis, je ne vous connais pas.’ 13 Veillez donc, car vous ne savez ni le jour ni l’heure.  »(Matthieu 25.1-13)

Le contexte de cette parabole se trouve dans le discours de Jésus sur le mont des Oliviers (Matthieu 24-25), où Jésus parle de la fin des temps et de la nécessité d’être prêt pour son retour.

Dans ce passage les dix vierges représentent ceux qui attendent le retour du Christ, le marié symbolisant Jésus. Les cinq vierges sages, pour leur part, représentent les croyants préparés pour la venue du Christ, tandis que les cinq vierges insensées représentent ceux qui ne sont pas prêts.

Jésus parle aussi de l’huile dans cette parabole qui est souvent interprétée comme symbolisant la foi vivante, le Saint-Esprit, ou les œuvres de justice qui accompagnent la foi véritable. Les vierges sages, ayant emporté de l’huile en réserve, sont celles qui ont cultivé une relation continue et authentique avec Dieu. Tandis que les autres ont été négligentes dans leur relation avec Jésus.

Le retard du marié symbolise l’incertitude quant au moment du retour de Jésus. Les vierges qui s’endorment représentent la réalité que la vie continue et que l’attente peut être longue, mais la préparation spirituelle doit être constante. Les croyants doivent se tenir prêts et être vigilants dans l’attente de son retour.

Le cri à minuit annonce l’arrivée du marié, symbolisant le retour soudain de Christ. Seules celles qui étaient prêtes sont admises à la fête de mariage, symbolisant l’entrée dans le royaume de Dieu. Les autres, qui n’étaient pas prêtes, sont exclues, montrant que la préparation spirituelle doit être faite avant le retour de Christ, car une fois qu’il revient, il sera trop tard.

Ainsi, la parabole se termine par un appel à la vigilance : « Veillez donc, car vous ne savez ni le jour ni l’heure. » Jésus met l’accent sur l’importance de vivre dans une attente active et préparée pour son retour, car il viendra à un moment inattendu.

Cette parabole rappelle donc aux croyants l’importance de la préparation spirituelle et de la persévérance dans la foi, en anticipant le retour de Christ.

Maintenant, à la lecture de ce passage, est-il possible de déterminer si les vierges sont l’Épouse de Christ ? Si c’était le cas, pourquoi cinq et non pas une ? Va-t-il en choisir une parmi elles ? 

En vérité, la réalité est bien différente et pour nous aider à comprendre la parabole des dix jeunes filles, il nous faut connaître ce qu’était dans la culture juive du premier siècle la célébration du mariage. C’était un événement communautaire qui durait souvent une semaine. Les vierges, ou les jeunes femmes célibataires de la communauté, jouaient un rôle important dans ces cérémonies. Elles n’étaient pas les fiancées. Ou encore, la fiancée ne se trouvait pas dans ce groupe de vierges.

L’une des coutumes de l’époque était la procession du marié. Le marié venait chercher sa mariée à la maison du père de celle-ci, généralement après la tombée de la nuit, et la ramenait à sa propre maison pour la cérémonie de mariage et la fête qui suivait. 

Les jeunes femmes célibataires, souvent appelées les compagnes de la mariée, portaient des lampes ou des torches allumées et accompagnaient le marié dans cette procession nocturne. Elles étaient là pour égayer le cortège et pour célébrer cette occasion joyeuse. 

Ensuite, les invités étaient amenés dans la maison du marié pour une cérémonie de mariage et à une fête qui pouvait durer plusieurs jours. Les vierges étaient généralement invitées à participer à ces festivités. C’est véritablement intéressant ce que nous découvrons dans la Bible en lien avec la coutume du mariage hébreu du premier siècle. 

Dans la parabole des dix jeunes filles (Matthieu 25.1-13), les vierges attendent l’arrivée du marié pour commencer la procession. Cette parabole est généralement interprétée comme un appel à la préparation spirituelle et à la vigilance, car on ne sait pas quand le « marié », une métaphore pour Jésus, reviendra.

De plus, ce qui est remarquable et en conformité avec les Écritures c’est que le marié venait chercher sa mariée à la maison de son père. C’est ce que nous découvrons comme analogie en Actes 1.8 « Après ces mots, ils le virent (Jésus) s’élever dans les airs et un nuage le cacha à leur vue. » À ce moment, Jésus monta vers la maison du Père de la mariée. Cela nous démontre aussi que la future mariée n’est pas sur la terre. Elle est dans la maison de son Père. 

En outre, ce n’est pas l’Église parce que la mariée est déjà au ciel et Jésus le marié est parti, chez le père de la mariée, pour la prendre avec lui. Et nous voyons que Jésus la ramènera à sa propre maison pour la cérémonie du mariage et la fête qui suivra. Sa propre maison est la nouvelle terre parce que c’est là qu’il régnera pour l’éternité.

Donc, dans ce texte, il n’y a aucune allusion ou mention explicite que l’Église est l’Épouse du Seigneur. C’est encore une fois un texte mal compris auquel on a extrait des passages de leur contexte pour les appliquer à une doctrine boiteuse. Prétendre que les vierges sages sont l’Église en revient à tordre les Écritures pour leur faire dire ce que nous voulons.

Ce n’est pas tout, regardons un autre passage tout aussi intéressant, mais qui peut porter à confusion si nous ne prenons pas garde de regarder le contexte.


3. Fidélité spirituelle à Christ (2 Corinthiens 11.2-3) 

Le passage de 2 Corinthiens 11.2-3 se trouve dans une section de la deuxième épître de Paul aux Corinthiens où il défend son ministère apostolique et exprime son souci pour l’église de Corinthe. Voici le passage dans la version de la Bible du Semeur :

« 2 Car je suis jaloux de vous d’une jalousie qui vient de Dieu. En effet, je vous ai fiancés à un seul époux, pour vous présenter à Christ comme une vierge pure. 3 Mais je crains qu’à l’exemple d’Ève, qui se laissa séduire par la ruse du serpent, vos pensées ne se corrompent et se détournent de votre attachement sincère et pur envers Christ. » (2 Corinthiens 11.2-3)

Dans ce contexte, l’église de Corinthe faisait face à des influences extérieures et à de faux enseignants qui tentaient de détourner les croyants de la vérité de l’Évangile prêché par Paul. Ces faux enseignants, probablement des juifs,  se présentaient comme de vrais apôtres et essayaient de discréditer Paul tout en introduisant des enseignements déviants.

Dans ce passage, Paul utilise ici une métaphore nuptiale pour décrire sa relation avec l’église de Corinthe. Il se voit comme un père spirituel qui a fiancé les Corinthiens à Christ, leur époux spirituel. Son objectif est de les présenter à Christ comme une vierge pure, c’est-à-dire une église fidèle, sans tache ni compromis dans sa dévotion à Jésus.

De plus, la « jalousie » dont parle Paul est une jalousie divine, c’est-à-dire un zèle pour la pureté spirituelle de l’église. Ce n’est pas une jalousie pécheresse, mais un désir intense de protéger l’église de toute influence qui pourrait la corrompre ou la détourner de son engagement envers Christ. Et Paul exprime sa crainte que, tout comme Ève a été séduite par le serpent dans le jardin d’Éden, les croyants de Corinthe soient trompés par les faux enseignants et détournés de la pureté de leur foi en Christ. Paul redoute que leur dévotion sincère à Christ soit compromise par des pensées ou des enseignements erronés.

Alors, dans ce passage, Paul exhorte les Corinthiens à rester fidèles à Christ, à ne pas se laisser entraîner par des enseignements qui pourraient les éloigner de la vérité de l’Évangile. Il souligne l’importance de la pureté spirituelle et de la fidélité dans la relation des croyants avec Jésus.

En résumé, 2 Corinthiens 11.2-3 montre l’inquiétude de Paul face aux influences corruptrices qui menacent la foi des Corinthiens. Il les encourage à rester fermement attachés à Christ, comme une fiancée fidèle à son futur époux, et à résister aux tentatives de séduction spirituelle. 

Maintenant, pouvons-nous affirmer sans l’ombre d’un doute que Paul est en train de dire que l’Église est l’Épouse de Christ ? Apparemment, non ! Parce que Paul utilise une métaphore, une image. Il ne fait pas une déclaration ou une affirmation. Ce n’est donc pas une révélation. Nous pouvons donc conclure que ce passage, dans son contexte, ne mentionne aucunement que l’Église est l’Épouse de Christ.

Examinons maintenant un autre passage. Comme pour les précédents, si nous ne faisons pas attention à le laisser dans son contexte, nous risquons de lui attribuer une signification différente de celle qu’il a réellement. Malheureusement, c’est ce qui s’est produit par le passé, et une majorité de croyants n’ont jamais remis en question la véracité des affirmations faites à partir de ce passage.


4. La relation entre les conjoints (Éphésiens 5.22-23)

Dans ce passage d’Éphésiens 5.22-23 si nous ne faisons pas attention à la façon dont nous le comprenons, nous pouvons très facilement nous y méprendre. C’est ce qui est possiblement arrivé aux théologiens qui ont cru que ce passage affirmait que l’Église était l’Épouse de Christ. Je ne me crois pas meilleure qu’eux, loin de là, mais encore une fois, si nous plaçons ce passage dans son contexte, nous découvrirons qu’il n’affirme aucunement que l’Église est l’Épouse de Christ.

Nous pouvons également constater qu’Éphésiens 5.22-23 fait partie des instructions que l’apôtre Paul donne aux croyants concernant les relations dans le cadre du mariage. Il s’agit de l’une des sections les plus discutées de la lettre aux Éphésiens, car elle aborde les rôles respectifs des époux dans le mariage chrétien. Voici le passage dans la version de la Bible du Semeur :

« 22 Femmes, soyez soumises à vos maris comme au Seigneur ; 23  car le mari est le chef de sa femme, comme Christ est le chef de l’Église, qui est son corps, et dont il est le Sauveur. » (Éphésiens 5.22-23)

Dans le contexte global de l’épître, nous voyons que l’apôtre Paul écrit aux Éphésiens pour les encourager à vivre selon les principes chrétiens, tant dans leurs relations personnelles que communautaires. Il met l’accent sur l’importance de l’unité dans le corps du Christ, qui est l’Église, et sur la transformation nécessaire de la vie des croyants, qui doivent refléter l’amour de Dieu dans tous les aspects de leur existence.

Éphésiens 5.22-33 fait partie d’une plus grande section où Paul donne des instructions sur la manière dont les chrétiens doivent vivre dans leurs familles et au sein de la communauté. Cette section commence par un appel général à tous les croyants : « Soumettez-vous les uns aux autres dans la crainte de Christ ». (Éphésiens 5.21) Ce verset met l’accent sur l’humilité et le respect mutuel.

Également, dans ce passage, Paul parle du rôle de la femme et du mari dans le mariage. Il demande aux femmes d’être soumises à leurs maris « comme au Seigneur ». Cette soumission n’est pas une soumission servile ou dégradante, mais une attitude de respect et de soutien, reflétant la manière dont l’Église se soumet à Christ. Paul compare ensuite, le mari à Christ, le chef de l’Église, soulignant que le mari doit diriger sa famille avec amour, protection, et sacrifice, à l’image de Christ qui a donné sa vie pour l’Église.

La soumission des femmes dans ce passage doit être comprise dans le contexte du commandement précédent (verset 21) d’une soumission mutuelle entre tous les croyants. Cela signifie que dans le mariage chrétien, l’épouse est appelée à honorer son mari, tandis que le mari est appelé à aimer sa femme de manière sacrificielle, comme Christ le fit pour son Église, cherchant toujours son bien-être.

D’autre part, Paul poursuit dans les versets suivants (Éphésiens 5.25-33) en expliquant que le mari doit aimer sa femme « comme Christ a aimé l’Église et s’est donné lui-même pour elle ». Ce commandement montre que l’autorité du mari dans le mariage n’est pas autoritaire, mais empreinte de l’amour et du sacrifice pour le bien de sa femme.

En résumé, Éphésiens 5.22-23 s’inscrit dans une section où Paul exhorte les chrétiens à vivre selon des principes de respect, d’amour, et de soumission mutuels dans le mariage. Il compare la relation, entre mari et femme, à celle entre Christ et l’Église, mettant en avant l’importance de l’amour sacrificiel et du respect mutuel.

En conclusion, ce passage ne mentionne aucunement que l’Église est l’Épouse de Christ, mais il nous la présente comme le corps de Christ dont il est la tête comme nous dit l’apôtre Paul dans sa lettre aux Éphésiens : « Il a tout mis sous ses pieds et il l’a donné pour chef suprême à l’Église, qui est son corps, la plénitude de celui qui remplit tout en tous. » (Éphésiens 1.22-23) Comment l’église, que les Écritures nous la présentent explicitement comme son corps, pourrait-elle être à la fois son Épouse ? Bien entendu, avec des passages, comme celui-ci, pris hors de leur contexte et interprétés de façon très boiteuse. Affirmer avec conviction que l’église est l’Épouse de Christ en revient à sortir ces versets de leur véritable contexte. 

Toutefois, la véritable question se pose toujours, qui est l’Épouse de Christ selon la Bible ? Permettez-moi de vous dire que ce que la Bible dit, au sujet de l’Épouse de Christ, ne peut pas être plus clair que cela. Puis, de refuser d’admettre ce que la Bible déclare explicitement, ce n’est rien d’autre que de la malhonnêteté morale ou de l’ignorance. En plus de dire que l’Église est l’Épouse de Christ en considérant ce que la Bible dit explicitement en revient à vouloir intentionnellement induire les croyants en erreurs. 


La Nouvelle Jérusalem prête comme une mariée (Apocalypse 21.2)

D’abord, Apocalypse 21.2 fait partie d’une vision prophétique où l’apôtre Jean décrit la nouvelle création, incluant un ciel nouveau et une terre nouvelle, après le jugement final. Ce passage est l’un des plus symboliques et encourageants du livre de l’Apocalypse, car il annonce l’établissement éternel du règne de Dieu avec son peuple. Voici le verset dans la version de la Bible du Semeur :

« 2 Et je vis descendre du ciel, d’auprès de Dieu, la ville sainte, la nouvelle Jérusalem, prête comme une mariée qui s’est faite belle pour son époux. » (Apocalypse 21.2)

Le contexte de ce chapitre se situe après le jugement du grand trône blanc (Apocalypse 20) où les morts sont jugés selon leurs œuvres et où la mort et le séjour des morts sont jetés dans l’étang de feu. Ensuite, Jean voit une vision du ciel et de la terre renouvelés, symbolisant le commencement de l’éternité pour ceux qui sont en Christ.

Dans Apocalypse 21.2, Jean décrit la descente de la nouvelle Jérusalem, une ville sainte qui vient directement de Dieu. Cette nouvelle Jérusalem, la ville, est décrite comme une « mariée » préparée pour son époux. 

Ce verset se situe dans le cadre de l’accomplissement final des promesses de Dieu. Après les tribulations et les jugements décrits plus tôt dans l’Apocalypse, ce passage offre donc une vision d’espoir et de consolation : l’assurance d’une existence éternelle en présence de Dieu, dans un lieu où il n’y aura plus de souffrance ni de mort (Apocalypse 21.4).

Ainsi, La nouvelle Jérusalem représente un retour à la communion parfaite entre Dieu et l’humanité, rompue par le péché mais restaurée grâce au sacrifice de Christ. C’est l’accomplissement du plan de Dieu pour rétablir son royaume dans toute sa gloire.

En résumé Apocalypse 21.2 décrit la vision glorieuse de la nouvelle Jérusalem, la cité céleste descendue du ciel comme une mariée préparée pour son époux. Ce passage symbolise l’accomplissement final de l’union entre Dieu et son peuple, marquant le début de l’éternité dans une nouvelle création où règnent la paix, la justice et l’amour divin.

Dans ce passage, nous venons de voir que la Nouvelle Jérusalem s’est parée comme une mariée pour son époux. Vous allez me dire, mais c’est comme les autres exemples que ce n’est qu’une métaphore. Vous avez raison, mais maintenant regardons cet autre passage très convaincant.


La Nouvelle Jérusalem l’Épouse de Christ (Apocalypse 21.9-10)

Les écritures nous présentent la Jérusalem actuelle comme une fiancée que Dieu a déjà voulu épouser. Cette métaphore est utilisée pour exprimer la relation d’alliance que Dieu entretient avec son peuple Israël qui est représenté par Jérusalem. Cependant, cette relation est souvent décrite comme tumultueuse en raison de l’infidélité de Jérusalem. 

Le prophète Ésaïe nous dit : « On ne t’appellera plus « Délaissée », on ne nommera plus ta terre « Désolation », mais on t’appellera « Mon plaisir en elle », et ta terre « Épousée ». Car l’Éternel prendra plaisir en toi, et ta terre aura un époux. Comme un jeune homme épouse une vierge, ainsi tes fils t’épouseront ; et comme un époux se réjouit de son épouse, ainsi ton Dieu se réjouira de toi. » (Ésaïe 62.4-5) Dans ce passage, Dieu promet une restauration à Jérusalem après une période d’exil et de jugement. Il utilise l’image du mariage pour décrire cette restauration, soulignant que Jérusalem ne sera plus abandonnée ou dévastée, mais aimée et honorée par Dieu comme une épouse. 

Cependant, Ézéchiel dira : « Alors je passai près de toi ; je te regardai, et voilà que ton âge était celui des amours. J’étendis sur toi le pan de mon manteau et je couvris ta nudité. Je te fis un serment, j’établis une alliance avec toi — déclare le Seigneur, l’Éternel — et tu devins mienne. » (Ézéchiel 16.8) Ézéchiel raconte l’histoire de Jérusalem sous la forme d’une parabole. Dieu parle de Jérusalem comme d’une femme qu’il a vue grandir, qu’il a choisie et épousée. Cependant, la suite du chapitre montre que Jérusalem a été infidèle à Dieu, se livrant à l’idolâtrie et aux pratiques païennes, ce qui a entraîné le jugement de Dieu.

Dans plusieurs passages de l’Ancien Testament, Dieu utilise l’image du mariage pour décrire sa relation avec Jérusalem. Il se présente comme l’époux de Jérusalem, l’ayant choisi et lié à lui par une alliance. Toutefois, cette relation est souvent marquée par la douleur de l’infidélité de Jérusalem, symbolisant l’idolâtrie et la rébellion du peuple d’Israël. Mais même après ces infidélités, Dieu promet la restauration et la réconciliation, utilisant toujours l’image de l’époux pour exprimer son amour et son engagement envers Jérusalem.

L’apôtre Jean va écrire ceci à propos de la nouvelle Jérusalem en citant les paroles d’un ange : « L’un des sept anges qui tenaient les sept coupes remplies des sept derniers fléaux vint me dire : « Viens, je te montrerai la mariée, l’épouse de l’Agneau. » Il me transporta en esprit sur une grande et haute montagne. Il me montra la ville sainte, Jérusalem, qui descendait du ciel, d’auprès de Dieu. » (Apocalypse 21.9-10) 

Comme vous le voyez, ça ne peut pas être plus clair que ça. La Parole de Dieu affirme formellement que la nouvelle Jérusalem est l’Épouse de Christ. Pourquoi nombre de théologiens n’ont-ils pas vu ce passage pour affirmer que l’Église est l’Épouse de Christ ? Honnêtement, je n’arrive pas à comprendre. Où encore, comment peut-on fermer volontairement les yeux sur un passage aussi explicite et faire comme s’il n’existait pas. Ce doit être la nature humaine, je présume.

La relation de Jésus avec son peuple changera de registre dans la Nouvelle Jérusalem. Aujourd’hui, l’Église, constituée de gens, est son corps dont il en est le chef. Le rôle de Christ avec son Église est comparable à une relation maître et esclave. Cependant, dans l’éternité, Christ aura un rôle d’époux envers son peuple. 

Ce qui constitue la Jérusalem actuelle c’est bien entendu les gens, mais comme nous disent les prophètes, ils ne se sont pas bien conduits et Dieu à rejeté Jérusalem. 

Dans l’Éternité, le portrait sera complètement différent. Les gens qui vont vivre dans la Nouvelle Jérusalem sont ceux qui auront revêtu leur corps glorieux. Ainsi, il n’y aura plus de péché dans la ville comme nous dit ce passage : « Rien d’impur ne pourra y pénétrer. Nul homme qui se livre à des pratiques abominables et au mensonge n’y entrera. Seuls y auront accès ceux qui sont inscrits dans le livre de vie de l’Agneau. » (Apocalypse 21.27)  Puis, Christ, alors la tête de l’Église aujourd’hui, deviendra dans l’Éternité l’Époux. La relation de Christ avec son peuple changera complètement lorsque nous serons avec lui pour toujours. Ce sera désormais une relation d’Époux à Épouse. Ce sera une relation complètement différente. Cependant, aujourd’hui, ce n’est pas le cas.


Conclusion

En conclusion, l’idée que l’Église sur la terre est l’épouse de Christ repose sur des interprétations qui ont souvent été faites en dehors du contexte biblique. En examinant les passages couramment cités pour soutenir cette idée, il devient évident que ces textes ne désignent pas directement l’Église comme l’épouse de Christ.

Les paraboles de Matthieu 22 et 25, les écrits de Paul dans 2 Corinthiens 11 et Éphésiens 5, lorsqu’ils sont replacés dans leur contexte, ne corroborent pas cette affirmation. 

Au contraire, ils utilisent des métaphores et des illustrations pour enseigner sur des vérités spirituelles, telles que la préparation pour le retour de Christ et la fidélité spirituelle, plutôt que pour établir une doctrine sur l’identité de l’Église en tant qu’épouse.

Ainsi, l’enseignement selon lequel l’Église est l’épouse de Christ, bien que populaire, ne trouve pas de fondement solide dans les Écritures lorsqu’on considère attentivement le contexte de ces passages. Il est primordial de revenir à une interprétation fidèle des Écritures, en évitant de projeter des doctrines préconçues sur les textes bibliques et d’affirmer avec les versets présentés que l’Église est l’épouse de Christ, ici-bas sur la terre, est complètement faux comme je viens de vous le démontrer. Par contre, ceux qui entreront dans la vie éternelle et qui habiteront la nouvelle Jérusalem seront considérés comme l’épouse de Christ. 

Pour d’autres articles similaires: https://comprendrelaprophetie.ca/

Préparez-vous parce que bientôt Jésus reviendra

Voici un message qui nous semble familier. Une phrase que nous avons entendue si souvent. Parfois même, nous en venons à nous demander si effectivement Jésus reviendra. 

Dans la Bible, il n’y a aucune promesse qui ont été faites dans le passé qui n’ont pas été accomplis au moment choisi par Dieu. Chacune d’elles s’est réalisée exactement comme Dieu l’avait prévu. Que ce soit la promesse de sa première venue qui fut prophétisée par plusieurs prophètes de l’Ancien Testament et cela même plusieurs centaines d’années auparavant. 

Ainsi, la promesse du retour de Jésus s’accomplira au temps marqué par Dieu lui-même. Jésus a dit: « Il ne vous appartient pas de connaître les temps et les moments que le Père a fixés de sa propre autorité. » (Actes 1.7) Dieu a fixé un temps pour le retour de Jésus, cependant, nous ne pouvons pas connaître ce temps parce que celui-ci est le moment choisi par Dieu lui-même. Il est aussi écrit ces paroles de Jésus dans le livre de Matthieu « Quant au jour et à l’heure où cela se produira, personne ne les connaît, ni les anges du ciel, ni même le Fils ; personne, sauf le Père, et lui seul. » (Matthieu 24.36) Seulement Dieu connaît le moment que Jésus reviendra. Ce n’est pas à nous de connaître ce temps.

Pourtant, depuis des siècles, des gens ont bien tenté de déterminer le moment du retour de Jésus. Ils ont, par toutes sortes de calculs et de déductions, essayé de déterminer une date. Plus encore, ils ont aussi annoncé ce moment avec une certitude déconcertante. Toutes ces spéculations ne tiennent pas de la foi, mais plutôt de la folie. Tenter de déterminer une date alors qu’il est clairement établi, dans la Bible, que nous ne pouvons pas savoir. C’est en quelque sorte un manque de respect flagrant pour Dieu et sa volonté. C’est aussi un manque de sagesse indéniable. Mais, également, un péché contre Dieu soit de ne pas respecter sa Parole et sa volonté. 

Nous vivons encore aujourd’hui la même chose avec les différentes doctrines du retour de Jésus chacune d’elles prédisant un moment pour le retour du Seigneur Jésus. Quelle folie que de penser et d’agir ainsi ! Pour les prétribulationnistes, Jésus reviendra avant la période des tribulations. Une période dont nous ignorons quand celle-ci va commencer. Mais par toutes sortes de manipulation de passages bibliques tirés hors de leur contexte, ceux-ci tentent de prouver que leur moment est le plus juste.

Ensuite, ceux qui prônent un retour de Jésus au milieu de la période des tribulations font également toutes sortes de déductions et avancent un moment basé sur leur propre compréhension des prophéties bibliques. Sans grande sagesse, ils induisent les gens dans l’erreur leur donnant de faux espoirs. Parce que ces deux fausses doctrines ne font que prédire un moment où Jésus reviendra pour tenter de convaincre les gens qu’ils ne souffriront pas dans ce monde.

Encore une fois, ce n’est pas ce que la Bible nous a dit. L’apôtre Paul a clairement mentionné que: « c’est au travers de beaucoup de souffrances qu’il nous faut entrer dans le royaume de Dieu. » (Actes 14.22) S’il y en a un qui a véritablement souffert pour Christ dans son ministère, c’est bien l’apôtre Paul.

La souffrance fait partie de la vie des croyants. Jésus va dire: « S’ils m’ont persécuté, ils vous persécuteront vous aussi ». (Jean 15.20) Ces deux faux enseignements tentent de faire croire aux chrétiens qu’ils n’auront pas à souffrir dans ce monde ce qui est complètement faux. Cependant, les croyants faibles et mal affermis ayant peu de connaissances des écritures s’accrochent à ces mensonges croyant qu’ils sont la vérité de la Parole de Dieu. 

Les moments qui vont précéder le retour de Jésus seront un temps de grandes souffrances pour les croyants. Alors que l’antichrist déferlera toute sa haine sur les chrétiens pour leur faire renier leur Dieu. En contrepartie, les non croyants jouiront d’une vie d’aisance dans ce bas monde. Mais combien sera grande leur détresse le jour où ils devront passer en jugement devant le Seigneur Jésus. 

Plusieurs croyants vont abandonner la foi par crainte de souffrir ou encore de la mort. Ainsi, pour conserver leur vie sur cette terre, ils vont accepter toutes les conditions que l’homme de la révolte va leur imposer. Pourtant Jésus disait tout le contraire dans ce passage : « Car celui qui est préoccupé de sauver sa vie la perdra ; mais celui qui perdra sa vie à cause de moi, la retrouvera. »  (Matthieu 16.25) Ceux qui seront prêts à mourir pour le Seigneur Jésus auront la vie éternelle.

Certains objectent en disant: « Certainement pas moi, je suis prêt à mourir pour Christ. » Attention à ce que vous dites. Parce que la Bible nous mentionne que ce sera un temps d’épreuves sans précédent lorsqu’elle dit par la bouche même du Seigneur Jésus: « Car à ce moment-là, la détresse sera plus terrible que tout ce qu’on a connu depuis le commencement du monde ; et jamais plus, on ne verra pareille souffrance. » (Matthieu 24.21) 

Maintenant, ceux qui prônent un enlèvement avant ou pendant la période des tribulations ne font que vous mentir en vous regardant droit dans les yeux. Il y en a beaucoup en ce moment dans le monde chrétien. Ils ont déformé la Parole de Dieu pour vous leurrer. Cessez de les écouter et faites vous-même vos recherches. Vous allez découvrir que la vérité ne se trouve pas dans la bouche de ces messagers de fausses nouvelles. De même, la notoriété n’est pas un gage non plus de conformité à la Parole de Dieu.

Le temps est venu de mettre notre vie en règle avec le Seigneur Jésus. Nous ne pouvons plus continuer de vivre une vie de compromis et de laisser aller. Il nous faut nous préparer pendant qu’il est encore temps. Comment pouvons-nous nous préparer ? Nous pouvons nous préparer par l’obéissance à la Parole de Dieu. Commencer par obéir. C’est la meilleure chose qu’un croyant puisse faire. L’obéissance au commandement de Jésus est la priorité absolue pour chaque enfant de Dieu. 

Puis, ensuite, persévérer dans l’obéissance. Faites tout ce que Jésus vous dira. Aller où il vous dit d’aller. Dites ce qu’il vous dit de dire. Faites ce qu’il vous dit de faire. Prenez votre appui dans la Parole de Dieu et non pas dans vos sentiments. La Parole de Dieu est un appui ferme, un rock solide. Chaque fois que Jésus vous donne un commandement, appliquez-le dans votre vie sans hésitation et avec circonspection de tout votre cœur à obéir sans compromis aux commandements de Jésus. Ainsi, vous serez à même de pouvoir tenir ferme dans ce monde qui sera dirigé par l’antichrist. Dans ce monde qui voudra éradiquer de la terre tous les croyants. Ce ne sera pas des temps de réjouissance pour les croyants, mais ceux-ci gouteront la réjouissance au retour de Jésus lorsqu’ils seront unis à lui pour l’éternité. À travers la souffrance, lorsqu’ils verront se déferler la colère de Dieu sur les habitants de la terre, ils sauront que Dieu les protégera sous son aile jusqu’au retour du Seigneur Jésus. Ce sera leur seule espérance et la source inépuisable de foi pour les aider à persévérer.

En conclusion, il est capital de ne pas se laisser emporter par les spéculations et les faux enseignements concernant le retour de Jésus. La Parole de Dieu est claire : seul le Père connaît le moment exact de cet événement glorieux. Nous devons nous concentrer sur l’obéissance à ses commandements, persévérer dans notre foi et préparer nos cœurs pour être prêts lorsque ce jour viendra. N’oublions pas que les souffrances de cette vie ne sont rien en comparaison de la gloire qui nous attend. Soyons fermes, vigilants et confiants en la promesse du Seigneur, sachant que son retour s’accomplira en son temps parfait et cela même si nous devons passer par un temps d’épreuves sans précédent.

Ésaïe 25.9 : Une prophétie de réjouissance pour l’Église le peuple de Dieu et non pour le peuple d’Israël uniquement

Le passage d’Ésaïe 25.9 est souvent cité pour soutenir l’idée que, lors du retour de Jésus, une grande joie sera ressentie par le peuple d’Israël. Cependant, pour comprendre la véracité de cette affirmation, il est essentiel d’examiner le contexte de ce passage.

Le chapitre 25 du livre d’Ésaïe décrit un événement prophétique majeur où Dieu célèbre la victoire sur les nations et la délivrance de son peuple, mais il est crucial de noter que ce peuple n’est pas limité à Israël seul.

Le verset utilisé pour appuyer ce propos est celui-ci: « Et l’on dira en ce jour-là : voyez, c’est notre Dieu en qui nous espérions, il nous a délivrés. Oui, c’est en l’Éternel que nous avons placé notre espérance. Maintenant, jubilons et réjouissons-nous puisqu’il nous a sauvés. » (Ésaïe 25.9)

Pour comprendre si cet énoncé est vrai, il nous faut regarder le contexte de ce passage. Celui-ci nous dit qu’Ésaïe 25.9 fait partie d’un passage prophétique où le prophète célèbre la victoire de Dieu sur les nations et la délivrance de son peuple. Le chapitre 25 d’Ésaïe décrit un festin eschatologique que l’Éternel préparera pour tous les peuples, symbolisant la fin de la mort et la restauration complète de son peuple. Le verset 9 exprime la joie et la reconnaissance du peuple qui voit enfin l’accomplissement des promesses divines. Ils proclament que Dieu est leur salut, soulignant la foi et l’espérance en la fidélité de Dieu.

Certes, ce passage est un passage relatant des événements concernant le retour de Christ, mais le peuple dont il est question n’est pas le peuple d’Israël à proprement parler. Il est dit au verset 6 que « Le Seigneur des armées célestes préparera lui-même pour tous les peuples là, sur cette montagne, un festin de vins vieux, et de mets succulents, des mets tout pleins de moelle, arrosés de vins vieux et dûment clarifiés. » (Ésaïe 25.6) que le Seigneur « préparera lui-même pour tous les peuples ». Dans son contexte, ce passage ne décrit pas uniquement du peuple d’Israël. 

Le peuple de Dieu aujourd’hui est le corps des croyants qui est composés de tous ceux et celles, de toutes les nations qui ont reconnu Jésus comme étant le messie et cela inclus les juifs qui ont cru en Jésus. C’est ce que l’apôtre Paul nous enseigne en disant qu’il « n’y a plus ni Juifs ni non-Juifs, il n’y a plus ni esclave ni homme libre, il n’y a ni homme ni femme. Unis à Jésus-Christ, vous êtes tous un. » (Galates 3.28) Comme j’ai mentionné dans un article précédent, Israël n’a pas de privilèges particuliers. Le peuple de Dieu de la nouvelle alliance est le corps de Christ ou l’Église si vous préférez. 

Cette prophétie du prophète Ésaïe ne concerne pas le peuple d’Israël. D’ailleurs, le mot Israël n’est pas mentionné dans tout le chapitre 25. Comment faire concorder ce passage uniquement avec le peuple d’Israël alors que les mots « de toutes les nations » sont mentionnés. 

Le verset 8 nous dit que l’Éternel « fera disparaître l’opprobre pesant sur son peuple ». (Ésaïe 25.8) Dieu n’a pas deux peuples. Il a un seul peuple. Dans l’Ancien Testament, ce peuple était le peuple d’Israël. Seulement dans le Nouveau Testament, dans la nouvelle alliance, le peuple est l’Église. L’apôtre Jean au début du récit de l’Apocalypse va dire: « Il nous aime, il nous a délivrés de nos péchés par son sacrifice, il a fait de nous un peuple de rois, des prêtres au service de Dieu, son Père : à lui donc soient la gloire et le pouvoir pour l’éternité ! Amen. » (Apocalypse 1.5-6) Ce passage confirme que Dieu a fait des croyants son peuple. D’autres passages confirment ce fait. Paul va écrire: « Il (Jésus) s’est donné lui-même pour nous, afin de nous libérer de toute forme de mal et de nous purifier pour faire de nous son peuple, un peuple qui lui appartienne, zélé pour accomplir le bien. » (Tite 2.14) Il dit aussi: « Or, vous êtes le corps de Christ, et chacun de vous en particulier est un membre de ce corps. » (1 Corinthiens 12.27) Puis il ajoute: « Ainsi, vous n’êtes plus des étrangers ni des résidents temporaires : vous êtes concitoyens des membres du peuple saint et vous appartenez à la famille de Dieu. » (Éphésiens 2.19) L’apôtre Pierre va aussi mentionner: « Quant à vous, vous êtes une race élue, une communauté de rois-prêtres, une nation sainte, un peuple que Dieu a libéré pour que vous proclamiez les œuvres merveilleuses de celui qui vous a appelés des ténèbres à son admirable lumière. » (1 Pierre 2.9) 

Ces passages nous démontrent bien que l’Église est le peuple de Dieu et que ce peuple souffrira beaucoup avant la venue du Seigneur Jésus, mais combien sera grande sa joie lorsqu’ils seront rassemblés avec le Seigneur sur sa montagne sainte à Jérusalem et que Dieu « déchirera là, sur cette montagne, le voile de tristesse qui couvre tous les peuples, la couverture recouvrant toutes les nations. Il fera disparaître la mort à tout jamais. Et de tous les visages, le Seigneur, l’Éternel, effacera les larmes, et sur toute la terre, il fera disparaître l’opprobre pesant sur son peuple. L’Éternel a parlé. Et l’on dira en ce jour-là : voyez, c’est notre Dieu en qui nous espérions, il nous a délivrés. Oui, c’est en l’Éternel que nous avons placé notre espérance. Maintenant, jubilons et réjouissons-nous puisqu’il nous a sauvés. Car, sur cette montagne, la main de l’Éternel se posera comme une protection. » (Ésaïe 25.7-10)

Le peuple d’Israël a-t-il un statut particulier dans les événements de la fin des temps comme on nous le laisse croire ?

La doctrine actuelle entourant le retour de Jésus est malheureusement, en grande partie, truffée d’erreurs et de spéculation sans aucun fondement biblique. Nous y retrouvons de telles incohérences qu’il faut vraiment être ignare ou idiot pour ne pas les voir. Je sais que mon propos peut en choquer certains, mais le but, de mon intervention, est de faire prendre conscience afin d’éveiller les croyants pour qu’ils réalisent que cette fausse doctrine leur donne de faux espoirs et les éloignent de la vérité. 

Pour ceux qui enseignent cette fausse doctrine, je vous encourage à revoir les différents concepts. Plus encore, à les étudier plutôt que de simplement les répéter. L’apôtre Jacques nous révèle une chose très important en regard des enseignants. C’est un avertissement très sérieux que chaque personne qui enseigne cette doctrine ne doit pas prendre à la légère. Il nous dit: « Mes amis, ne soyez pas nombreux à enseigner ; vous le savez : nous qui enseignons, nous serons jugés plus sévèrement. » (Jacques 3.1)

Je prie que quelques-uns puissent s’apercevoir de l’absurdité de certains propos qui sont d’une incohérence frappante dont seuls des aveugles spirituels ne peuvent pas percevoir, mais aussi ceux qui ferment volontairement les yeux sur les incohérences de cette doctrine bondés d’erreurs d’interprétation et remplis de déductions purement humaines sans compter les passages tirés hors de leurs contextes et utilisés pour appuyer toute cette théorie erronée. 

Je vous donne un exemple ici. Il est dit par ces enseignants prônant cette fausse doctrine que le monde est séparé en trois groupes: Israël, l’Église et les nations. Ils nous affirment cela sans aucune gêne et trouvent même des passages pour appuyer leurs points. Par exemple, ils utilisent le passage de 1 Corinthiens 10.32 pour appuyer le fait qu’il y a trois groupes de personnes. Malheureusement, ce passage dans son contexte ne parle aucunement du retour de Jésus ou de la fin des temps. Regardons ce que ce passage nous enseigne réellement dans son contexte.

Le passage de 1 Corinthiens 10.32 nous mentionne: « Mais que rien, dans votre comportement, ne soit une occasion de chute, ni pour les Juifs, ni pour les païens, ni pour les membres de l’Église de Dieu. » Ainsi, dans le chapitre 10 de 1 Corinthiens, Paul traite des questions de liberté chrétienne et de comportement vis-à-vis des autres croyants et des non-croyants. Il utilise l’exemple des israélites dans le désert pour exhorter les Corinthiens à éviter l’idolâtrie, l’immoralité et d’autres péchés. Paul insiste sur le fait que, bien que les croyants aient une certaine liberté en Christ, ils doivent faire attention à ne pas devenir un obstacle pour les autres. On peut constater que tout le chapitre 10 ne comporte aucune mention de temps qui précèdent le retour de Jésus.

Les versets précédents (1 Corinthiens 10.23-31) parlent de la liberté chrétienne et de l’importance de ne pas utiliser cette liberté de manière à nuire aux autres. Paul encourage les croyants à faire tout pour la gloire de Dieu, y compris leurs choix alimentaires et leur comportement en général. Il souligne que tout ce qui est fait doit être fait dans l’amour et la considération des autres, afin de ne pas causer de chute spirituelle ou de scandale. 

Maintenant, 1 Corinthiens 10.32 met en garde les croyants contre le fait de devenir une cause de scandale ou d’offense pour trois groupes spécifiques : les Juifs, les Grecs (les Gentils ou les Nations), et l’Église de Dieu (les membres du peuple saint) qui est la communauté des croyants. Paul souligne l’importance de vivre de manière à ne pas causer de préjudice ou de difficulté à ceux qui pourraient être influencés par leurs actions, qu’ils soient croyants ou non-croyants. Ce passage 

Donc, pour les croyants, ce passage souligne l’importance de la sensibilité et de la considération envers les autres dans leurs actions et leurs paroles. Il rappelle que la liberté en Christ doit être exercée avec responsabilité et amour, afin de ne pas devenir une pierre d’achoppement pour autrui, mais plutôt de contribuer à l’édification et à l’unité du corps de Christ. 

Nous pouvons ainsi conclure que ce passage ne mentionne aucunement le fait qu’il y ait trois groupes de personnes distincts devant Dieu pour la période de la fin des temps. Nous retrouvons deux groupes seulement: les croyants et les non-croyants. Israël doit obligatoirement faire partie de l’un de ces deux groupes. Jésus va dire: « 31 Quand le Fils de l’homme viendra dans sa gloire, avec tous ses anges, il prendra place sur son trône glorieux. 32 Tous les peuples de la terre seront rassemblés devant lui. Alors il les divisera en deux groupes – tout comme le berger fait le tri entre les brebis et les boucs. 33 Il placera les brebis à sa droite et les boucs à sa gauche. » (Matthieu 25.31-33» 

Ce passage démontre clairement qu’il n’y aura que deux groupes devant le Seigneur. Mais où est Israël à ce moment important ? Aurait-il été mis de côté ? Serait-il choisi pour un autre jugement en dehors de celui-ci ?  Bien sûr que non. Israël fait partie de l’un de ces groupes. Pas le peuple d’Israël en entier, mais les israélites, les Juifs, qui auront reconnu Jésus comme sauveur et qui auront mis leur foi en lui pour être sauvé. 

L’apôtre Paul va dire: « Il n’y a plus ni Juifs ni non-Juifs, il n’y a plus ni esclave ni homme libre, il n’y a ni homme ni femme. Unis à Jésus-Christ, vous êtes tous un. » (Galates 3.28) Nous savons que la venue de Jésus a apporté un changement de paradigme avec la nouvelle alliance. Le peuple de Dieu est maintenant composé de toutes personnes qui croient en Jésus sans aucune différence et ça inclut aussi les israélites. L’apôtre Jean nous dit: « Dans le désert, Moïse a élevé sur un poteau le serpent de bronze. De la même manière, le Fils de l’homme doit, lui aussi, être élevé pour que tous ceux qui placent leur confiance en lui aient la vie éternelle. Oui, Dieu a tant aimé le monde qu’il a donné son Fils, son unique, pour que tous ceux qui placent leur confiance en lui échappent à la perdition et qu’ils aient la vie éternelle. » (Jean 3.14-16) Paul va dire au geôlier : « Crois au Seigneur Jésus, lui répondirent-ils, et tu seras sauvé ; il en est de même pour toi et pour les tiens. » (Actes 16.31) De même, l’apôtre Pierre inspiré par le Saint-Esprit va dire en s’adressant aux Juifs: « C’est en lui seul que se trouve le salut. Dans le monde entier, Dieu n’a jamais donné le nom d’aucun autre homme par lequel nous devions être sauvés. (Actes 4.12) De même, bien d’autres passages nous démontrent très clairement que c’est par la foi en Jésus que nous sommes sauvés. Israël ne fait pas exception à la règle. Le Juif qui veut être sauvé doit croire en Jésus. Il ne peut être sauvé d’aucune autre manière. 

Considérons que dans l’ancienne alliance, Dieu s’est choisi un peuple. Tandis que dans la nouvelle alliance, ce peuple est maintenant composé de ceux qui ont placé leur confiance dans le fils de Dieu. C’est ce que Paul enseigne aux Romains par cet extrait de son enseignement en écrivant: « Je m’adresse particulièrement ici à vous qui êtes d’origine païenne : dans la mesure même où je suis l’apôtre des non-Juifs, je me fais une idée d’autant plus haute de mon ministère que je parviendrai peut-être, en l’exerçant, à rendre jaloux ceux de mon peuple et à en conduire ainsi quelques-uns au salut. (Romains 11.13-14) Pourquoi Paul voudrait-il les sauver si au dire de certains, s’ils ont un privilège spécial ? La réalité c’est qu’ils n’ont pas de privilège spécial. Sans Jésus toute personne est perdue. Il va dire plus loin: « Ainsi en est-il d’Israël : quelques branches ont été coupées. Et toi qui, par ton origine païenne, étais comme un rameau d’olivier sauvage, tu as été greffé parmi les branches restantes, et voici que tu as part avec elles à la sève qui monte de la racine de l’olivier cultivé. » (Romains 11.17) Dans ce texte, l’olivier cultivé c’est le peuple de Dieu. Nous avons donc été greffés au peuple de Dieu qui est maintenant formé de ceux qui ont placé leur foi en Jésus. Ainsi, ceux qui ont été retranchés ce sont ceux qui n’ont pas reconnu Jésus comme Seigneur et sauveur. Ce qui signifie que le peuple de Dieu dans la nouvelle alliance est l’Église du Seigneur Jésus. Un peuple constitué de ceux qui ont cru au Fils de Dieu, quelle que soit leur nationalité dans le monde.

C’est pour cela que nous ne retrouvons que deux groupes qui sont soit les croyants ou les non croyants. Toutes les prophéties se rapportant aux événements de la fin concernent ces deux groupes. Il ne peut y avoir de traitement de faveur pour Israël ou pour l’Église dans la nouvelle alliance. Soit une personne est croyante ou elle est incroyante. Soit elle a cru au fils de Dieu ou bien elle n’a pas cru. Si elle a cru, alors elle est sauvée dans le cas contraire, elle est perdue. Paul disait, sans le même sens, ceci à son collaborateur Timothée « Car il veut que tous les hommes soient sauvés et parviennent à la connaissance de la vérité. » (1 Timothée 2.4). C’est donc le désir de Dieu que tous parviennent à la connaissance de la vérité et soient sauvés.

Ces enseignants de mensonges affirment qu’il y a des prophéties pour Israël, pour l’église et pour les nations. Malheureusement, plusieurs passages utilisés pour Israël se rapportent à la première venue de Jésus. D’autres, utilisés pour Israël, se rapportent au retour de la déportation. Le contexte de ces passages et pourtant sans équivoque. Mais ceux-ci les utilisent pour appuyer leur fausse doctrine. 

Je sais que la vérité peut être difficile à entendre. Maintenant, si vous n’êtes pas d’accord avec ce que je dis, démontrez-moi le contraire avec des passages bibliques dans leur bon contexte et pas seulement par des paroles sans fondements ou des choses que vous avez seulement entendues.

Les jours qui précéderont le retour de Christ ne seront pas comme on nous le laisse croire.

Ce qu’on nous a raconté et ce qu’on nous raconte concernant les événements qui vont précéder le retour de Christ ne sont pas tous bibliques. Ce sont des éléments venant d’une doctrine truffée de lacune. Pourtant, une majorité de croyants croient cette fausse doctrine sans se poser la moindre question.

Arrêtons-nous quelques instants sur un passage des Écritures. Une parole que Jésus lui-même a dite dans son discours sur la fin des temps et qui fut rapportée par l’apôtre Matthieu dans son Évangile. Il nous dit : « Lors de la venue du Fils de l’homme, les choses se passeront comme au temps de Noé ; en effet, à l’époque qui précéda le déluge, les gens étaient occupés à manger et à boire, à se marier et à marier leurs enfants, jusqu’au jour où Noé entra dans le bateau. Ils ne se doutèrent de rien, jusqu’à ce que vienne le déluge qui les emporta tous. Ce sera la même chose lorsque le Fils de l’homme viendra. » (Matthieu 24.37-39)

Les conditions qui vont précéder le retour du Seigneur comme, nous dit Jésus, seront similaires au temps de Noé. Ce qui veut dire que les gens vont mener une vie normale. Ils vont être occupés à manger et à boire. À se marier et à marier leurs enfants. Les gens vont vivre leur vie tout comme aujourd’hui ne se souciant pas de connaître Dieu. Cela se passera jusqu’au jour où le Fils de l’homme apparaîtra dans le ciel.

Les gens vont vivre exactement comme ils vivent aujourd’hui. Prenons par exemple l’épisode covid que nous avons connu. Nous avons vu comment les gouvernements au nom de la santé publique ont imposé toutes sortes de règles à la fois incohérentes et farfelues sans aucun fondement scientifique pour les mesures imposées. Pourtant, la majorité des gens se sont pliés à ces règles sans se poser aucune question. Ils ont obéi à leur bon gouvernement les yeux fermés.

Cet épisode nous a démontré une chose, c’est que les gens sont prêts à obéir à leur gouvernement sans aucun discernement. Des églises chrétiennes ont même accepté l’idée de mettre en application le pass vaccinal pour que les croyants puissent accéder à leur lieu de culte. C’était, et c’est encore, une aberration. Heureusement, cet épisode covid est derrière nous, mais en même temps c’est une belle démonstration qu’à la fin des temps la majorité des gens vont se laisser berner par toutes les mesures que le bon gouvernement mondial, dirigé par l’antichrist, mettra en place.

Maintenant qu’en sera-t-il des croyants ? Je vous fais une prédiction. Nombre, de ceux-ci, vont suivre l’antichrist par peur de perdre quelque chose ici-bas sur cette terre. Certains motivés par la peur de la mort vont choisir de suivre les consignes plutôt que de se tenir debout pour le Seigneur Jésus. Ne croyez pas que l’église sera enlevée avant que ne commencent la période des tribulations. Pourquoi y aurait-il une période de tribulations s’il n’y a plus de croyants sur la terre ? Certains vont dire que c’est le jugement de Dieu qui va s’abattre sur les méchants. Pourquoi Dieu ferait-il cela s’il n’y a plus de croyants qui seraient vraisemblablement enlevés au ciel ? Certes, Dieu déversera sa colère sur la terre envers les non croyants en présence des croyants, mais ses enfants seront protégés et pas enlevés. Parce que comme nous dit l’apôtre Paul: « Ensuite, nous qui serons restés en vie à ce moment-là, nous serons enlevés ensemble avec eux, dans les nuées, pour rencontrer le Seigneur dans les airs. Ainsi nous serons pour toujours avec le Seigneur. » (1 Thessaloniciens 4.17) Pour qu’il y ait des croyants encore en vie au moment du retour de Christ, il ne faut pas qu’ils aient été enlevés préalablement. De quel moment l’apôtre Paul fait-il allusion ? Il évoque, sans contredit, le moment du retour du Seigneur Jésus.

Ce qu’il faut comprendre, et là je vais en surprendre quelques-uns, c’est que les événements décrits dans le livre de l’Apocalypse se produisent à la fin des temps. Cependant, la fin des temps n’est pas comme nous la concevons. La Parole de Dieu est claire sur le sujet. La fin des temps a commencé avec le départ de Jésus et va se terminer avec le retour de Jésus. C’est ce que nous dit l’auteur du livre aux Hébreux et je cite : « Et maintenant, dans ces jours qui sont les derniers, il (Dieu) nous a parlé par le Fils. Il a fait de lui l’héritier de toutes choses et c’est aussi par lui qu’il a créé l’univers. » (Hébreux 1.2) Cette période va aller en s’intensifiant pour le peuple de Dieu.

La période de la fin des temps commence il y a de cela plus de 2000 ans et va se terminer avec le retour du Seigneur Jésus. Plusieurs des événements décrits. En Matthieu 24 et 25, en Marc 13, Luc 21, le livre de l’Apocalypse et aillieur se produisent pendant cette période.

Revenons à notre texte de Mathieu 24.37-39. Dans ces paroles de Jésus, nous sommes loin du chaos qui nous est présenté par les adeptes de la théorie de l’enlèvement prétribulationnel nous laissant croire que ce sera un temps de grande détresse sur toute la surface de la Terre dans la présence de l’antichrist après que les croyants auraient été enlevés. Certes, ce le sera pour les croyants, mais pas pour les gens du monde. Lorsque l’antichrist imposera la marque pour acheter et vendre que feront les croyants ?

Ce dont nous devons tenir compte, c’est que le but de l’homme de perdition est de faire en sorte qu’une majorité des gens se perdent. Donc, tout mettre en œuvre pour berner les gens par la ruse et la séduction. C’est pour cela qu’il va s’opposer vertement aux croyants qui refuseront de se soumettre. Certes, il y aura une grande persécution, à ce moment, qui prendra place contre les chrétiens pour les réduire au silence afin qu’ils ne s’opposent plus à ses plans.

Cependant, pour la majorité des habitants de la terre, la vie va continuer comme si de rien n’était. Personne ne va se douter de rien jusqu’au jour ou Christ apparaître dans le ciel, comme ce fut le cas au temps de Noé lorsque le déluge commença. C’est une parole véridique puisque c’est Jésus qui l’a dit.

À ce moment, Jésus apparaîtra dans le ciel, non pas avec son église, mais avec ses saints anges. Ce sera un moment de joie incommensurable pour les croyants qui seront encore en vie après d’intenses persécutions et un temps de grandes angoisses pour toutes les nations qui ne se seront pas préoccupées du Fils comme nous dit le psalmiste : « Au Fils, rendez votre hommage, pour éviter qu’il s’irrite et que vous périssiez tous dans la voie que vous suivez. En un instant, sa colère contre vous peut s’enflammer. » (Psaumes 2.12)

Matthieu 24.3: Entre prophétie et réalité

3 Comme il était assis sur le mont des Oliviers, ses disciples s’approchèrent, le prirent à part, et lui demandèrent : Dis-nous : quand cela se produira-t-il et quel signe annoncera ta venue et la fin du monde ? 

 La Bible du Semeur (Colorado Springs: Biblica, 2015), Mt 24.3.

J’ai longtemps pensé que les événements décrits au début de Matthieu 24 étaient en réalité une description des choses qui allaient se passer pendant la période des tribulations. Mais en étudiant ce passage de Matthieu 24, il s’avère que c’est une prophétie que Jésus a faite à ses disciples pour les mettre en garde des événements qui allaient se produire pendant leur ministère et qui allaient précéder la destruction du temple et la chute de Jérusalem. Cependant, c’est aussi une prophétie qui concerne notre époque soit celle de la fin des temps. C’est comme si l’histoire se répète à chaque génération.

Dans cette série d’études, je vais tenter, bien humblement, de redresser les choses en espérant que vous découvriez comme moi ce que Jésus a véritablement voulu dire à ses disciples et par le fait même à nous aussi qui vivons au 21ème siècle.

Dans le dernier article, Matthieu 24.1-2 : comprendre la destruction du temple physique et ses implications actuelles, j’ai mentionné que Jésus venait de quitter la cour du temple pour se diriger vers le mont des Oliviers. Pendant qu’il s’éloignait avec ses disciples, ceux-ci lui ont fait remarquer la beauté et la grandeur des édifices. C’est à ce moment que Jésus leur a donné la prophétie de la destruction du temple et de la chute de Jérusalem.

Maintenant, Jésus est arrivé sur le mont des Oliviers. Ce versant du mont offre une vue extraordinaire de la ville. Jésus va s’asseoir et quelques disciples, notamment Pierre, Jacques, Jean et André (Mc 13.3), vont se diriger vers lui pour lui poser leurs questions. Bien que la prophétie de la destruction du temple ait été faite en présence de tous les apôtres, une partie d’entre eux cherchait maintenant des détails plus spécifiques sur le moment de cet événement.

Les disciples posèrent trois questions à Jésus : quand cela (la destruction du temple et la chute de Jérusalem) devait-il se produire, quels signes devaient accompagner son retour et quels indicateurs indiqueraient la proximité de la fin des temps. Jésus aborda ces questions dans ce chapitre et les suivants. Maintenant, ce qui complique parfois les choses et conduit à de mauvaises interprétations, c’est que Jésus mêle les descriptions de la destruction de Jérusalem et de la fin du monde de manière à rendre parfois difficile la distinction entre les deux sujets. D’ailleurs, cette approche semble découler du fait que ces événements pouvaient être décrits avec les mêmes mots. C’est possiblement la raison de l’entrelacement des récits. Cependant, ce récit rappelle le style de certains passages d’Ésaïe, où un langage similaire décrit à la fois le retour de la captivité babylonienne et la délivrance par le Messie. Il est donc nécessaire de s’appuyer sur la révélation de l’Esprit saint pour nous aider à comprendre. Après tout, n’est-ce pas son rôle de nous enseigner toutes choses ? (Jn 14.26)

Extrait volé 7: « Dieu ne nous a pas destinés à connaître sa colère »

Car Dieu ne nous a pas destinés à connaître sa colère, mais à posséder le salut par notre Seigneur Jésus-Christ. 1 Thessaloniciens 5.9

Nous terminons cette série des extraits volés avec ce blogue aujourd’hui. Comme vous avez pu le voir, tous les passages utilisés pour appuyer la fausse doctrine de l’enlèvement prétribulationnel ont été des passages sortis de leur contexte pour les accoler à un faux enseignement et par le fait même donner de faux espoirs aux croyants aujourd’hui. Heureusement, ce ne sont pas tous les gens qui sont dupes.

Aujourd’hui, c’est le passage de 1 Thessaloniciens 5.9 qui est utilisé comme extrait volé. Contextuellement, il est impossible de rapprocher ne serait-ce que de quelques millimètres un possible lien entre ce verset et la doctrine de l’enlèvement avant la période des tribulations. Il n’y a aucune indication de quelques natures que ce soit qui nous prouve que c’est de l’enlèvement que l’apôtre Paul parlait dans ce passage de 1 Thessaloniciens 4.13-5.11. Il faudrait beaucoup d’imagination et une dose d’insouciance démesurées pour arriver à faire un lien quel qu’on que entre ce passage et l’enlèvement prétribulationnel.

Cette fausse doctrine a gagné en popularité depuis le siècle passé. Des milliers de croyants ont été dupés peut-être par manque de connaissance ou par naïveté. Quoi qu’il en soit, ils se sont laissé berner par ces prédicateurs de mensonges.

Si je dénonce ce faux enseignement, c’est parce que je crois que chacun a le droit de connaître la vérité, mais aussi parce que nous avons toujours besoin de voir les deux côtés des choses pour nous faire une idée plus juste.

Promouvoir une telle théorie revient à dire que nous sommes complices de cette supercherie. Surtout, si par négligence nous avons accepté tout ce qui nous était dit sans que nous ayons validé nous-mêmes par la parole de Dieu elle-même. Je vous encourage à vérifier tout ce qui vous est dit et aller au-delà de ce que l’on vous enseigne pour vérifier si ce qu’on vous dit est la vérité ou non.

La théorie de l’enlèvement prétribulationnel est fascinante et en même temps séductrice. Elle nous donne de faux espoirs et ne nous encourage pas à nous préparer pour les jours difficiles que les chrétiens devront affronter lorsque l’Antéchrist sera révélé en entrant dans le temple et en se proclamant lui-même Dieu. À partir de ce moment, il s’en suivra une guerre contre les chrétiens. Le livre de l’Apocalypse nous mentionne que celui-ci fera la guerre aux saints, aux chrétiens, aux enfants de Dieu, aux croyants et qu’il les vaincra. (Ap 13.7) Jésus nous dit que ce temps sera un temps de détresse plus terrible que tout ce que le monde n’a jamais connu et que ce sera si terrible qu’il n’y en aura plus jamais de pareil. (Mt 24.21) Il agira ainsi, parce que les chrétiens seront une menace pour son plan diabolique. Jésus nous a dit que celui ou celle qui tiendra bon jusqu’au bout sera sauvé. (Mt 24.13)

Extrait volé 6: « nous serons enlevé ensemble avec eux, dans les nuées »

Le passage de 1 Thessaloniciens 4.13 à 5.11 décrit l’enlèvement des croyants morts et vivants au retour de Jésus, sans mentionner de prétribulation. Aucune preuve biblique ne supporte l’idée d’un enlèvement avant les tribulations. L’auteur exhorte à étudier les Écritures pour comprendre la vérité sur ce sujet.

17 Ensuite, nous qui serons restés en vie à ce moment-là, nous serons enlevés ensemble avec eux, dans les nuées, pour rencontrer le Seigneur dans les airs. Ainsi nous serons pour toujours avec le Seigneur. 1 Thessaloniciens 4.17

Ce passage de 1 Thessaloniciens 4.13 à 5.11 ne nous parle pas d’un enlèvement qui aurait lieu avant la période des tribulations. Il nous décrit comment se fera l’enlèvement des croyants morts et vivants au moment du retour de Jésus. Paul nous décrit comment cela va se passer. Les morts en Christ vont au préalable ressusciter et ensuite les croyants qui seront restés en vie à ce moment-là seront élevés ensemble à la rencontre du Seigneur Jésus.

Dans ce passage de 1 Thessaloniciens 4.13-5.11 est-il possible de voir une seule allusion à un enlèvement prétribulationnel ? Y a-t-il un seul indice contextuel dans ce passage qui nous fait croire que ce passage parle d’un enlèvement qui aurait lieu avant la période des tribulations ? Je vous laisse le temps d’y penser. Parfait, maintenant, je vous donne la réponse et effectivement il n’y a aucun indice. Il n’y a rien qui laisse présager une telle chose. Encore une fois, ce passage est un extrait volé. Un verset trafiqué intellectuellement pour accoler à une fausse doctrine qui induit les gens en erreur, mais aussi qui leur donne de faux espoir.

Je pourrais vous poser une autre question. Pourriez-me donner un seul verset de la Bible qui pourrait nous laisser croire, contextuellement, en la possibilité d’un enlèvement prétribulationnel ? Je vous en demande seulement un seul. Je pourrais vous laisser chercher pendant des heures, des jours voire des années et vous n’en trouveriez aucun. Pourquoi ? Parce que la Bible ne parle pas d’aucun enlèvement qui aurait lieu avant la période des tribulations. Elle ne parle pas non plus de croyants enlevés qui iraient au ciel pendant une période de 7 ans et qui reviendrait avec Jésus à la fin de la période des tribulations. Tournez cela comme vous voudrez, vous n’en trouverez aucun.

L’enlèvement dont l’apôtre Paul parle est celui qui aura lieu lorsque Jésus reviendra. Il nous décrit en d’autres mots ce que Jésus a dit :

C’est alors que le signe du Fils de l’homme apparaîtra dans le ciel. Alors tous les peuples de la terre se lamenteront, et ils verront le Fils de l’homme venir sur les nuées du ciel avec beaucoup de puissance et de gloire. 31 Il enverra ses anges rassembler, au son des trompettes éclatantes, ses élus des quatre coins du monde, d’un bout à l’autre de l’univers. Matthieu 24.30-31

Mais ce qu’il faut préciser que ce que l’apôtre Paul décrit est selon une parole du Seigneur. (1Th 4.15) Paul n’a pas inventé cela et Jésus l’a effectivement bien dit en Matthieu 24.30-31. Cependant, Jésus n’a jamais parlé d’aucun enlèvement de l’Église avant la période des tribulations.

Je vous encourage à prendre votre Bible et à commencer à étudier les prophéties du retour de Jésus. De prier que le Saint-Esprit vous conduise dans toute la vérité. (Jn 16.13) De ne pas vous laisser induire en erreur d’aucune façon. (Mt 24.4) Cela sera salutaire pour votre âme.

Extrait volé 5: « viendra comme un voleur »

Mais le jour du Seigneur viendra comme un voleur. En ce jour-là, le ciel disparaîtra dans un fracas terrifiant, les astres embrasés se désagrégeront et la terre se trouvera jugée avec toutes les œuvres qui auront été accomplies sur elle. 2 Pierre 3.10

Nous avons ici un autre exemple de verset sorti de son contexte et appliqué à un autre contexte sans vergogne. L’apôtre Pierre décrit ce que seront les jours ou Jésus apparaîtra dans le ciel. Il dit : « En ce jour-là, le ciel disparaîtra dans un fracas terrifiant, les astres embrasés se désagrégeront et la terre se trouvera jugée avec toutes les œuvres qui auront été accomplies sur elle. »

Ça ne ressemble pas à un retour se produisant auparavant pour venir chercher une église et l’amener au ciel pour une période de 7 ans. Certains vont dire: « bien sûr que c’est cela, lorsqu’il reviendra, ce sera avec ses saints anges qui sont ses élus. » Tout cela n’est que de la pure fabulation.

Nous ne pouvons pas accoler ce passage à un enlèvement prétribulationnel de l’église. Parce que le contexte nous parle du retour de Jésus et le Seigneur ne revient qu’une seule fois. Toute prétention à un retour avant la période des tribulations n’est pas biblique. C’est une fausse doctrine qui donne de faux espoirs aux croyants.

Regardons ce que l’apôtre Matthieu nous rapporte des paroles mêmes de Jésus.

Aussitôt après ces jours de détresse, le soleil s’obscurcira, la lune perdra sa clarté, les étoiles tomberont du ciel ; les puissances célestes seront ébranlées. 30 C’est alors que le signe du Fils de l’homme apparaîtra dans le ciel. Alors tous les peuples de la terre se lamenteront, et ils verront le Fils de l’homme venir sur les nuées du ciel avec beaucoup de puissance et de gloire. 31 Il enverra ses anges rassembler, au son des trompettes éclatantes, ses élus des quatre coins du monde, d’un bout à l’autre de l’univers. » Matthieu 24.29-31

Ça n’a rien d’un retour secret pour venir chercher une église 7 ans auparavant. Jésus décrit son retour ainsi. Après des jours de détresse, le soleil va s’obscurcir, la lune perd sa clarté, les étoiles tombent du ciel et les puissances seront ébranlées. C’est à ce moment-là que Jésus va apparaître. Essayez de me trouver un contexte aussi clair d’un enlèvement prétribulationnel dans la Bible, vous n’en trouverez pas. Simplement parce que Jésus n’a jamais dit qui reviendrait chercher son église avant la période des tribulations pour l’amener au ciel avec lui. Pour vous indiquer le moment de l’enlèvement, j’ai ajouté le verset 31 à la référence qui dit que Jésus enverra ses anges rassembler au son des trompettes ses élus des quatre coins du monde et de tout l’univers. Comment serait-il possible qu’il envoie rassembler ses élus s’il est venu les chercher 7 ans auparavant et qu’ils sont avec lui ? Luc nous dit que ce grand jour du retour de Jésus va s’abattre sur tous les habitants de la terre comme un filet. (Lc 21.35)

L’allusion de l’apôtre Pierre au jour où Jésus reviendra comme un voleur n’est pas un événement prétribulationnel, mais clairement le moment ou Jésus reviendra. Et comme nous dit l’apôtre Paul en parlant du retour du Seigneur Jésus :

Car voici ce que nous vous déclarons d’après une parole du Seigneur : nous qui serons restés en vie au moment où le Seigneur viendra, nous ne précéderons pas ceux qui sont morts. 16 En effet, au signal donné, sitôt que la voix de l’archange et le son de la trompette divine retentiront, le Seigneur lui-même descendra du ciel, et ceux qui sont morts unis à Christ ressusciteront en premier lieu. 17 Ensuite, nous qui serons restés en vie à ce moment-là, nous serons enlevés ensemble avec eux, dans les nuées, pour rencontrer le Seigneur dans les airs. Ainsi nous serons pour toujours avec le Seigneur. 1 Thessaloniciens 4.15-17

Ne vous laissez pas berner par cette fausse doctrine de l’enlèvement prétribulationnel. Celle-ci n’est aucunement biblique. C’est un faux enseignement qui donne de faux espoirs aux chrétiens de notre temps.

Oui, Jésus reviendra, mais pas avant la période des tribulations. Il reviendra à un moment que nous ignorons. (Mt 24.36) Ce moment sera comme un filet qui s’abattra sur la terre pour surprendre tous ses habitants et cela ça comprend aussi les croyants qui seront restés en vie à ce moment.

Comme disait Jésus : « Faites bien attention que personne ne vous induise en erreur. » Matthieu 24.4 C’est le tout premier avertissement que Jésus donna à ses disciples lorsqu’il commença à leur parler des événements de la fin et de son retour.

Extrait volé 4: « l’un sera emmené, l’autre laissé »

 

Alors deux ouvriers travailleront côte à côte dans un champ : l’un sera emmené, l’autre laissé. 41 Deux femmes seront en train de tourner la pierre de meule : l’une sera emmenée, l’autre laissée. Matthieu 24.40-41

Ce passage est un autre exemple d’extrait biblique qui a été volé et accolé à cette fausse doctrine qui est l’enlèvement prétribulationnel. Pourriez-vous me dire où dans ce chapitre de Matthieu il est mentionné ou démontré que Jésus revient une première fois pour prendre les croyants, les emmener au ciel, avec lui, pour une période de 7 ans et ensuite revenir, avec eux, après la période des tribulations ? Je vous mets au défi de me le démontrer.

Cependant, vous ne serez pas capable, parce que l’enlèvement prétribulationnel n’est qu’une pure fiction. Elle n’a aucun fondement biblique si ce n’est que des extraits qui ont été volés et accolés à cette fausse doctrine pour faire croire aux chrétiens qu’ils sont en sécurité.

Tout le contexte du passage de Matthieu 24 nous parle du retour de Jésus et pas d’un enlèvement prétribulationnel. D’ailleurs, le chapitre 24 de l’Évangile de Matthieu est souvent appelé le « Discours sur la fin des temps » ou le « Discours sur l’Apocalypse ». Jésus y parle de la destruction du temple de Jérusalem, qui a eu lieu en 70 apr. J.-C., ainsi que des signes qui précéderont son retour à la fin des temps. Mais pas d’un enlèvement se produisant avant la période des tribulations.

Jésus utilise cette parabole du verset 40 pour expliquer que lors de son retour, il y aura une séparation entre les justes et les méchants, entre les boucs et les brebis (Mt 25.33) entre ceux qui seront sauvés et ceux qui ne le seront pas.

Ainsi, dans un contexte plus large de tout le chapitre, Jésus prévient ses disciples de ne pas se laisser tromper par de faux prophètes et de rester vigilants. Il les encourage également à rester fidèles jusqu’à la fin, malgré les persécutions et les difficultés qu’ils pourraient rencontrer.

Honnêtement, peut-il être question d’un enlèvement prétribulationnel ? La réponse est bien évidemment, non. Seulement, imaginez les millions de dollars gagner par les compagnies cinématographiques, les auteurs séculiers et chrétiens, démontrant un enlèvement laissant derrière ceux et celles qui n’étaient pas d’assez bons chrétiens pour être enlevés.

En plus, les prédicateurs viennent nous dire que ces gens seront sauvés pendant la période des tribulations. Ils ne tiennent pas compte de ce que les Écritures disent. Ils préfèrent créer de toutes pièces une doctrine en utilisant des extraits volés. En tordant le sens réel des écritures pour faire en sorte que ceux-ci appuient leur théorie. En sortant de leur contexte des passages tel que celui-ci pour lui donner un tout autre contexte que celui utilisé originalement par Jésus.

Je vous encourage à faire très attention pour que personne ne vous induise en erreur comme nous dit Jésus. (Mt 24.4) Parce que la séduction ira grandissante et bientôt, il sera très difficile de différencier le vrai du faux.

Extrait volé 3: « quand au jour et à l’heure où cela se produira, personne ne les connait »

Quant au jour et à l’heure où cela se produira, personne ne les connaît, ni les anges du ciel, ni même le Fils ; personne, sauf le Père, et lui seul. Matthieu 24.36

Dans ce passage Jésus enseigne que personne ne connaît la date et l’heure exacte de son retour, pas même lui en tant que Fils de Dieu. Seul le Père connaît le moment de la fin des temps et de la venue de Jésus, et cette connaissance n’a pas été révélée aux anges ou aux hommes.

Le contexte de ce verset est donc la prophétie de Jésus sur les événements qui précèdent son retour, ainsi que l’avertissement de Jésus à ses disciples de ne pas spéculer sur la date exacte de son retour, mais plutôt de rester vigilants et prêts à tout moment. Ce passage est une allusion directe au retour de Jésus, d’ailleurs le seul retour qui soit et non pas pour un enlèvement prétribulationnel.

Comment se fait-il que ce passage fût appliqué à un enlèvement avant la période des tribulations ? Encore une fois, c’est ce que j’appelle un extrait volé. Le contexte de ce passage est concernant le retour de Christ, mais il fut tiré hors de son contexte et accolé à la fausse doctrine de l’enlèvement prétribulationnel. Pourtant, le contexte de ce passage ne peut pas être plus clair qu’il ne l’est.

Mais comment se fait-il que les gens acceptent cela sans poser de questions ? Parce que les gens acceptent les notions qui leur sont présentées par l’utilisation d’extraits volés sans exiger une déclaration expresse de ce fait dans les Écritures. Ils acceptent ce qui leur est dit sans jamais vérifier la validité des propos qui leur sont présentés.

Malheureusement, cela laisse place à beaucoup d’abus comme celui-ci donnant ainsi de faux espoirs aux chrétiens aujourd’hui. Jésus nous a pourtant bien avertis de ne pas nous laisser induire en erreur. (Mt 24.4) Malheureusement, nous voyons beaucoup de croyants qui se sont laissés induire en erreur. Mais je peux vous rassurer que lorsque, je discute de ces choses avec d’autres chrétiens, je suis surpris de voir que des croyants n’adhèrent pas du tout à cette fausse doctrine de l’enlèvement prétribulationnel. Ils savent en eux même que cette fausse doctrine est boiteuse. Je rends gloire à Dieu pour ces disciples qui ne se laissent pas induire en erreur.