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Quand Jésus ouvre les sceaux : Matthieu 24 et l’Apocalypse en une seule voix »

Les chapitres de Matthieu 24 et les sept sceaux de l’Apocalypse représentent deux perspectives complémentaires de la même réalité spirituelle. Jésus avertit sur des vérités telles que la séduction religieuse, les guerres, la famine, la mort et la persécution, tout en soulignant la souveraineté de Dieu. Ensemble, ils encouragent la vigilance et la foi.

Lorsqu’on lit Matthieu 24 et le livre de l’Apocalypse, beaucoup ont l’impression d’avoir affaire à deux discours distincts, voire contradictoires. D’un côté, Jésus parle simplement à ses disciples sur le mont des Oliviers. De l’autre, Jean reçoit des visions puissantes, remplies de symboles, de cavaliers et de jugements. Pourtant, ces deux textes ne s’opposent pas. Ils se répondent. Matthieu 24 donne la clé terrestre, pédagogique et pastorale, tandis que les sept sceaux donnent la clé céleste, symbolique et prophétique. Matthieu 24 est une vue de la terre et les sept sceaux sont une vue du ciel. Ensemble, ils décrivent une même réalité vécue tout au long de l’ère de l’Évangile, dans une lecture cyclique et cohérente, centrée sur l’Agneau souverain.

Premier sceau et Matthieu 24.4-5

La séduction religieuse

Jésus commence son discours par un avertissement fondamental : « Prenez garde que personne ne vous séduise. » Il ne parle pas d’abord de catastrophes visibles, mais d’une tromperie spirituelle subtile. Le premier sceau reprend exactement ce thème. Le cheval blanc n’est pas Christ, mais une imitation séduisante. Couronné, conquérant, il avance sans violence apparente, par l’illusion de la vérité.

Dans une lecture cyclique, cette séduction traverse toute l’histoire de l’Église. Chaque génération est confrontée à des faux christs, à des messages spirituels attrayants mais déconnectés de la croix. Le premier sceau n’annonce pas un événement unique, mais une réalité permanente contre laquelle Jésus appelle à la vigilance.

Deuxième sceau et Matthieu 24.6-7

Les guerres et la perte de la paix

Jésus annonce ensuite les guerres et les bruits de guerres, tout en précisant : « Ce n’est pas encore la fin. » Le deuxième sceau révèle cette même réalité par le cheval rouge, chargé d’ôter la paix de la terre. La violence n’est pas présentée comme un accident, mais comme une conséquence directe du cœur humain séparé de Dieu.

Dans une lecture cyclique, les conflits armés, les tensions et les violences se répètent d’époque en époque. Le cheval rouge chevauche toute l’histoire humaine. Jésus avertit que ces réalités ne doivent pas provoquer la panique, mais rappeler que la paix véritable ne peut venir que du Royaume de Dieu.

Troisième sceau et Matthieu 24.7

La famine et la disette spirituelle

Jésus parle ensuite des famines. Le troisième sceau en dévoile la profondeur spirituelle. Le cheval noir, la balance et le prix excessif de la nourriture décrivent une pénurie qui dépasse le domaine matériel. C’est la Parole de Dieu qui devient rare, contrôlée, marchandisée.

Dans la lecture cyclique, chaque époque où la vérité biblique est étouffée par la tradition, la superstition ou les fausses doctrines manifeste le troisième sceau. Pourtant, l’huile et le vin préservés rappellent que Dieu garde toujours un reste vivant, nourri par son Esprit, même dans les périodes de grande obscurité spirituelle.

Quatrième sceau et Matthieu 24.7-8

La mort et les fléaux

Jésus parle de pestes et ajoute : « Tout cela ne sera que le commencement des douleurs. » Le quatrième sceau montre la convergence des fléaux précédents. Le cheval verdâtre, nommé Mort, agit par plusieurs moyens, mais toujours dans des limites fixées par Dieu.

Dans une lecture cyclique, la mort accompagne chaque génération. Elle rappelle la fragilité humaine et l’urgence de se tourner vers Dieu. Le quatrième sceau n’annonce pas une extermination finale immédiate, mais une réalité constante qui pousse à la repentance et à l’espérance de la résurrection.

Cinquième sceau et Matthieu 24.9-10

La persécution des fidèles

Jésus annonce sans détour la persécution : « On vous livrera aux tourments. » Le cinquième sceau révèle la dimension céleste de cette souffrance. Les martyrs ne sont pas oubliés. Ils crient vers Dieu et reçoivent une réponse empreinte de justice et de patience.

Dans la lecture cyclique, la persécution n’est pas confinée à une période future précise. Elle accompagne l’Église depuis les apôtres jusqu’à aujourd’hui. Le cinquième sceau rappelle que la fidélité a un prix, mais aussi une récompense certaine aux yeux de Dieu.

Sixième sceau et Matthieu 24.29-30

L’ébranlement et la révélation du jugement

Jésus parle de signes bouleversants et de la détresse des nations. Le sixième sceau décrit l’effondrement des sécurités humaines. Les puissants comme les humbles réalisent qu’ils ne peuvent se cacher devant Dieu.

Dans une lecture cyclique, ces ébranlements se manifestent à chaque fois que Dieu renverse des systèmes, des empires ou des certitudes humaines. Ils ne sont pas seulement cosmiques, mais spirituels et historiques. Chaque crise majeure pose la même question : « Qui peut subsister ? »

Septième sceau et Matthieu 24.36

Le silence et la souveraineté de Dieu

Jésus conclut son discours en rappelant que nul ne connaît le jour ni l’heure. Le septième sceau répond par le silence du ciel. Ce silence n’est pas un vide, mais une pause solennelle. Dieu demeure souverain, même lorsque l’histoire semble suspendue.

Dans la lecture cyclique, ce silence accompagne l’attente de l’Église. Il enseigne la patience, la vigilance et la confiance. Dieu agit selon son temps, non selon les calculs humains.

Conclusion

Matthieu 24 et les sept sceaux ne décrivent pas deux scénarios différents, mais une seule et même réalité vue sous deux perspectives. Jésus parle depuis la terre pour préparer ses disciples à vivre fidèlement. L’Apocalypse révèle depuis le ciel ce qui se déroule sous la souveraineté de l’Agneau.

Les sceaux ne sont pas donnés pour nourrir la spéculation, mais pour fortifier la foi. Ils rappellent que la séduction, les conflits, la famine spirituelle, la mort, la persécution, les ébranlements et l’attente font partie du chemin de l’Église.

Toutefois, au-dessus de tout, ils proclament une vérité centrale : l’Agneau ouvre les sceaux. L’histoire n’échappe pas à Dieu. Et ceux qui demeurent fidèles peuvent avancer avec assurance, vigilance et espérance, jusqu’au retour glorieux de Jésus-Christ.

Le grand réveil mondial avant le retour de Jésus : un enseignement séduisant, mais non biblique

De nombreux croyants espèrent un grand réveil mondial avant le retour de Jésus, mais cette vision ne repose pas sur la Parole de Dieu. Les Écritures préviennent plutôt d’apostasie et de persécution. L’Église doit persévérer dans la foi, et cette attente d’un réveil illusionne et affaiblit la vigilance.

De nombreux croyants, influencés par certains courants prophétiques et charismatiques, attendent un grand réveil mondial, une effusion massive du Saint-Esprit accompagnée de conversions en masse, de miracles, et d’une domination croissante de l’Église dans les sphères du monde, juste avant le retour de Jésus. Qui soit dit en passant serait un retour juste avant la période des tribulations.

Cette vision, aussi réconfortante soit-elle, est-elle fondée sur la Parole de Dieu ? La réponse est non. Parce que ni Jésus, pas même les apôtres, ou les prophètes ne nous annoncent une telle chose. Pire encore, cette idée détourne l’Église de son appel à la vigilance, à la persévérance, et à la fidélité dans l’épreuve. Elle nourrit une fausse espérance fondée non sur la vérité des Écritures, mais sur des interprétations erronées et des prophéties humaines non scripturaires.

Ce que la Bible annonce pour la fin : apostasie, séduction et persécution

Loin de promettre un réveil global, les Écritures avertissent d’un affaiblissement général de la foi à l’approche du retour de Christ qui soit dit en passant se fera au dernier jour.

« Que personne ne vous séduise d’aucune manière. Car ce jour ne viendra pas avant que soit venue l’apostasie et que soit révélé l’homme du péché. » (2 Thessaloniciens 2.3)

« L’Esprit dit expressément que, dans les derniers temps, certains abandonneront la foi pour s’attacher à des esprits trompeurs. » (1 Timothée 4.1)

« Quand le Fils de l’homme viendra, trouvera-t-il la foi sur la terre ? » (Luc 18.8)

Ces versets décrivent une Église persécutée et éprouvée, et un monde qui se ferme davantage à Dieu, non une humanité en plein éveil spirituel. Le livre de l’apocalypse et celui de Daniel nous démontrent une Église souffrante sous le règne et la domination de l’Antichrist.

Un « petit troupeau » fidèle, non une majorité gagnée à Christ

Jésus a parlé à ses disciples comme à un « petit troupeau » (Luc 12.32). Il a averti que le chemin est étroit et que peu le trouvent (Matthieu 7.13-14). L’idée que l’Église deviendrait une force dominante dans la société avant le retour de Christ est étrangère aux Évangiles. Loin de parler de triomphe terrestre, Jésus prépare les siens à l’opposition, à la souffrance, et à la fidélité dans l’épreuve.

« Vous serez haïs de tous à cause de mon nom, mais celui qui persévérera jusqu’à la fin sera sauvé. » (Matthieu 10.22)

Mais pour tenter de se convaincre du contraire certains vont affirmer que ce passage ne concernait que les disciples de Jésus au premier siècle. Cependant, l’histoire nous démontre comment les véritables croyants ont soufferts dans ce monde en conformité avec les Écritures. De même celles-ci nous démontres comment les croyants souffriront dans les temps de la fin.

Une mauvaise lecture de Joël 2

L’un des passages les plus souvent utilisé et mal interprétés est Joël 2.28-32, où Dieu promet de « répandre son Esprit sur toute chair ». Beaucoup y voient une prophétie d’un réveil mondial de dernière heure, mais le Nouveau Testament corrige clairement cette lecture.

« C’est ici ce qui a été dit par le prophète Joël… » (Actes 2.16)

L’apôtre Pierre cite Joël 2 pour expliquer ce qui se passait le jour de la Pentecôte. Il n’annoncait pas un réveil à venir dans un futur lointain, mais il déclarait que cette prophétie s’accomplissait dans l’effusion de l’Esprit sur l’Église naissante à ce moment-là.

Cela signifie que le réveil promis dans Joël a déjà commencé et se poursuit dans l’histoire de l’Église, chaque fois que l’Esprit agit dans un cœur repentant. Ce n’est ni un événement mondial unique, ni une effusion spectaculaire réservée à la « dernière génération ».

Les signes du ciel : jugement, pas triomphe

Dans Joël 2 et Actes 2, il est aussi question de sang, de feu, de fumée, d’obscurité… Ce sont des images prophétiques du jugement divin annonçant le jour de l’Éternel, non les signes d’un grand réveil joyeux où deux milliards de personnes vont se convertir.

« Le soleil se changera en ténèbres, et la lune en sang, avant l’arrivée du jour de l’Éternel, ce jour grand et redoutable. » (Joël 2.31)

Ce n’est pas d’un triomphe spirituel collectif qu’il s’agit, mais d’un avertissement solennel avant le jugement final. Il ne faut pas beaucoup de discernement pour s’apercevoir de cela, mais malgré tout, des gens continues d’affirmer haut et fort qu’un grand réveil s’en vient.

Les origines historiques de cette fausse doctrine

L’idée d’un grand réveil mondial avant le retour du Seigneur ne vient pas des apôtres, mais de courants théologiques apparus après le 18ᵉ siècle :

  • Les réveils américains ont suscité l’espoir d’une conversion progressive du monde.
  • Le postmillénarisme a prêché qu’un âge d’or chrétien précéderait le retour du Christ.
  • Le mouvement pentecôtiste et charismatique a ensuite enseigné qu’un « grand réveil final » avec des miracles et des conversions en masse allait secouer le monde avant l’enlèvement.
  • Des doctrines comme le dominionisme ou le Seven Mountains Mandate prétendent que l’Église prendra le contrôle du monde avant le retour de Jésus.

Toutes ces idées partagent une chose en commun : elles ne sont malheureusement pas enracinées dans la révélation biblique.

Conclusion : Une fausse espérance qui affaiblit l’Église

Le réveil mondial attendu par certains est une illusion dangereuse. Cette illusion dangereuse :

  • détourne l’Église de la croix pour la conduire vers le confort ;
  • remplace la persévérance par le sensationnalisme ;
  • affaiblit la vigilance eschatologique en nourrissant une fausse sécurité.

La Bible n’appelle pas l’Église à dominer, mais à persévérer dans la foi, dans l’humilité, dans la souffrance, et dans l’obéissance jusqu’au retour glorieux du Seigneur au dernier jour.

« Tiens ferme ce que tu as, afin que personne ne prenne ta couronne.(Apocalypse 3.11)

Frères et sœurs, attendons le Seigneur, non dans l’euphorie triomphaliste, mais dans la sainteté, la prière, la fidélité, et la vérité. Des temps difficiles nous attendes, mais après ceux-ci, nous verrons Jésus revenir en gloire et puissance.

Jésus est-il déjà revenu ?

Les déclarations de Jésus dans Matthieu 10.23, Marc 9.1 et Luc 9.27 promettent une venue du Fils de l’homme avant la mort de certains disciples. Ces paroles évoquent non pas un retour glorieux final, mais des manifestations historiques de son règne et de son jugement, déjà actives dans l’histoire et perceptibles aujourd’hui.

Parmi les déclarations les plus intrigantes de Jésus, trois passages retiennent particulièrement notre attention : Matthieu 10.23, Marc 9.1 et Luc 9.27. Ils contiennent tous une promesse solennelle, prononcée devant ses disciples : certains d’entre eux verraient « le Fils de l’homme venir », ou « le Royaume de Dieu venir avec puissance », avant leur mort.

À première vue, ces paroles semblent contredire l’attente d’un retour glorieux de Christ à la fin des temps. Ont-elles été accomplies dans cette génération ou parlent-elles d’un événement futur ? S’agit-il du retour final de Jésus, ou d’une autre venue, d’une autre manifestation de sa royauté ?

Pour répondre avec justesse, il est essentiel de replacer chaque déclaration dans son contexte immédiat, de comprendre la nature des paroles prophétiques, et de reconnaître la progressivité de la révélation du Royaume. Ce que nous découvrirons ici, c’est que Jésus ne ment jamais. Ce qu’il a promis, il l’a accompli, non pas selon les idées humaines d’un royaume terrestre visible, mais selon le plan divin d’un règne spirituel, puissant, et déjà actif dans l’histoire.

1. Une parole de jugement et de réconfort en contexte de persécution

« Si l’on vous persécute dans une ville, fuyez dans une autre ; vraiment, je vous l’assure : vous n’achèverez pas le tour des villes d’Israël avant que le Fils de l’homme vienne. » — Matthieu 10.23

Dans le contexte immédiat du verset, nous pouvons voir que Jésus envoie ses disciples en mission (Matthieu 10). Il les prépare à être persécutés, rejetés, traqués. Il leur donne des instructions très pratiques et spirituelles, et les avertit que la mission ne sera pas facile. Toutefois, au verset 23, il leur annonce une promesse troublante : le Fils de l’homme viendra avant même qu’ils aient fini leur mission dans les villes d’Israël.

Cette déclaration ne parle pas du retour final de Jésus à la fin des temps, mais plutôt d’une venue en jugement et en affirmation de sa royauté, visible historiquement. Elle peut s’accomplir dans :

  • la résurrection, par laquelle Jésus est déclaré Fils de Dieu avec puissance (Romains 1.4),
  • l’inauguration du règne du Messie à la Pentecôte,
  • ou plus directement dans la destruction de Jérusalem en 70 ap. J.-C., l’événement qui démontre publiquement que Dieu a abandonné le système religieux juif et a confirmé son Fils comme juge et roi.

Cette dernière interprétation est renforcée par le contexte : Jésus parle à des disciples juifs, envoyés en Israël, et il parle d’un jugement avant qu’ils n’aient fini de visiter les villes. Ce n’est donc pas un événement eschatologique lointain, mais davantage une intervention divine dans leur génération.

2. Une annonce du Royaume avec puissance, imminente pour certains disciples

« Vraiment, je vous le déclare, quelques-uns de ceux qui sont ici présents ne mourront pas avant d’avoir vu le règne de Dieu venir avec puissance. » — Marc 9.1

Le contexte immédiat de ce verset nous voyons que juste avant ce verset (Marc 8.34-38), Jésus appelle ses disciples à le suivre, à renoncer à eux-mêmes, à porter leur croix. Il parle aussi du Fils de l’homme venant dans la gloire du Père. Puis, il déclare que certains de ses auditeurs verront le Royaume venir avec puissance avant leur mort.

La « venue du royaume avec puissance » fait référence à un événement majestueux et transformateur, mais pas encore final ou universel. Il s’agit très probablement de :

  • la résurrection et de l’ascension,
  • la Pentecôte, où le règne de Jésus est alors proclamé publiquement (Actes 2.33-36).

L’expression « quelques-uns » renforce cette lecture : tous ne verront pas la manifestation, certains seront absent dans la chambre haute lors de l’événement ou encore mourront avant, mais d’autres la verront de leur vivant. La venue du royaume est donc ici une manifestation inaugurale du règne du Christ, non son retour pour le jugement final.

3. Une promesse semblable, formulée différemment

« Je vous l’assure, quelques-uns de ceux qui sont ici présents ne mourront pas avant d’avoir vu le règne de Dieu. » — Luc 9.27

Le contexte immédiat de ce passage, comme chez Marc, nous démontre que ce verset suit un appel à renoncer à soi-même, à porter sa croix, à ne pas rougir du Fils de l’homme. Puis Jésus promet que certains verront le Royaume de Dieu avant de mourir.

Le sens est le même que dans Marc 9.1. L’expression « voir le royaume de Dieu » signifie percevoir activement une manifestation visible de l’autorité divine de Christ. Cela n’implique pas la vision du royaume dans sa plénitude eschatologique (comme dans Apocalypse 21), mais bien :

  • l’entrée du Royaume dans l’histoire humaine par la venue de l’Esprit saint,
  • ou la confirmation du rejet d’Israël et de l’établissement du royaume spirituel dans la communauté des croyants (voir Luc 17.20-21).

Mise en parallèle et synthèse théologique

PassagePublic concernéÉlément cléSignification probable
Mt 10.23Disciples envoyés en mission« Avant d’avoir fini les villes »Venue du Fils en jugement (année 70)
Mc 9.1Disciples présents« Voir le Royaume avec puissance »Résurrection, Pentecôte
Lc 9.27Disciples présents« Voir le Royaume de Dieu »Inauguration du règne de Christ (spirituel et historique)

Points communs :

  • Jésus ne parle pas ici de son retour final dans la gloire, mais d’une venue, spirituelle et puissante dans l’histoire immédiate.
  • Il annonce une affirmation de son autorité royale qui se manifestera dans leur génération, devant les yeux de certains disciples.

Cette « venue » se manifeste sous plusieurs formes :

  • Résurrection/Ascension : victoire sur la mort, exaltation
  • Pentecôte : règne inauguré par le don de l’Esprit
  • Destruction de Jérusalem (70 ap. J.-C.) : acte de jugement contre Israël apostat

Signification spirituelle pour l’Église aujourd’hui

Ces textes nous rappellent une vérité essentielle. Le royaume de Dieu n’est pas reporté à plus tard. Il est déjà venu. Il est déjà actif. Il est déjà visible pour ceux qui ont des yeux pour voir.

Jésus règne aujourd’hui. Il est venu dans sa puissance à la Pentecôte. Il gouverne son Église. Il sauve, transforme, juge, et conduit l’histoire. Le croyant n’attend pas que Christ devienne roi, il l’est déjà.

« Le royaume de Dieu ne viendra pas de façon visible. On ne dira pas : « Venez, il est ici », ou : « Il est là », car, notez-le bien, le royaume de Dieu est parmi vous. » — Luc 17.20-21

Conclusion

Les paroles de Jésus ne sont ni vagues ni symboliques à outrance : elles sont prophétiques, concrètes, et accomplies. La venue du Royaume que le Seigneur annonçait dans ces trois versets s’est véritablement réalisé — non dans un retour apocalyptique différé, mais dans une venue puissante, spirituelle et royale, déjà perceptible dans son ministère, dans sa résurrection, dans l’effusion du Saint-Esprit, et dans les événements prophétiques qui ont marqué la génération des apôtres.

Ainsi, l’Église d’aujourd’hui n’attend pas passivement que le Royaume vienne. Elle vit déjà sous son autorité. Elle prie non pour faire descendre le ciel, mais pour entrer dans la réalité d’un royaume déjà inauguré par la croix et confirmé par la résurrection.

Le défi pour nous n’est pas de spéculer sur l’avenir, mais de vivre dans l’obéissance au Roi aujourd’hui. Car le Fils de l’homme est venu, et il revient assurément, au dernier jour, pour prendre avec lui ses élus. 

Maranatha !

À l’Église qui est à Thyatire (Apocalypse 2.18-29)

La lettre à l’Église de Thyatire, bien que longue, révèle des tensions entre l’activisme et la tolérance aux compromis. Jésus appelle à la vigilance, à la pureté spirituelle et à un retour à la vérité. Il promet autorité et communion divine aux fidèles, soulignant l’importance de résister aux influences toxiques et de demeurer fermes dans la foi.


Introduction : Une lettre longue pour une Église en danger

Parmi les sept lettres adressées aux Églises d’Asie Mineure, celle à Thyatire est la plus longue, bien que cette communauté soit la plus modeste. Pourquoi une telle insistance ? Parce que cette Église, bien qu’engagée et active, avait commencé à tolérer des compromis graves. Ce message met en lumière les tensions entre zèle apparent et dérives intérieures. Il ne parle pas d’une crise brutale, mais d’une lente érosion, d’un relâchement discret mais profond.

Dans ce texte, le Seigneur Jésus appelle son Église à un retour à la vérité, à la vigilance et à une intégrité spirituelle constante. Il nous invite à sonder nos œuvres à la lumière de sa sainteté.

Le portrait du Christ glorifié (v. 18)

« A l’ange de l’Eglise qui est à Thyatire, écris : Voici ce que dit le Fils de Dieu, dont les yeux sont comme une flamme ardente et les pieds comme du bronze : »

Jésus se révèle ici dans sa majesté divine. Ses yeux de feu décèlent tout, jusqu’aux intentions secrètes du cœur. Ses pieds d’airain, solides et incandescents, traduisent la fermeté de son jugement et la pureté de sa marche.

Ce regard ne condamne pas d’emblée, mais il ne se laisse pas tromper. Il purifie avant de récompenser.

Ce portrait invite chacun à la transparence : il n’est plus temps de jouer un rôle. Le Seigneur passe au milieu de son peuple comme un feu qui découvre tout. Et dans cette lumière, tout ce qui est à Dieu renaît.

2. Un Église engagée, mais fragile (v. 19)

« Je connais tes œuvres, ton amour, ta fidélité, ton service et ta persévérance. Je sais que tes dernières œuvres sont plus nombreuses que les premières. »

L’Église de Thyatire n’est pas tiède. Elle agit. Elle aime. Elle croit. Elle persévère. Elle ne se repose pas sur le passé, mais semble même en progression.

Mais la vitalité visible peut cacher des failles invisibles. Il est possible d’être sincère tout en se trompant, actif tout en étant influencé. L’essentiel n’est pas seulement de faire plus, mais de rester pur dans ce que l’on fait.

La croissance spirituelle réelle se mesure d’autant plus à la qualité du fruit qu’à sa quantité. Le Seigneur cherche une foi qui grandit sans se déformer.

3. Le danger discret du compromis (v. 20-23)

« Pourtant, j’ai un reproche à te faire : tu laisses cette femme, cette Jézabel qui se dit prophétesse, égarer mes serviteurs en leur enseignant à participer au culte des idoles, en se livrant à la débauche et en mangeant les viandes des sacrifices. 21 Je lui ai laissé du temps pour qu’elle change, mais elle ne veut pas renoncer à son immoralité. 22 Voici : je la jette, elle et ses compagnons de débauche, sur un lit de grande détresse, à moins qu’ils changent en renonçant à agir selon son enseignement. 23 Je livrerai ses disciples à la mort. Ainsi, toutes les Eglises reconnaîtront que je suis celui qui sonde les pensées et les désirs secrets. Je rétribuerai chacun de vous selon ses actes. »

Là où l’Église aurait dû être vigilante, elle a laissé place à une influence toxique. Cette « Jézabel » se présente comme inspirée, mais détourne les cœurs. Elle mêle spiritualité et liberté morale dévoyée. Le plus grand danger ne vient pas de l’extérieur, mais d’une voix de l’intérieure qui, sous couvert de révélation, dénature l’appel à la sainteté.

Ce n’est pas le conflit qui tue l’Église, c’est la tolérance de ce qui devrait être repris. Le Christ ne condamne pas ceux qui tombent, mais ceux qui refusent de se relever. Il donne du temps pour changer, mais ce temps n’est pas illimité.

Dans nos communautés, il y a parfois besoin d’une clarté retrouvée. Non par esprit de dureté, mais par souci de vérité. Car seule la vérité libère et restaure.

4. L’exhortation à ceux qui résistent (v. 24-25)

« Quant à vous, les autres membres de l’Eglise qui est à Thyatire, vous qui ne suivez pas cet enseignement et qui n’avez pas voulu connaître ce qu’ils appellent « les profondeurs de Satan », je vous le déclare : je ne vous impose pas d’autre fardeau. 25 Mais tenez fermement ce que vous avez jusqu’à ce que je vienne. »

Tous n’ont pas cédé. Certains ont su discerner. Ils n’ont pas embrassé cette fausse profondeur, présentée comme sagesse.

Jésus ne leur demande pas plus. Il les appelle à tenir ferme. Il ne leur impose pas d’autre fardeau, sinon celui de la fidélité. Cette constance tranquille, dans la vérité reçue, est ce qui préserve l’Église dans les temps d’instabilité et de persécution.

Parfois, la victoire spirituelle ne consiste pas à conquérir de nouveaux territoires, mais à garder intact ce que Dieu nous a confié. Cette veille silencieuse est le ferment de toute restauration.

5. La promesse aux fidèles (v. 26-29)

« Au vainqueur, à celui qui continue à agir jusqu’à la fin selon mon enseignement, je donnerai autorité sur tous les peuples : 27 il les dirigera avec un sceptre de fer, comme on brise les poteries d’argile, 28 ainsi que j’en ai reçu, moi aussi, le pouvoir de mon Père. Et je lui donnerai l’étoile du matin. 29 Que celui qui a des oreilles écoute ce que l’Esprit dit aux Eglises. »

Ceux qui tiennent jusqu’à la fin recevront une récompense qui dépasse ce monde. Christ promet une autorité partagée, un règne avec lui, mais surtout, il se donne lui-même comme récompense. L’étoile du matin, c’est sa présence, sa gloire, sa communion.

Le véritable espoir de l’Église ne réside pas dans ses activités visibles, mais dans sa capacité à rester attachée à son Seigneur bien-aimé. Ceux qui refusent de fléchir devant les idoles modernes goûteront la joie d’un royaume sans fin.

Conclusion : Un appel à la vigilance sereine

Thyatire avait beaucoup d’élans, mais elle s’est affaiblie en tolérant ce qui devait être corrigé. Le message n’est pas de rejeter tout ce qui bouge, mais d’éprouver les sources, d’ancrer nos œuvres dans la vérité. C’est dans cette veille paisible, mais résolue, que Dieu trouve un lieu pour répandre sa vie.

Le Christ cherche une Église qui aime, qui sert, mais surtout qui veille. Car là où il trouve la vérité, il répand la vie.

À l’Église qui est à Smyrne (Apocalypse 2.8-11)

La lettre adressée à l’Église de Smyrne rappelle la valeur de la fidélité face à la persécution et à la pauvreté. Elle souligne que la vraie richesse est spirituelle, que les épreuves sont temporaires et qu’une récompense éternelle attend ceux qui restent fidèles. Jésus, victorieux sur la mort, soutient les croyants dans leurs souffrances.

Introduction : Pourquoi cette lettre est-elle essentielle ?

Parmi les sept lettres adressées aux Églises dans l’Apocalypse, celle à l’Église de Smyrne se distingue par son ton réconfortant. Smyrne est, avec Philadelphie, l’une des deux seules Églises à ne recevoir aucun reproche de la part du Seigneur. Elle traverse des temps difficiles, marqués par la persécution et la pauvreté, mais elle reste fidèle au nom de Jésus.

Cette lettre est une source d’encouragement pour tous les chrétiens qui vivent l’opposition, la persécution ou des épreuves. Jésus ne promet pas une vie facile, mais il affirme que la fidélité est plus précieuse que le confort. Et à ceux qui endurent jusqu’à la fin, il garantit une récompense éternelle.

Ce message nous montre que le réveil spirituel ne naît pas dans l’aisance, mais dans la fournaise. L’Église de Smyrne ne brillait pas par sa prospérité, mais par sa fidélité. Dans chaque génération, Dieu cherche des cœurs brûlants qui tiennent ferme quand tout vacille. Le réveil commence lorsque nous choisissons d’être fidèles, peu importe le prix.

1. L’identité de Christ : Celui qui a vaincu la mort (Apocalypse 2.8)

« À l’ange de l’Église qui est à Smyrne, écris : Voici ce que dit celui qui est le premier et le dernier, celui qui était mort et qui est à nouveau vivant. »

Jésus commence par se présenter : il est le premier et le dernier, un titre divin que l’on retrouve dans l’Ancien Testament (Ésaïe 44.6). Cela affirme sa souveraineté sur le temps, l’histoire et l’éternité. Il est aussi celui qui était mort et qui est revenu à la vie : il a connu la souffrance, la croix, la mort… mais il vit maintenant pour toujours.

Pour une Église menacée de mort, ce message est essentiel. Le Christ glorifié a traversé la souffrance et en est ressorti vainqueur. Il peut donc pleinement soutenir ceux qui souffrent pour lui.

2. Les épreuves et les encouragements (Apocalypse 2.9)

« Je connais ta détresse et ta pauvreté – et pourtant tu es riche. Je sais les calomnies de ceux qui se disent Juifs mais qui ne le sont pas : c’est une synagogue de Satan. »

Jésus affirme : « Je connais ». Il voit tout, il comprend, il n’est pas indifférent. Smyrne était une ville riche, mais les chrétiens y étaient pauvres, sans doute marginalisés à cause de leur foi. Pourtant, Jésus leur dit : « tu es riche », car leur richesse spirituelle dépasse de loin les standards matériels (cf. Jacques 2.5).

Il parle aussi des calomnies de certains Juifs qui s’opposaient violemment aux chrétiens. Il ne s’agit pas d’une condamnation ethnique, mais spirituelle : ces personnes se prétendent serviteurs de Dieu, mais leur opposition les classe du côté de Satan. Cette déclaration nous rappelle que l’opposition peut venir de ceux qui se croient religieux, mais qui refusent la vérité.

Le réveil ne se mesure pas à notre confort, mais à notre fidélité dans la souffrance. Une Église réveillée ne cherche pas la faveur du monde, mais la faveur de Dieu. Elle est riche, non de biens, mais de foi éprouvée, d’amour sincère et d’espérance inébranlable.

3. L’appel à la fidélité (Apocalypse 2.10)

« N’aie pas peur des souffrances qui t’attendent. Voici, le diable va jeter plusieurs d’entre vous en prison, pour vous tenter, et vous connaîtrez dix jours de détresse. Sois fidèle jusqu’à la mort, et je te donnerai la vie pour couronne. »

Ce verset est à la fois réaliste et porteur d’espérance. Jésus n’édulcore pas la réalité : la souffrance viendra, mais il dit aussi : « N’aie pas peur ». L’épreuve est réelle, mais elle est limitée dans le temps (les « dix jours » symbolisent une période définie) et placée sous la souveraineté de Dieu.

Le diable sera à l’œuvre, cherchant à briser la foi, mais Christ appelle à la fidélité jusqu’à la mort. Ce n’est pas la survie qui est valorisée, mais la persévérance fidèle. La récompense promise est la couronne de vie — non une gloire terrestre, mais la vie éternelle auprès de Dieu. Paul parlera aussi de cette couronne dans 2 Timothée 4.8 comme une couronne de justice.

Le réveil véritable commence lorsque la crainte de l’homme est remplacée par la crainte de Dieu. Smyrne nous montre que même emprisonnés, même menacés, les croyants peuvent être libres intérieurement. Une Église réveillée ne négocie pas sa fidélité : elle tient ferme, elle résiste, elle espère. Elle sait que sa récompense est dans l’éternité.

4. La promesse divine (Apocalypse 2.11)

« Que celui qui a des oreilles écoute ce que l’Esprit dit aux Églises. Au vainqueur, la seconde mort ne causera pas de mal. »

L’appel à entendre est répété dans toutes les lettres : chaque croyant est invité à écouter et à mettre en pratique ce que l’Esprit dit. Le vainqueur, c’est celui qui reste fidèle malgré l’opposition. Être vainqueur ne signifie pas éviter la souffrance, mais tenir bon jusqu’à la fin.

La promesse est extraordinaire : la seconde mort ne lui fera aucun mal. La première mort est physique, mais la seconde mort — mentionnée dans Apocalypse 20.14 — représente la séparation éternelle d’avec Dieu. Les vrais croyants, même s’ils meurent dans la chair, vivront éternellement dans la présence de Dieu.

Le réveil spirituel prépare l’Église non à fuir la souffrance, mais à triompher dans l’espérance. Ce n’est pas un feu d’émotions, mais une flamme de persévérance. Ceux qui vivent dans la lumière de l’éternité n’ont pas peur de ce que l’homme peut faire. Ils vivent pour plaire à Celui qui a vaincu la mort.

Conclusion : Que devons-nous retenir ?

L’Église de Smyrne nous enseigne une vérité essentielle : il est possible d’être pauvre, persécuté, calomnié… et pourtant riche et approuvé par Dieu.

Voici les principales leçons à retenir :

  • Dieu connaît nos souffrances et notre fidélité.
  • Les persécutions ne doivent pas nous faire reculer.
  • Notre vraie richesse est spirituelle, non matérielle.
  • La souffrance a une fin, mais la couronne de vie est éternelle.

Question pour la réflexion :
Sommes-nous prêts à rester fidèles à Christ, même dans la persécution ?

Smyrne nous enseigne que le réveil n’est pas toujours accompagné d’applaudissements ou de prospérité. Parfois, il s’exprime dans les larmes, les chaînes, et les pertes. Mais là où l’amour reste fidèle, là où le cœur reste brûlant malgré la douleur, le ciel est ouvert, et la couronne de vie est en vue.

Christ nous appelle aujourd’hui à tenir ferme, les yeux fixés sur la récompense éternelle. Il est vivant, il a vaincu la mort, et il marche aux côtés de son Église souffrante. N’ayons pas peur. Soyons fidèles jusqu’à la fin.

Comment les fausses doctrines, notamment celle de l’enlèvement prétribulationnel, affaiblissent-elles la foi des croyants et les détournent-elles des vérités bibliques dans ces derniers jours?

Il y a beaucoup de fausses doctrines dans l’Église en ces jours de la fin. Par ailleurs, il ne faut pas beaucoup de discernement pour s’apercevoir que celles-ci tarissent et affaiblissent la foi des croyants. Chacune d’elles, ancrée dans le mensonge, détourne les chrétiens de la parole de Dieu. Elles diluent les vérités bibliques pour les adapter à notre monde actuel. 

Quelqu’un a dit un jour qu’il : « est plus facile de tromper les gens que de les convaincre qu’ils ont été trompés. » C’est exactement ce que nous vivons aujourd’hui dans l’Église. Les croyants ont été trompés par de multiples fausses doctrines. De faux enseignements qui se sont introduits subtilement. Le constat est qu’il est très difficile de convaincre les chrétiens séduits du contraire. Ils ont les évidences sous les yeux et ils refusent de voir la vérité préférant croire leur mensonge plutôt que de s’en détourner. Malheureusement, cela détruit la foi saine et induit les croyants dans l’erreur. C’est ce phénomène qui se produit avec la fausse doctrine de l’enlèvement prétribulationnel c’est-à-dire avant la période des tribulations. 

Cette fausse doctrine trouve son origine au début du XIXe siècle, principalement à travers les enseignements de John Nelson Darby (1800-1882). C’était un théologien britannique et l’un des principaux leaders du mouvement des Frères de Plymouth. Aujourd’hui, les défendeurs de cette fausse doctrine vont jusqu’à affirmer, par des affirmations mensongères et sans aucun fondement, que cette doctrine était déjà promue par les pères de l’Église chrétienne. Disons-le franchement, il n’y a aucune trace de la doctrine de l’enlèvement prétribulationnel chez les Pères de l’Église des premiers siècles du christianisme. Cette idée n’apparaît que bien plus tard, comme mentionné précédemment, au XIXe siècle avec John Nelson Darby et la théologie dispensationaliste. Il ne faut pas prendre les croyants pour des ignares en pensant leur faire croire n’importe quoi. Plusieurs ont un esprit de discernement et s’aperçoivent du mensonge qui est véhiculé par ces faux enseignants des temps modernes. Hélas, d’autres refusent obstinément de voir la vérité et cela même avec les preuves du contraire. Cependant, ignorer la vérité ne rend personne non coupable.

Darby a commencé à formuler la doctrine de l’enlèvement prétribulationnel dans les années 1830. Il a intégré cette idée dans sa théologie dispensationaliste. Celle-ci divisant l’histoire biblique en différentes époques ou dispensations avec des plans spécifiques de Dieu pour Israël, l’Église et les nations. Il a enseigné que l’Église serait enlevée avant les tribulations laissant Israël et le reste du monde subir les jugements divins. Un concept qui ne trouve aucun appui dans les Écritures d’aucune façon. Sauf si l’on change le sens des Écritures pour leur faire dire ce qu’elles ne mentionnent pas. 

Puis,la doctrine s’est répandue rapidement grâce aux écrits et aux conférences de Darby, particulièrement en Angleterre et aux États-Unis. Elle a été intégrée dans la Scofield Reference Bible (1909), une Bible annotée par C.I. Scofield, qui a popularisé la théologie dispensationaliste et l’enlèvement prétribulationnel parmi les chrétiens évangéliques.

Au XXe siècle, des prédicateurs évangéliques influents, comme Hal Lindsey (avec son livre The Late Great Planet Earth, 1970) et des films comme A Thief in the Night (1972), ont renforcé cette croyance chez les Anglo-saxons. Chemin faisant, elle fut importée dans la francophonie par des évangélistes qui étaient particulièrement fascinés par cette doctrine. 

De plus, la série de livres et de films Left Behind (laissé derrière), publiée dans les années 1990 par Tim LaHaye et Jerry B. Jenkins, a également contribué à la diffusion de cette idée dans la sphère chrétienne. 

Cette doctrine a depuis été critiquée par de nombreux théologiens pour son manque de fondement biblique solide, sa distorsion de l’enseignement biblique sur la tribulation, et son impact sur la perception de l’Église face à la souffrance et au jugement. 

Nous vivons vraisemblablement les jours de la fin. Les leaders mondiaux s’orientent vers un gouvernement mondial qui contrôlera chaque individu sur cette planète. Ceci apportera son lot de souffrance aux disciples du Seigneur Jésus. Ceux-ci seront persécutés pour leur refus de se conformer aux exigences de ce gouvernement antichristique. Il nous est dit que la bête fera la guerre aux croyants et qu’elle les vaincra. (Dn 7.21, 8.24; Ap 11.7, 13.7) Il ne faut jamais ignorer ce que la Parole de Dieu nous dit et faire comme si ce n’était pas écrit tout comme c’est le cas avec cette doctrine de l’enlèvement prétribulationnel.

Il y a des temps de grandes souffrances qui arrivent pour les véritables croyants et personne ne va y échapper. Cependant, ce que la Bible nous enseigne, c’est que plusieurs abandonneront la foi (Mt 24.10-12) lorsque ces moments vont commencer à arriver. Pour en ajouter une couche à la souffrance des croyants, qui semblent-ils que ceux, qui auront abandonné la foi, vont se retourner contre les croyants pour les haïr et les trahir. (Mt 24.10-12)

C’est là que les membres du peuple saint, les véritables disciples de Jésus doivent faire preuve d’endurance et de foi. (Ap 13.10) Comme, nous dit si bien le Seigneur Jésus, mais que plusieurs refusent de considérer : « celui qui tiendra bon jusqu’au bout sera sauvé. » (Mt 24.13) À quel bout Jésus fait-il allusion ici ? C’est le moment de son retour qui se fera le dernier jour soit après la période des tribulations. Il n’y a aucune autre résurrection des morts de mentionnée dans la Bible que celle qui se produira au retour du Seigneur Jésus. Aucune autre. C’est un mensonge de prétendre qu’il y en aura un enlèvement avant la période des tribulations et une résurrection uniquement des saints laissant les autres dans le séjour des morts jusqu’au second retour de Jésus qui encore une fois est une pure invention tirée de l’imaginaire.

Revenons à la vérité de la Parole de Dieu. Réagissons contre ces fausses doctrines parce qu’elles détruisent la foi et affaiblissent le corps de Christ. Il y a un proverbe africain qui dit : « Le mensonge donne des fleurs, mais pas de fruits. » Tirez-en les conclusions que vous voulez, mais n’oubliez jamais que nous devrons un jour tous rendre compte devant Dieu de ce que nous avons dit et fait de même que ce que nous n’avons pas dit ni fait.

La tromperie de l’enlèvement prétribulationnel : une fausse doctrine

Introduction

L’enlèvement prétribulationnel est une fausse doctrine qui enseigne que l’Église sera enlevée de la terre avant la période des tribulations, évitant ainsi les souffrances de la fin des temps. Cette interprétation, popularisée par des mouvements évangéliques et dispensationalistes, a suscité de nombreux débats parmi les théologiens. Jésus a dit « Prenez garde que personne ne vous induise en erreur. » (Mt 24.4) C’est exactement ce que fait cette fausse doctrine donnant de faux espoirs aux croyants leur laissant présager qu’ils ne souffriront pas parce qu’ils seront enlevés au préalable avant la période des tribulations. Cette fausse doctrine est pernicieuse parce qu’elle fait beaucoup de tort au corps de Christ. Voici les principaux arguments contre cette doctrine, fondés sur l’étude des Écritures :

1. Absence de fondement scripturaire clair

L’un des principaux arguments contre la fausse doctrine de l’enlèvement prétribulationnel est l’absence d’un fondement clair et explicite dans la Bible. Nulle part il n’est mentionné directement que l’Église sera enlevée avant la période des tribulations. Les passages utilisés pour soutenir cet enseignement sont souvent sortis de leur contexte ou mal interprétés.

1 Thessaloniciens 4.16-17 parle de l’enlèvement, mais ne précise pas que cela se produira avant la période des tribulations. Au contraire, ce passage se concentre sur le retour du Seigneur à la fin des temps, sans mentionner un enlèvement avant cette période.

Matthieu 24.29-31 déclare explicitement que Jésus reviendra « immédiatement après la période des tribulations ». Il n’y a aucune indication que l’Église sera enlevée avant ce moment, mais plutôt que le rassemblement des élus se fera après la tribulations.

2. L’Église est appelée à traverser les épreuves

Plusieurs passages bibliques montrent que les croyants sont appelés à traverser des moments de souffrance et de persécution, plutôt que d’être épargnés.

Jean 16.33 : Jésus dit à ses disciples : « Vous aurez des tribulations dans le monde ; mais prenez courage, j’ai vaincu le monde. »

Actes 14.22 : Paul enseigne que « c’est par beaucoup de tribulations qu’il nous faut entrer dans le royaume de Dieu. »

La Bible enseigne que les croyants ne seront pas épargnés de la souffrance, mais qu’ils seront soutenus pendant la période des tribulations par la puissance de Dieu.

3. Confusion avec la seconde venue de Christ

La fausse doctrine de l’enlèvement prétribulationnel introduit une séparation entre l’enlèvement et la seconde venue de Christ. Selon cette prétendue doctrine, l’enlèvement aurait lieu avant la tribulation et la seconde venue à la fin de celle-ci. Or, la Bible ne fait aucunement mention de cette distinction.

1 Corinthiens 15.51-52 et 1 Thessaloniciens 4.16-17 parlent d’un seul événement : la résurrection des morts et la transformation des vivants à la venue du Seigneur. Ces passages ne laissent pas entrevoir un intervalle de sept ans entre l’enlèvement et le retour final de Christ.

4. Les présence des membres du peuple saint pendant la période des tribulations

La présence des croyants. durant la période des tribulations est évidente telle que décrite dans l’Apocalypse.

Apocalypse 7.13-14 mentionne « ceux qui viennent de la grande tribulation ». Si l’Église était enlevée avant la tribulation, pourquoi y aurait-il des saints dans cette période ? Cela montre que des croyants fidèles seront présents pendant la tribulation.

Apocalypse 13.7 décrit l’Antichrist comme faisant la guerre aux saints. Cela indique encore une fois que les croyants seront présents sur terre pendant cette période de tribulation.

5. La protection divine au lieu de l’évasion

Au lieu d’être enlevés pour échapper à la tribulation, les Écritures parlent souvent de la protection divine des croyants dans les épreuves.

Jean 17.15 : Jésus prie pour ses disciples en disant : « Je ne te demande pas de les retirer du monde, mais de les garder du mal. »

Apocalypse 3.10 : Jésus promet à l’Église de Philadelphie qu’il la gardera dans l’heure de l’épreuve, mais il ne dit pas qu’il la retirera du monde.

6. La doctrine de l’enlèvement prétribulationnel est récente

La doctrine de l’enlèvement prétribulationnel est relativement récente dans l’histoire de l’Église. Elle a émergé au XIXe siècle avec John Nelson Darby et le mouvement dispensationaliste, ce qui laisse penser qu’il ne s’agit pas d’une interprétation ancienne et traditionnelle des Écritures. Avant cette période, les Pères de l’Église et les théologiens des siècles précédents ne prêchaient pas l’idée d’un enlèvement avant la tribulation. Cette nouveauté théologique suscite donc des doutes sur sa validité.

7. Contradiction avec l’esprit de la Parole

La Bible enseigne que les croyants doivent être prêts à affronter des souffrances et à persévérer jusqu’à la fin.

Matthieu 24.13 : Jésus dit : « Celui qui persévérera jusqu’à la fin sera sauvé. » Ce verset encourage les croyants à endurer les épreuves jusqu’à la fin, au lieu de s’attendre à être enlevés avant.

8. La purification de l’Église à travers les épreuves

Les tribulations servent aussi à purifier l’Église, à renforcer la foi des croyants et à séparer les fidèles des tièdes. La Bible montre souvent que les épreuves sont des moyens par lesquels Dieu travaille dans son peuple.

1 Pierre 1.6-7 explique que la foi est éprouvée « par le feu » pour être trouvée digne de louange et d’honneur lors de la révélation de Jésus-Christ. Si les croyants sont retirés avant la tribulation, cette purification ne se ferait donc pas.

Conclusion

La fausse doctrine de l’enlèvement prétribulationnel semble contredire plusieurs enseignements bibliques fondamentaux. Les croyants sont appelés à persévérer dans les épreuves et à attendre la seconde venue de Christ après la tribulation, où ils seront alors transformés ou ressuscités. Cette perspective encourage les chrétiens à se préparer spirituellement à traverser des moments difficiles avec foi, plutôt que de s’attendre à une évasion avant ces événements. L’idée d’être gardés dans la tribulation, protégés par Dieu, tout en étant présents sur la terre, semble mieux refléter le message global des Écritures.