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Définition générale du sionisme juif

Le sionisme juif est un mouvement politique et idéologique apparu à la fin du XIXe siècle, visant le retour des Juifs en Israël. Il a évolué à travers divers courants, qui peuvent être laïcs ou religieux. Il ne doit pas être confondu avec le judaïsme et ne reconnaît pas Jésus comme Messie.


On entend beaucoup parler du sionisme ces jours-ci, notamment en lien avec la pression exercée par le Congrès juif américain sur le gouvernement. Mais savons-nous réellement ce qu’est le sionisme juif ? Voici un article qui propose une définition claire et accessible de ce qu’est le sionisme juif.

À vrai dire, le sionisme juif est un mouvement idéologique et politique né à la fin du XIXᵉ siècle qui vise au retour du peuple juif sur la terre d’Israël et à l’établissement d’un foyer national juif. Le terme vient de « Sion », nom biblique désignant Jérusalem et, par extension, la terre d’Israël.

À l’origine, le sionisme ne se présente pas d’abord comme un projet religieux, mais comme une réponse à l’antisémitisme, aux persécutions et à la dispersion du peuple juif en Europe et ailleurs. Il s’agit d’un projet de restauration nationale.

Les origines historiques du sionisme

Le sionisme moderne apparaît officiellement en 1897 lors du premier congrès sioniste organisé par Theodor Herzl. Pour lui, la question juive ne peut être résolue que par la création d’un État juif souverain.

À cette époque, le sionisme est majoritairement laïc. Il s’appuie davantage sur des arguments politiques, culturels et sécuritaires que sur une lecture religieuse des prophéties bibliques.

La Déclaration Balfour de 1917, puis la création de l’État d’Israël en 1948, marquent l’aboutissement politique du sionisme.

Les différents types de sionisme juif

Le sionisme juif n’est pas un bloc homogène. Il existe plusieurs courants distincts.

D’abord, le sionisme politique vise avant tout la création et la défense d’un État juif. Il est principalement laïc et pragmatique. Puis, le sionisme culturel cherche à préserver l’identité juive, la langue hébraïque et la culture juive, indépendamment d’une lecture religieuse de la Bible. Ensuite, le sionisme religieux interprète le retour en Israël comme un acte voulu par Dieu et parfois comme une étape vers l’ère messianique. Finalement, le sionisme socialiste, très influent aux débuts de l’État d’Israël, mettait l’accent sur une société égalitaire et communautaire.

Le rapport du sionisme à la Bible

Selon les courants, le rapport à la Bible varie fortement. Dans le sionisme laïc, la Bible est surtout un texte fondateur de l’identité nationale juive. Dans le sionisme religieux, les promesses bibliques faites à Abraham et aux prophètes sont lues comme toujours valides sur le plan national et territorial. De ce fait, le retour en terre d’Israël est alors perçu comme une restauration prophétique. Cependant, même dans ce courant, le Messie est encore attendu. Jésus n’est pas reconnu comme l’accomplissement des promesses messianiques.

Ce que le sionisme juif n’est pas

Le sionisme juif n’est pas synonyme de judaïsme. Tous les Juifs ne sont pas sionistes. Certains Juifs orthodoxes rejettent le sionisme, estimant que le retour en Israël doit être accompli uniquement par le Messie.

Le sionisme n’est pas non plus une doctrine chrétienne, même si certaines théologies chrétiennes modernes s’en sont inspirées. Enfin, le sionisme n’est pas une position unique sur la fin des temps. Il existe des sionistes sans aucune vision eschatologique.

En résumé

Le sionisme juif est un mouvement de restauration nationale du peuple juif sur la terre d’Israël. Il est né dans un contexte historique précis, a pris des formes variées, et peut être laïc ou religieux.

Sur le plan théologique, le point de rupture avec la foi chrétienne est clair. Le sionisme, même religieux, ne reconnaît pas Jésus comme le Messie et lit les promesses bibliques sans les rapporter à son accomplissement en Christ.

Tableau récapitulatif du sionisme juif

La promesse de la hutte restaurée : Amos 9.11–15 et l’espérance du règne messianique

Le livre du prophète Amos, après de sévères jugements, se termine par une promesse de restauration divine. Dieu s’engage à relever la hutte de David par l’arrivée du Messie, Jésus-Christ. Cette prophétie révèle un royaume spirituel embrassant toutes les nations, où la véritable communion avec Dieu devient la terre promise, transcendant toute ambition politique.

Le livre du prophète Amos se termine sur une parole de grâce étonnante, après avoir été traversé par des annonces sévères de jugement contre Israël. Amos, ce berger de Juda devenu prophète du royaume du Nord, avait dénoncé avec courage l’injustice, l’hypocrisie religieuse et l’oubli de Dieu qui gangrenaient la nation. Il proclamait la venue imminente d’un jugement inévitable : Dieu allait secouer la maison d’Israël comme on secoue un panier pour en séparer les grains.

Mais soudain, au terme de ce diagnostic accablant, une lumière jaillit. Le Seigneur promet de restaurer, de rebâtir, de ramener son peuple. Le passage d’Amos 9.11 à 15 offre une vision d’espérance, non pas fondée sur la politique ou la terre, mais sur une œuvre spirituelle profonde et définitive. Il ne s’agit pas d’un retour géographique vers un territoire perdu, mais d’un retour du cœur vers Dieu, orchestré par la venue du Messie.

Une hutte qui semble en ruine, mais que Dieu relève

« En ce jour-là, moi, je relèverai la hutte de David qui tombe en ruine. » (Amos 9.11)

L’image est saisissante. Dieu ne parle pas d’un palais, mais d’une hutte, une structure modeste et affaissée, symbole d’une royauté davidique brisée. Depuis la division du royaume sous Roboam, le trône de David semblait réduit à néant, éclipsé, oublié. Et pourtant, c’est cette tente fragile que Dieu promet de restaurer.

Cette promesse ne vise pas une dynastie politique retrouvée, ni une monarchie terrestre reconstituée. Elle pointe plutôt vers la restauration du règne de Dieu par l’envoi de son Messie, Jésus-Christ, le fils de David. C’est lui que Dieu a élevé, non pour régner sur Jérusalem selon la chair, mais pour établir un royaume éternel qui transforme les cœurs.

Une possession spirituelle des nations, et non une domination ethnique

« Afin qu’ils entrent en possession de ce qui restera des Édomites, et des autres peuples appelés de mon nom. » (Amos 9.12)

Ce verset a souvent été mal lu. Il est interprété comme s’il s’agissait d’une conquête militaire ou ethnique. Toutefois, le texte précise : les peuples sont appelés du nom de Dieu. Cela signifie qu’ils deviennent sa possession, non par la force, mais par l’appel souverain de sa grâce. Il ne s’agit pas d’un pouvoir exercé sur les nations, mais d’un peuple nouveau formé de toutes les nations, réunies sous un même Nom.

Cette lecture n’est pas spéculative. Dans le livre des Actes (15.16–17), l’apôtre Jacques cite précisément cette prophétie d’Amos pour expliquer que les païens qui croient en Jésus-Christ sont désormais inclus dans le peuple de Dieu, sans passer par la loi juive. Pour l’Église primitive, cette prophétie ne visait pas un avenir terrestre national, mais une réalité présente accomplie en Christ.

Une abondance spirituelle et une bénédiction débordante

« Voici venir des jours… le vin nouveau ruissellera de toutes les montagnes. » (Amos 9.13)

Ce verset n’annonce pas une prospérité agricole future pour une nation en particulier. Il emploie un langage poétique et symbolique, utilisé dans toute la littérature prophétique, pour décrire la bénédiction de Dieu qui déborde. C’est une image de fécondité spirituelle, de joie restaurée, de vie abondante autant de fruits produits par la présence du Messie et l’œuvre de l’Esprit.

Celui qui moissonne poursuivra celui qui laboure : les saisons se confondent parce que la bénédiction est continue. C’est ainsi que fonctionne le Royaume de Dieu : un royaume invisible, mais bien réel, où l’Esprit agit avec puissance pour faire porter du fruit à ceux qui croient.

Une terre promise, mais d’une autre nature

« Je les planterai sur leur terre, et ils ne seront plus arrachés à la terre que je leur ai donnée. » (Amos 9.15)

À première vue, ce verset pourrait sembler confirmer une promesse territoriale future pour Israël. Mais ce serait en manquer la portée spirituelle. Car la véritable terre promise, dans toute la Bible, n’est pas un lieu géographique, mais la communion avec Dieu. Ce que Dieu promet, c’est une sécurité spirituelle, une stabilité éternelle : un peuple réconcilié, enraciné, inébranlable.

Cette promesse s’accomplit dans l’Église de Jésus-Christ, corps spirituel formé de Juifs et de non-Juifs, unis par la foi. Le Seigneur plante son peuple non pas sur une carte, mais dans son Royaume, et nul ne pourra les en arracher.

L’erreur d’une lecture charnelle des prophéties

Certains, encore aujourd’hui, lisent ce texte en attendant la reconstruction d’un royaume terrestre, une restauration politique de la royauté davidique, ou un retour national sur une terre spécifique. Mais une telle lecture réduit la grandeur du plan de Dieu à des ambitions humaines. Elle passe à côté de l’accomplissement glorieux en Christ, qui est venu relever la hutte de David non par l’épée, mais par la croix.

La prophétie d’Amos ne nous appelle pas à regarder vers une géographie future, mais à reconnaître que le royaume de Dieu est déjà parmi nous (Luc 17.21), qu’il est venu avec puissance en Jésus, et que les nations sont appelées dès maintenant à entrer dans ce peuple nouveau, où l’on ne regarde ni à la race, ni au territoire, mais à la foi.

Conclusion : une restauration accomplie en Christ

La fin du livre d’Amos n’est pas une utopie politique. C’est une prophétie messianique, un appel à voir que Dieu a tenu sa promesse en élevant Jésus-Christ, rejeton de David, comme roi sur un royaume éternel. Ce royaume n’a pas de frontières terrestres, mais il a un peuple bien réel : ceux qui sont appelés de son nom, nés d’en haut, enracinés dans la grâce.

Aujourd’hui encore, cette promesse tient : Dieu restaure les ruines, il rebâtit les cœurs brisés, il fait couler son vin nouveau sur ceux qui lui appartiennent. La hutte de David est debout non pas à Jérusalem selon la chair, mais dans l’Église vivante, colonne et appui de la vérité, bâtie sur le fondement du Christ ressuscité.

Le retour des Juifs en terre sainte : promesse prophétique ou erreur d’interprétation ?

Beaucoup pensent que le retour d’Israël en 1948 accomplit des prophéties bibliques. Mais que dit vraiment la Bible ? Ce texte révèle comment ces promesses trouvent leur vrai sens en Jésus-Christ — pas dans la géopolitique, mais dans l’Évangile.

Depuis la création de l’État moderne d’Israël en 1948, plusieurs milieux évangéliques influencés par le dispensationalisme affirment que nous vivons l’accomplissement direct de prophéties bibliques. Cette lecture soulève une question importante, la Bible enseigne-t-elle vraiment un retour final d’Israël en terre promise comme un signe des derniers temps ? Examinons les textes invoqués à cet effet, et leur véritable portée selon l’Écriture.

1. Ézéchiel 36-37 : Rassemblement et résurrection d’Israël

« Je vous ferai revenir de chez les autres peuples, je vous rassemblerai de tous les pays étrangers et je vous ramènerai dans votre pays. » (Ézéchiel 36.24)

« C’est pourquoi prophétise et dis-leur : « Voici ce que dit le Seigneur, l’Eternel : Je vais ouvrir vos sépulcres et je vous ferai remonter de vos tombes, ô mon peuple, et je vous ramènerai dans le pays d’Israël. » (Ézéchiel 37.12)

Le dispensationalisme dit que ces versets sont interprétés comme une prophétie du retour des Juifs en 1948 et du rétablissement national d’Israël.

Cependant, le véritable contexte biblique est tout autre. Ces chapitres parlent du retour après l’exil babylonien, avec une forte dimension symbolique et spirituelle. Ézéchiel 36.25-27 parle d’un cœur nouveau et d’un esprit nouveau. C’est une allusion directe à la nouvelle alliance en Christ. De même, quant à la vision des ossements desséchés (Ézéchiel 37), elle symbolise la restauration du peuple de Dieu par la puissance du Saint-Esprit, non un projet politique.

Voilà pourquoi le contexte est très important pour éviter d’induire les gens dans l’erreur en sortant des passages de leur contexte. Regardons la suite et vous vous apercevrez tout comme moi que c’est encore et toujours le même stratagème que le dispensationalisme utilise, prône et défend.

2. Amos 9.14-15 : Le peuple restauré dans sa terre

« Je ramènerai les captifs de mon peuple Israël et ils rebâtiront les villes dévastées, et les habiteront. Ils planteront des vignes et en boiront le vin, ils établiront des jardins et ils en mangeront les fruits. Je les planterai sur leur terre et ils ne seront plus arrachés à la terre que je leur ai donnée, dit l’Eternel, ton Dieu. » (Amos 9.14–15)

Ici, le dispensationalisme affirme que Dieu a promis un retour définitif en Canaan et que l’État d’Israël géopolitique serait l’accomplissement de cette promesse.

Toutefois, le véritable contexte biblique nous apprend tout autre chose. En réalité, ce passage annonce la restauration après l’exil (Jérémie 30–33). Cependant, Jacques, dans Actes 15.14-17, cite justement Amos 9 pour montrer que cette prophétie est accomplie dans l’Église, par la venue de Christ et l’entrée des nations dans le peuple de Dieu. C’est donc un accomplissement spirituel et non pas géopolitique.

3. Ésaïe 11.11-12 : Rassemblement d’un reste d’Israël

« En ce jour-là, le Seigneur étendra sa main une seconde fois pour libérer le reste de son peuple qui aura subsisté en Assyrie et en Égypte, à Patros et en Éthiopie, à Élam, en Babylonie, et à Hamath, ainsi que dans les îles et les régions côtières. Il dressera son étendard en direction des peuples étrangers ; quant aux exilés d’Israël, il les rassemblera, et les dispersés de Juda, il les regroupera des quatre coins du monde. » (Ésaïe 11.11-12)

Maintenant, ce que le dispensationalisme mentionne c’est que cette « seconde fois » serait le retour moderne des Juifs vers Israël après la diaspora.

Prenons le temps de regarder le véritable contexte biblique qui nous apprend que ce passage s’insère dans un chapitre messianique, rien de moins. Il commence par :

« Un rameau poussera sur le tronc d’Isaï, un rejeton naîtra de ses racines, et portera du fruit. L’Esprit de l’Eternel reposera sur lui, et cet Esprit lui donnera le discernement, la sagesse, le conseil et la force ; il lui fera connaître et craindre l’Eternel. » (Ésaïe 11.1-2)

Nous voyons ici que ce passage d’Ésaïe parle clairement de Christ. Le rassemblement du peuple se réalise en lui et non par un retour militaire ou politique, mais par l’œuvre de salut universelle. Paul reprend ce langage dans Romains 15.12 pour parler de l’inclusion des païens dans le salut.

Commencez-vous à réaliser comment le dispensationalisme prend des passages, les sorts de leur contexte, pour leur faire dire une chose qu’ils ne disent pas. Ce n’est pas tout, regardons maintenant le passage suivant.

4. Zacharie 12.2-3 ; 14.2-4 : Jérusalem attaquée, Dieu intervenant

« De Jérusalem, je vais faire une coupe enivrante pour tous les peuples qui l’entourent. Il en sera de même pour Juda quand on assiégera Jérusalem. Voici : en ce jour-là, je ferai de Jérusalem une très lourde pierre pour tous les autres peuples et quiconque essaiera de la lever de terre en sera tout meurtri. Tous les peuples du monde uniront leurs efforts pour la combattre. » (Zacharie 2.2-3)

« J’assemblerai alors l’ensemble des peuples étrangers devant Jérusalem pour la combattre. La ville sera prise, les maisons saccagées et les femmes violées, la moitié de la ville partira en exil, mais le reste du peuple ne sera pas éliminé de la ville. Puis l’Eternel viendra combattre ces peuples comme il le fait quand il combat au jour de la bataille. En ce jour-là, il posera ses pieds sur le mont des Oliviers, près de Jérusalem, du côté du levant. Le mont des Oliviers se fendra d’est en ouest en deux parties ; une immense vallée se creusera entre les deux. Une moitié du mont reculera au nord, l’autre moitié au sud. (Zacharie 14.2-4)

L’interprétation que fait le dispensationalisme dit que cela désigne une guerre future en Israël, où Jésus reviendra physiquement sur le mont des Oliviers.

Par contre, le véritable contexte biblique est que Zacharie utilise un langage apocalyptique et symbolique tout comme Jean et Ézéchiel le font dans leur écrit. Jésus lui-même cite Zacharie 13.7 dans Matthieu 26.31 en disant :

« Jésus leur dit alors : Cette nuit, ce qui m’arrivera vous ébranlera tous dans votre foi. En effet, il est écrit : Je frapperai le berger, et les brebis du troupeau seront dispersées . (Matthieu 26.31)

Nous voyons bien que Zacharie utilise une image pour parler de l’arrestation de Jésus et le fait que les disciples vont se disperser.

Jean dans Apocalypse 1.7 reprend le même thème en l’appliquant à la croix et au retour glorieux, sans aucun lien avec une bataille géopolitique locale.

« Voici ! Il vient au milieu des nuées, et tout le monde le verra, même ceux qui l’ont transpercé, et toutes les familles de la terre se lamenteront à cause de lui. Oui, amen ! » (Apocalypse 1.7)

Nous voyons bien, encore une fois, que ce passage est une image qui démontre le retour de Jésus. Lorsque Jean mentionne que « ceux qui l’ont transpercé » nous savons bien que ce n’est pas les meurtriers de Jésus de l’époque, parce qu’ils sont tous morts aujourd’hui. C’est une image qui ne peut se prendre littéralement, mais plutôt symboliquement.

Ainsi, le mont des Oliviers devient donc le symbole du jugement et du triomphe messianique, non un lieu géographique stratégique. C’est une image que nous ne pouvons pas prendre littéralement, mais que lorsque cela se produira nous réaliserons bien pleinement ce que ça voulait dire réellement.

Prenons par exemple cette parole énigmatique de Jésus.

« Démolissez ce temple, leur répondit Jésus, et en trois jours, je le relèverai. Comment ? répondirent-ils. Il a fallu quarante-six ans pour reconstruire le Temple, et toi, tu serais capable de le relever en trois jours ! Mais en parlant du « temple », Jésus faisait allusion à son propre corps. Plus tard, lorsque Jésus fut ressuscité, ses disciples se souvinrent qu’il avait dit cela, et ils crurent à l’Ecriture et à la parole que Jésus avait dite. » (Jean 2.19–22.)

Ce qui est intéressant avec ce passage c’est que les disciples ne comprirent le sens de cette parole qu’après la résurrection. C’est l’événement accompli qui a éclairé leur mémoire et leur foi.

5. Luc 21.24 : « Jérusalem sera foulée aux pieds par les nations »

« Ses habitants seront passés au fil de l’épée ou déportés dans tous les pays étrangers, et Jérusalem sera foulée aux pieds par les peuples étrangers jusqu’à ce que leur temps soit révolu. » (Luc 21.24)

Ce que le dispensationalisme en dit c’est que le temps des nations serait terminé en 1967, lorsque Jérusalem a été reprise par l’État d’Israël.

Encore une fois, le véritable contexte biblique est bien différent de ce qu’affirme le dispensationalisme. Luc 21 parle de la destruction du temple en l’an 70, et du jugement contre Jérusalem pour avoir rejeté le Messie. Jésus avertit ses disciples de fuir la ville (Luc 21.20-22). Il ne s’agit pas d’un calendrier prophétique, mais d’un avertissement historique, déjà accompli.

6. Romains 11.25-26 : « Tout Israël sera sauvé »

« Frères et sœurs, je ne veux pas que vous restiez dans l’ignorance de ce mystère, pour que vous ne croyiez pas détenir en vous-mêmes une sagesse supérieure : l’endurcissement d’une partie d’Israël durera jusqu’à ce que l’ensemble des non-Juifs soit entré dans le peuple de Dieu, et ainsi, tout Israël sera sauvé. C’est là ce que dit l’Ecriture : de Sion viendra le Libérateur ; il éloignera de Jacob toute désobéissance. » (Romains 11.25-26)

Finalement, ce que le dispensationalisme en dit est qu’Israël national sera sauvé à la fin des temps, après l’enlèvement de l’Église.

Malheureusement, le véritable contexte biblique nous démontre que l’apôtre Paul parle d’Israël selon l’élection de grâce, pas d’un salut national automatique. Tout Israël désigne le peuple de Dieu dans son ensemble, composé de Juifs et de païens unis par la foi en Christ (Romains 9.6-8 ; Galates 6.16). Il n’existe aucun salut en dehors de Jésus (Actes 4.12), que ce soit pour un Juif ou un païen.

Conclusion : le véritable retour des Juifs, c’est en Christ

Les textes que le dispensationalisme utilise pour annoncer un retour futur d’Israël en terre promise sont toujours sortis de leur contexte ou interprétés de manière littérale et géopolitique, en contradiction avec la lecture spirituelle et christocentrique des apôtres.

Le véritable retour promis par Dieu, c’est le retour du cœur humain vers son Créateur, par la repentance, la foi en Christ et la régénération par l’Esprit.

« Venez à moi, vous tous qui êtes accablés sous le poids d’un lourd fardeau, et je vous donnerai du repos. » (Matthieu 11.28)

L’espérance du chrétien n’est pas dans une nation terrestre, mais dans un Royaume éternel et céleste :

« Allons donc à lui en sortant à l’extérieur du camp, et acceptons d’être méprisés comme lui car, ici-bas, nous n’avons pas de cité permanente : c’est la cité à venir que nous recherchons. » (Hébreux 13.13-14)

Frères et sœurs, dans un monde où les signes extérieurs peuvent facilement nous détourner de l’essentiel, gardons notre regard fixé sur le Roi du Royaume et non sur les royaumes de ce monde. Ne laissons pas une mauvaise lecture prophétique nourrir notre fascination pour des événements géopolitiques, au détriment de notre marche quotidienne avec Jésus.

Notre mission n’est pas de soutenir un plan politique, mais de proclamer le salut en Jésus-Christ, auprès de toutes les nations. Il n’y a qu’un seul peuple de Dieu : ceux qui sont nés de nouveau, qu’ils soient Juifs ou non-Juifs.

Ce que Dieu attend de nous aujourd’hui, ce n’est pas que nous surveillions les frontières d’un pays, mais que nous ouvrions les portes de nos cœurs à sa Parole.

Revenons à une espérance centrée sur Christ, à une foi fondée sur la Parole, et à une lecture prophétique qui produit la crainte de Dieu, la sainteté, l’amour de la vérité et le zèle pour l’Évangile.

Les lois noachiques savez vous c’est quoi ?

Les lois noachiques, souvent perçues comme des principes moraux bibliques, ont en réalité une origine rabbinique post-biblique. Elles n’existent pas explicitement dans les Écritures et visent à établir une éthique universelle pour les non-juifs. Leur promotion représente une forme de séduction religieuse à éviter selon la Bible.


Nous entendons beaucoup parler, ces temps ci, des lois noachiques. De quoi s’agit-il exactement ? Ont elles une origine biblique ? Dieu a t il réellement donné ces lois à l’humanité, en plus de celles transmises à Moïse ?

Les lois noachiques juives sont un ensemble de principes moraux que l’on présente souvent comme très anciens et universels. Elles sont généralement associées à Noé, personnage biblique de la Genèse, à qui Dieu fait alliance après le déluge avec toute l’humanité. À première vue, cela peut donner l’impression qu’il s’agit de lois directement bibliques et clairement enseignées dans les Écritures. Or, cette idée mérite d’être sérieusement nuancée.

Ce que dit réellement la Bible

Dans la Bible, elle même, il n’existe aucun passage qui énumère explicitement les « lois noachiques » comme un code moral structuré en sept commandements. Le texte de la Genèse ne parle ni de sept lois, ni d’un ensemble précis de règles imposées à toutes les nations sous cette forme. Ce que l’on trouve dans Genèse 8 et 9, ce sont des paroles de bénédiction et certaines instructions générales concernant la vie humaine et le respect du sang, mais en aucun cas un système moral ou juridique complet tel qu’il sera défini plus tard.

L’origine réelle des lois noachiques

En réalité, les lois noachiques proviennent essentiellement de la tradition juive rabbinique, développée bien après la période biblique. Elles prennent forme dans la littérature talmudique, en particulier dans le Talmud de Babylone. Les rabbins y cherchent à établir un cadre moral minimal applicable aux non juifs, c’est à dire aux nations. Leur objectif n’est pas de transmettre un commandement biblique explicite, mais de proposer une éthique universelle issue de leur interprétation et de leur raisonnement théologique.

Les sept lois selon la tradition rabbinique

Selon cette tradition rabbinique, on distingue généralement sept lois. La première consiste à rejeter l’idolâtrie et à reconnaître l’unicité de Dieu. La deuxième interdit le blasphème, c’est à dire toute parole de mépris ou d’irrévérence envers Dieu. La troisième condamne le meurtre et affirme la valeur sacrée de la vie humaine. La quatrième interdit le vol et toute forme d’injustice ou d’exploitation. La cinquième proscrit certaines relations sexuelles considérées comme immorales, dans le but de préserver l’ordre familial et social. La sixième interdit la cruauté envers les animaux, souvent formulée comme l’interdiction de consommer la chair d’un animal vivant. La septième appelle à l’établissement de systèmes de justice afin de garantir l’ordre, l’équité et la protection des plus faibles dans la société.

Une clarification nécessaire sur le plan biblique

Il est donc essentiel de souligner clairement que les lois noachiques, telles qu’elles sont connues aujourd’hui et promues par les rabbins juifs ne sont absolument pas un enseignement biblique explicite. Elles ne constituent ni un commandement formulé par Dieu dans l’Écriture, ni une doctrine enseignée par les prophètes ou par Jésus. Elles sont le fruit d’une construction rabbinique post biblique, élaborée dans un contexte historique et religieux bien précis.

Les lois noachiques : une séduction religieuse à la lumière des avertissements bibliques sur la fin des temps

En résumé, les lois noachiques ne sont pas des lois bibliques au sens strict, mais une réflexion morale issue du judaïsme rabbinique. Elles peuvent être vues comme une tentative humaine de définir des règles éthiques universelles, mais elles ne doivent pas être confondues avec la révélation biblique elle même ni présentées comme une obligation divine clairement établie dans les Écritures.

C’est une manœuvre de séduction pour détourner les croyants de la vérité de la Parole de Dieu. Dans la Bible, la séduction y est présentée comme l’un des dangers majeurs auxquels seront confrontés les croyants des derniers jours.

Lorsque les disciples interrogent Jésus sur les signes de la fin des temps, sa toute première réponse ne porte ni sur les guerres, ni sur les catastrophes, mais sur la séduction. Dans Matthieu 24.4, Jésus dit: « Prenez garde que personne ne vous égare ». Cet avertissement donne le ton de tout le discours. Pour Jésus, le danger principal n’est pas seulement la persécution extérieure, mais l’égarement intérieur, spirituel et doctrinal. Jésus précise que cette séduction prendra une forme religieuse.

Les lois noachiques que certains tentent d’imposer présentement sont une forme de séduction religieuse dont, comme croyant, nous devrions nous en méfier.

La Bible insiste sur le fait que cette séduction prendra souvent l’apparence de la piété. Paul écrit que certains auront l’apparence de la piété, mais renieront ce qui en fait la force. Il ne s’agit pas d’un rejet visible du christianisme, mais d’une forme religieuse vidée de la vérité et de la puissance de Dieu.

L’appel biblique à la vigilance

Face à cette réalité, la Bible appelle les croyants à la vigilance, au discernement et à l’attachement ferme à la Parole de Dieu. Jésus répète plusieurs fois : « Veillez ». Les apôtres exhortent à demeurer dans l’enseignement reçu dès le commencement et à éprouver les esprits.

La protection contre la séduction n’est ni l’isolement ni la peur, mais l’amour de la vérité. La Bible affirme que ceux qui aiment la vérité, qui demeurent dans la Parole et qui marchent dans l’humilité seront gardés.

La guerre de Gog et Magog : une lecture spirituelle et prophétique du combat final

La guerre de Gog et Magog symbolise un conflit spirituel ancien, représentant la rébellion contre Dieu. Les Écritures soulignent que ce combat ne se limite pas à la violence, mais à une séduction subtile. La victoire divine est assurée, où toute opposition au Royaume de Dieu reste temporaire, éveillant vigilance et espérance chez les croyants.

Comprendre la guerre de Gog et Magog uniquement comme un affrontement militaire futur limite fortement la portée du message biblique. Les Écritures utilisent un langage prophétique et symbolique pour révéler une réalité spirituelle beaucoup plus profonde. Aonsi, Gog et Magog ne désignent pas seulement des nations ou une bataille à venir, mais l’expression ultime d’un conflit spirituel ancien, celui de la rébellion du monde contre Dieu.

Leonard Ravenhill l’exprimait ainsi : « La plus grande ruse de l’ennemi n’est pas la persécution, mais la séduction qui endort l’Église ». Cette remarque éclaire déjà la nature du combat décrit dans les prophéties.

Gog et Magog dans la prophétie biblique : une opposition organisée contre Dieu

Dans Ézéchiel 38.2, Dieu dit : « Fils d’homme, tourne tes regards vers Gog au pays de Magog, prince suprême de Méshek et de Toubal ! ». Ce langage n’est pas neutre. Il annonce une puissance qui se dresse consciemment contre le dessein divin. Plus loin, Ézéchiel 38.16 précise : « Je te ferai venir attaquer mon pays dans les temps de la fin afin que les autres peuples apprennent à connaître qui je suis, quand par mes actes envers toi je démontrerai à leurs yeux ma sainteté, ô Gog ». Dans ce temps de la fin, celui que nous vivons actuellement, le peuple de Dieu est constituer de tous ceux qui ont mis leur confiance en Jésus. L’image de la nuée évoque une pression massive, envahissante et oppressante sur le peuple de Dieu.

A.W. Tozer écrivait : « Chaque génération affronte la même tentation : remplacer la souveraineté de Dieu par une vision du monde plus acceptable pour l’homme ». Gog incarne précisément cette tentative d’usurpation spirituelle.

Une mobilisation mondiale par la séduction : le cœur du conflit révélé dans l’Apocalypse

Apocalypse 20.7-8 révèle la nature du rassemblement final : « Lorsque les mille ans seront écoulés, Satan sera relâché de sa prison et il s’en ira tromper les peuples des quatre coins de la terre, Gog et Magog. Il les rassemblera pour le combat, en troupes innombrables comme les grains de sable au bord des mers. ». Le texte met l’accent non sur la force militaire, mais sur la séduction. Les nations sont entraînées, convaincues et aveuglées.

David Wilkerson avertissait : « Là où la vérité est affaiblie, l’ennemi n’a plus besoin de violence ». Gog et Magog ne marchent pas sous la contrainte, mais sous l’illusion d’avoir raison.

Ce combat spirituel n’est pas nouveau. Paul écrit en Éphésiens 6.12 : « Car nous n’avons pas à lutter contre des êtres de chair et de sang, mais contre les Puissances, contre les Autorités, contre les Pouvoirs de ce monde des ténèbres, et contre les esprits du mal dans le monde céleste. ». Gog et Magog personnifient cette coalition invisible qui agit à travers les systèmes humains.

Le peuple de Dieu encerclé mais non vaincu : une apparente faiblesse, une victoire certaine

Apocalypse 20.9 décrit une scène frappante : « Tous ces peuples s’ébranlèrent sur toute la surface de la terre et investirent le camp du peuple saint et la ville bien-aimée de Dieu. Mais un feu tomba du ciel et les consuma ». Spirituellement, cela illustre des croyants marginalisés, oppressés, parfois isolés. Pourtant, aucune bataille n’est livrée. « tomba du ciel et les consuma ». La victoire vient directement de Dieu. Elle ne dépend ni du nombre ni de la force humaine.

Charles Spurgeon disait : « Dieu n’est jamais pris au dépourvu par la rébellion de l’homme ». Gog et Magog peuvent sembler puissants, mais leur fin est instantanée face à la sainteté divine.

Une guerre qui révèle la nature du mal : l’ultime dévoilement avant le jugement

Cette guerre n’existe pas parce que Dieu aurait perdu le contrôle, mais parce qu’il permet au mal de se manifester pleinement. Comme l’affirme Psaume 2.4 : « Mais il rit, celui qui siège sur son trône dans les cieux. Le Seigneur se moque d’eux. ». La rébellion mondiale, aussi impressionnante soit-elle, reste dérisoire face à la souveraineté éternelle de Dieu.

Oswald Chambers écrivait : « Le péché atteint toujours un point où il s’autodétruit lorsqu’il est pleinement exposé ». Gog et Magog représentent ce point de saturation du mal.

Un appel pour l’Église aujourd’hui : vigilance, fidélité et espérance

Comprendre Gog et Magog spirituellement n’alimente pas la peur, mais la vigilance. Jésus avertit en Matthieu 24.24  : « De faux messies surgiront, ainsi que de faux prophètes. Ils produiront des signes extraordinaires et des prodiges au point de tromper même, si c’était possible, ceux que Dieu a choisis ». Le danger majeur n’est pas la persécution ouverte, mais la séduction subtile. Un fait à souligner est que ceux que Dieu a choisis ne se laisseront pas tromper. Ceux-ci sont verser dans les Écritures et ils connaissent leur Seigneur.

Ravenhill résumait cette urgence par ces mots : « L’Église des derniers temps devra choisir entre le confort du compromis et la douleur de la vérité ».

Apocalypse 3.11 résonne alors comme un appel personnel : « Je viens bientôt, tiens ferme ce que tu as pour que personne ne te ravisse ta couronne ». Le combat spirituel se gagne par l’attachement à la Parole, la fidélité à Christ et l’amour de la vérité.

Conclusion : une défaite annoncée, une espérance assurée

La guerre de Gog et Magog ne proclame pas la victoire du mal, mais sa fin définitive. Elle révèle que toute opposition à Dieu, même mondiale, est temporaire. Le Royaume de Dieu demeure, la vérité triomphe et Christ règne.

Pour le croyant, cette prophétie n’est pas une source d’angoisse, mais une ancre solide. Jésus revient. La séduction prendra fin. Et tout ce qui s’élève contre Dieu sera réduit au silence par sa gloire.

Faut-il prier pour la paix de Jérusalem ?

Le Psaume 122.6, souvent utilisé pour justifier des positions politiques, appelait à prier pour la paix de Jérusalem dans un contexte de culte et de communion divine. Aujourd’hui, cette paix spirituelle s’incarne dans l’Église et le Christ, loin de toute idéologie géopolitique, mettant l’accent sur la réconciliation apportée par l’Évangile.

Revenir au vrai sens biblique du Psaume 122.6

« Priez pour la paix de Jérusalem » (Psaume 122.6) est devenu, dans certains milieux religieux et politiques, un slogan imposé. On en a fait un mot d’ordre géopolitique : soutenir l’État moderne d’Israël, défendre son armée, se ranger derrière ses intérêts, serait un devoir spirituel. Pour justifier cette lecture, on cite un psaume écrit il y a trois mille ans. Néanmoins, la question essentielle est celle-ci : dans quel contexte ce psaume fut-il écrit, et que signifiait-il réellement ?

Un psaume de pèlerins, pas un programme géopolitique

Le Psaume 122 appartient aux cantiques des degrés, ces chants que les Israélites récitaient en montant à Jérusalem pour les grandes fêtes. Ils venaient adorer. Ils venaient au Temple. Ils venaient là où Dieu avait établi Sa présence.

Pour eux, prier pour la paix de Jérusalem signifiait prier pour :

  • la sécurité des habitants durant les fêtes,
  • la tranquillité des murailles,
  • la prospérité spirituelle du peuple,
  • la continuité du culte dans le Temple.

Ce n’était pas un appel abstrait : la paix de Jérusalem assurait le bien-être du peuple qui y trouvait la présence de Dieu. Aujourd’hui, il n’existe plus de pèlerinage au temple de Salomon. Il n’y a plus de lieu géographique où Dieu habite dans une maison de pierres. À vrai dire, le contexte du psaume n’est plus le nôtre.

Le Nouveau Testament déplace Jérusalem vers Christ

Lorsque Jésus parle de Jérusalem, il annonce un basculement définitif. Il dit aux chefs religieux : « Votre maison sera abandonnée et restera déserte » (Matthieu 23.38, BDS). Parce qu’à partir de ce moment-là la présence de Dieu allait se retirer du temple à Jérusalem.

Il va aussi dire : « Il viendra un temps où tout ce que vous regardez sera détruit ; pas une pierre ne restera sur une autre. » (Luc 21.6) C’est ce qui s’est produit en l’an 70, lorsque les romains on entièrement détruit le temple. Ce la marquait de façon définitive que les sacrifices pour l’expiation du péché n’étaient plus ncessaire. L’agneau Jésus avait souffert une fois pour toute.

Le centre spirituel n’est plus une colline, mais une personne. C’est pourquoi Jésus dit à la Samaritaine : « l’heure vient où il ne sera plus question de cette montagne ni de Jérusalem pour adorer le Père […] il faut que ceux qui l’adorent l’adorent par l’Esprit et en vérité. » (Jean 4.21-24, BDS) Aujourd’hui, la foi chrétienne ne repose plus sur une ville, mais sur le Fils de Dieu.

La paix de Jérusalem s’accomplit dans l’Évangile

Lorsque l’Écriture parle de paix, elle parle d’abord de shalom : paix avec Dieu. Paul le dit clairement en parlant de Jésus qu’il : « est notre paix » (Éphésiens 2.14).

Il ajoute que Christ a détruit le mur de séparation et créé un seul peuple nouveau, réuni de Juifs et de non-Juifs qui vont placer leur foi en Jésus.(Éphésiens 2.14-16). La « paix de Jérusalem » devient alors une réalité spirituelle dans l’Église, corps de Christ.

La Jérusalem véritable n’est pas politique, mais céleste

L’épître aux Hébreux nous retire toute ambiguïté en parlant aux croyants : « vous, au contraire, vous vous êtes approchés de la montagne de Sion, de la cité du Dieu vivant, de la Jérusalem céleste » (Hébreux 12.22, BDS). Paul affirme également que « la Jérusalem d’en haut est libre » (Galates 4.26, BDS). De plus, Jean voit « la nouvelle Jérusalem descendre du ciel » (Apocalypse 21.2, BDS).

Autrement dit : la Jérusalem définitive n’est pas un gouvernement terrestre, mais l’aboutissement glorieux du peuple racheté formé des croyants de toutes les nations de la terre et cela n’a rien à voir avec la géopolitique. Pourquoi donc ramener les chrétiens à une cité en guerre, quand la Bible les dirige vers la cité éternelle ?

Prier pour la paix de Jérusalem aujourd’hui ? Laquelle ?

Faut-il prier pour que :

  • un gouvernement reste au pouvoir ?
  • une armée triomphe ?
  • une frontière soit stabilisée ?
  • un conflit soit gelé ?

Le Psaume 122 ne parle jamais de cela. Il ne demande pas au peuple de choisir un camp géopolitique. Il demande la paix pour un peuple qui adorait Dieu dans Son temple. Aujourd’hui, ce peuple est l’Église de Jésus-Christ. Ce temple est le corps des croyants. Cette paix est la réconciliation par la croix.

L’erreur : transformer un psaume liturgique en mandat politique

Ce que certains ont fait, c’est ceci. Ils ont pris un chant ancien et ils l’ont sorti de son contexte. Ils l’ont mis au service d’une idéologie, puis ils l’ont imposé comme obligation spirituelle. Ce n’est plus une lecture biblique. C’est de la propagande sacrée.

Ce que nous devons vraiment prier

Le Nouveau Testament ne commande jamais aux chrétiens de prier pour :

  • la paix de Jérusalem terrestre,
  • la protection d’un État,
  • l’agenda d’une armée.

En revanche, il commande :

« Priez pour tous les hommes, pour les autorités » (1 Timothée 2.1-2).

« Priez pour ceux qui vous persécutent » (Matthieu 5.44).

« Priez pour l’Église » (Éphésiens 6.18).

« Priez pour que l’Évangile progresse » (Colossiens 4.3).

Aucune de ces injonctions n’est centrée sur une position géopolitique.

Conclusion : revenir à l’Évangile, pas aux slogans

Prier pour la paix de Jérusalem, au sens du Psaume 122, signifiait prier pour le peuple qui adorait Dieu dans son temple.

Aujourd’hui :

  • Christ est notre temple,
  • l’Église est Sa maison,
  • la paix est spirituelle,
  • la Jérusalem véritable est céleste.

Nous ne sommes pas appelés à gonfler les slogans politiques du moment, mais à proclamer la paix par le sang de la croix (Colossiens 1.20). La paix que Dieu bénit n’est pas celle d’un drapeau terrestre : c’est celle du Royaume éternel.

Le trône de David et le règne éternel : Luc 1.32-33, la promesse du Messie

L’Annonce à Marie révèle l’identité de Jésus comme le Messie et souligne la promesse divine faite à David d’un règne éternel. Jésus, le Fils du Très-Haut, incarne un royaume spirituel qui dépasse les structures terrestres. Son règne, déjà établi, apporte paix et justice aux croyants, assurant son autorité pour l’éternité.

L’Annonce à Marie est l’un des moments les plus marquants de l’histoire biblique. Dans l’évangile de Luc, l’archange Gabriel annonce la naissance de Jésus, un enfant qui changera à jamais le cours de l’histoie et de l’humanité. Le passage de Luc 1.32-33 est d’une importance capitale, car il nous révèle non seulement l’identité du Messie attendu, mais aussi la nature de son règne, en lien direct avec la promesse donnée à David et à son peuple.

« Il sera grand, et on l’appellera Fils du Très-Haut. Le Seigneur Dieu lui donnera le trône de David, son ancêtre. Il régnera sur la maison de Jacob pour l’éternité, et son règne n’aura pas de fin. »

Une promesse faite à David, un héritage éternel

L’archange Gabriel se réfère ici à la promesse faite à David dans l’Ancien Testament, particulièrement dans 2 Samuel 7, où Dieu s’engage à établir une dynastie royale éternelle à travers la lignée de David. Ce verset nous rappelle que Jésus, le Fils de Marie, n’est pas seulement un roi humain, mais qu’il incarne la réalisation d’une promesse divine faite plusieurs siècles auparavant.

« Je te donnerai un fils, et je ferai de son royaume un royaume éternel. » (2 Samuel 7.13)

Ce passage ne parle pas simplement d’un trône humain ou d’un règne terrestre temporaire, mais d’un règne spirituel, et surtout éternel, réalisé dans et par Jésus-Christ.

Le Fils du Très-Haut : une royauté divine

« Il sera grand, et on l’appellera Fils du Très-Haut. »

Ces mots prononcés par Gabriel soulignent la nature divine de Jésus. Il n’est pas seulement un descendant de David, un roi humain. Il est le Fils du Très-Haut, une expression qui fait référence à Dieu le Père, affirmant clairement la divinité de Jésus. Cette royauté est d’un tout autre ordre : une royauté divine, non une conquête humaine.

Ce titre, Fils du Très-Haut, évoque la relation unique de Jésus avec Dieu et son autorité sur toute la création. Jésus ne se contente pas de régner sur un petit territoire terrestre. Son royaume est universel, car il est Dieu incarné, venu établir un règne spirituel pour tous ceux qui croient en Lui, régner sur les cœurs des croyants et restaurer toutes choses dans le royaume de Dieu.

Le trône de David : un règne accompli dans l’Église

« Le Seigneur Dieu lui donnera le trône de David, son ancêtre. »

Cette phrase n’évoque pas la restauration géopolitique d’Israël ou le retour d’un royaume terrestre tel qu’il était sous David, mais plutôt la réalisation spirituelle de la promesse. Jésus est le véritable héritier du trône de David, non dans un sens physique ou politique, mais en tant que Roi éternel dont le royaume ne connaît pas de fin. C’est en Lui que se réalise l’alliance de Dieu avec Israël, et non dans un retour à l’ancienne structure politique.

L’Église, formée de croyants juifs et païens, est le véritable royaume de Dieu sur terre, sous la seigneurie du Seigneur Jésus, le Roi éternel. Dans ce sens, Jésus ne régnera pas seulement sur Israël, mais sur tous ceux qui croient en lui, dans tous les peuples.

Un règne éternel : Jésus règne dès maintenant

« Il régnera sur la maison de Jacob pour l’éternité, et son règne n’aura pas de fin. »

Ce passage de l’Annonce à Marie, nous rappelle que le règne de Jésus n’est pas un événement futur, mais un accomplissement présent. Jésus est déjà le Roi éternel, le Seigneur des seigneurs, et son règne est inauguré à travers son ministère, sa mort et sa résurrection. Ce n’est pas un royaume qui viendra un jour dans le futur, mais un royaume qui est déjà parmi nous (Luc 17.21), régnant dans les cœurs des croyants et se manifestant par la vie chrétienne.

« On ne dira pas : « Venez, il est ici », ou : « Il est là », car, notez-le bien, le royaume de Dieu est parmi vous. (autre traduction au dedans de vous). » (Luc 17.21)

Le fait que son règne soit éternel et qu’il n’ait pas de fin, signifie qu’il ne dépend pas des circonstances terrestres. La domination de Jésus n’est pas remise en question par les royaumes du monde. Il règne en tant que Roi victorieux sur le péché et la mort, et ce règne continue sans interruption dans l’Église, le corps de Christ.

Conclusion : Un règne déjà établi, une promesse accomplie

Luc 1.32-33 nous révèle que Jésus est bien le Messie attendu, mais pas de la manière dont beaucoup s’y attendaient. Son trône est celui de David, mais ce trône n’est pas un trône terrestre. Il est un règne spirituel, éternel et inaccessible aux pouvoirs humains. Ce passage nous invite à reconnaître Jésus comme notre Roi et à vivre sous son autorité, dès maintenant.

Son règne ne se mesure pas par les critères humains, mais par la soumission joyeuse des cœurs à sa seigneurie. Et bien que son royaume ne soit pas visible dans les structures politiques de ce monde, il est réel et vraiment présent dans le cœur des croyants, apportant paix, justice et réconciliation. Jésus, le Fils du Très-Haut, règne aujourd’hui, et son règne ne finira jamais.

Les fêtes de l’Éternel et les fêtes juives : comprendre la vraie différence

Les fêtes juives, héritage d’un récit identitaire, sont souvent confondues avec celles de l’Éternel, révélées par Dieu. Ces dernières annoncent Christ, tandis que les célébrations tardives sont des tentatives de maintenir une identité sans repentance. Ainsi, le vrai message est que Christ est l’accomplissement de toutes les fêtes de l’Éternel.

Les mots ne sont jamais neutres. Lorsqu’on parle aujourd’hui de « fêtes juives », on évoque une culture, un récit identitaire, une mémoire nationale façonnée après l’exil et consolidée dans le judaïsme rabbinique. Cela désigne un héritage historique, souvent noble, mais qui relève de l’expérience humaine. Pourtant, lorsque l’Écriture déclare : « Voici les fêtes que vous devez célébrer pour le Seigneur et à l’occasion desquelles vous convoquerez le peuple pour qu’il me rende un culte » (Lévitique 23.2), elle ne parle ni de folklore, ni de patriotisme, ni de survie ethnique.

Ces fêtes parlent de rendez-vous divins, révélés par Dieu, porteurs de prophéties, d’alliance, d’appel à la repentance, de sainteté, et surtout d’annonce du Messie. Confondre les fêtes de l’Éternel avec les fêtes tardives du judaïsme revient à brouiller la révélation. C’est attribuer au peuple ce que Dieu réserve à Christ. C’est déplacer l’autorité de la Parole vers la tradition humaine.

Les fêtes de l’Éternel : des rendez-vous prophétiques avec Jésus

Lévitique 23 n’est pas l’expression des émotions d’un peuple cherchant sa cohésion. C’est la liturgie imposée par Dieu : des convocations saintes, non négociables, dont l’objectif n’est pas d’exalter Israël, mais d’annoncer Jésus comme accomplissement final.

La Pâque : le sang qui sauve

La première fête, la Pâque, n’est pas une identité nationale mais le signe du sang qui sauve, de l’agneau qui protège, de l’Éternel qui délivre (Exode 12). Paul lève l’ambiguïté : « Car nous avons un agneau pascal qui a été sacrifié pour nous, Christ lui-même » (1 Corinthiens 5.7). La Pâque prophétisait la croix.

Les Pains sans levain : marcher dans la sainteté

La seconde fête interdisait le levain symbole de corruption et commandait la pureté (Lévitique 23). Paul l’interprète : « Célébrons… avec les pains sans levain de la pureté et de la vérité » (1 Cor 5.8). Les Pains sans levain annonçaient la sanctification reçue en Christ.

Les Prémices : la résurrection promise

La troisième fête célébrait la première gerbe de la moisson consacrée à Dieu. Paul révèle son accomplissement : « Christ est les prémices de ceux qui sont morts » (1 Corinthiens 15.20). Les Prémices prophétisaient la résurrection.

La Pentecôte : le don de l’Esprit

La quatrième fête commémorait le don de la Loi et marquait la fin de la moisson. Actes 2 montre son accomplissement : le Saint-Esprit est donné, un peuple nouveau naît, non sur des tables de pierre mais dans des cœurs régénérés. Pentecôte annonçait la nouvelle création.

Les Trompettes : le réveil final

La cinquième fête sonnait l’alarme et appelait à la vigilance. Paul y voit l’annonce du retour : « Au son de la trompette de Dieu […| les morts en Christ ressusciteront » (1 Thessaloniciens 4.16). Cette fête anticipait le réveil eschatologique.

Le Jour des Expiations : le sang qui purifie

La sixième fête était le cœur sacrificiel d’Israël : confession, propitiation, sang répandu. Hébreux dévoile la réalité : Christ est entré une fois pour toutes dans le sanctuaire… par son propre sang » (Hébreux 9). L’Expiation annonçait la croix substitutive.

Les Tabernacles : Dieu parmi nous

La septième et dernière fête rappelait les tentes du désert et la présence de Dieu. Jean l’interprète : « La Parole a habité (campé) parmi nous » (Jean 1.14). Les Tabernacles prophétisaient l’Incarnation. Ainsi, pour Paul, « Tout cela n’était que l’ombre des choses à venir ; la réalité est en Christ » (Colossiens 2.17). Les fêtes de l’Éternel étaient l’Évangile avant l’Évangile.

Les fêtes juives : mémoire humaine et reconstruction identitaire

En contraste, les fêtes dites « juives » qui apparaissent tardivement ne découlent pas d’un commandement divin. Elles naissent de la perte du Temple, de l’exil, de la dispersion, de la survie politique. Privés d’autel, de sacrifices, de Lévites et de roi, le peuple a remplacé la révélation par la mémoire.

Hanoukkah n’annonce pas Christ : elle souligne une victoire militaire des Maccabées et une restauration sacerdotale : celle-là même qui mènera, cent cinquante ans plus tard, au rejet de Jésus.

Pourim, issu d’Esther, ne met jamais en scène la repentance ni le salut éternel : c’est un triomphe politique célébré comme un carnaval identitaire.

Les jours de deuil comme le 9 Av sont des réponses communautaires, non des ordonnances divines.

Ces observances servent à tenir debout un peuple sans Temple, par le récit, la fierté ethnique et la résistance politique. Jésus a dénoncé cette dérive : « Vous annulez la parole de Dieu par votre tradition » (Marc 7.13).

Deux motivations irréconciliables

Les fêtes de l’Éternel ont pour but le salut, la sanctification, la révélation du Christ, la préparation de l’Esprit et l’enseignement du sacrifice.

Les fêtes tardives, elles, servent à préserver une identité, consolider une fiction historique, maintenir la cohésion ethnique, résister politiquement et souvent nier Jésus comme Messie. L’enjeu devient alors : identité sans repentance, mémoire sans salut, tradition sans Christ.

Le Nouveau Testament tranche sans hésitation

Paul ne commande jamais : « Gardez la Pâque juive ». Plutôt il proclame : « Christ est notre Pâque » (1 Co 5.7). Il ne dit jamais : « Célébrez les prémices ». Il déclare : « Christ est les prémices » (1 Co 15.20). Il ne dit jamais : « Attendez la Pentecôte ». Il affirme : « Nous avons reçu l’Esprit promis » (Ac 2). L’ère cérémonielle est close, parce que le but prophétique est accompli. « Tout est accompli » (Jean 19.30).

Le danger spirituel moderne

Beaucoup imaginent que retourner aux fêtes juives modernes revient à restaurer les racines bibliques. C’est une illusion. Ce que l’on célèbre aujourd’hui dans le judaïsme n’est ni Israël biblique, ni l’ancienne alliance, ni Lévitique 23, ni la repentance, ni l’attente du Messie.

C’est une exaltation identitaire souvent marquée par un rejet explicite de Jésus. On y nie la croix, on ridiculise la résurrection et l’on ferme la porte à la repentance. Comment, en tant que chrétiens, pouvons-nous nous associer à de telles fêtes ? Comment pouvons-nous endosser de telles célébrations ? Chacune d’elles est célébrée par un peuple qui rejette Christ. Les Juifs qui ne rejettent pas Christ ne participent pas à ces fêtes, parce qu’ils savent que tout est accompli en Christ.

S’enthousiasmer devant ce « retour aux sources » relève moins d’un discernement biblique que d’une naïveté spirituelle. Les fêtes de l’Éternel étaient le langage prophétique du salut : les mémoires politiques ne peuvent les remplacer.

Réalisons que Christ est l’accomplissement et toute célébration qui nie le Fils ne peut honorer le Père.

Hanoukkah : un rejet de l’accomplissement définitif en Jésus-Christ.

Dans divers milieux chrétiens, un intérêt croissant pour les fêtes juives modernes comme Hanoukkah émerge, mais cette fête, instituée par l’homme, ne reconnait pas Jésus comme Messie et ne peut donc honorer le Père. Le véritable culte se trouve en Christ, la seule lumière qui sauve, rejetant les traditions humaines.

Il existe aujourd’hui, dans plusieurs milieux chrétiens, une attirance croissante pour les fêtes juives modernes, comme si renouer avec certaines pratiques identitaires très anciennes apportait une profondeur spirituelle supplémentaire ou une proximité accrue avec le Dieu de la Bible. Parmi ces célébrations, Hanoukkah, souvent présentée comme la « fête des lumières », suscite fascination, émotion et curiosité.

Maintenant, la question fondamentale que tout disciple de Jésus doit se poser demeure simple et tranchante : une fête qui ne reconnaît pas Jésus comme Messie peut-elle réellement honorer le Père ? Si la réponse biblique est non, et elle l’est, alors l’attrait culturel ou esthétique d’une tradition ne saurait jamais justifier l’oubli du Christ.

Un Temple purifié… mais un culte dépassé

Considérons d’abord que la fête d’Hanoukkah est une fête juive et non pas une fête de l’Éternel. Les fêtes de l’Éternel, au nombre de sept, furent instaurées par Dieu lui-même, tandis qu’Hanoukkah est une fête instituée par les hommes.

Cette fête commémore la purification du Temple de Jérusalem à l’époque des Maccabées, après la profanation par les Séleucides au IIᵉ siècle avant Jésus-Christ. L’événement historique est réel, mais ce que cette fête retient en priorité n’annonce ni la venue du Messie, ni l’accomplissement de l’Alliance nouvelle. Elle tourne le regard vers un système religieux que Jésus lui-même a déclaré obsolète.

Lorsque le Seigneur affirme devant les responsables du peuple : « Détruisez ce temple, et en trois jours je le relèverai » et que Jean précise : « il parlait du temple de son corps » (Jean 2.19-21), il scelle la plus radicale des transitions spirituelles. Dieu n’habite plus un sanctuaire géographique, mais il fait de Christ son Temple définitif, et de l’Église régénérée l’habitation vivante de l’Esprit (Éphésiens 2.21-22).

Ainsi, célébrer Hanoukkah revient à se réjouir du retour à un culte que Dieu a remplacé par la plénitude du sacrifice de la croix. C’est un culte sans sang rédempteur, sans expiation réelle, sans reconnaissance du Messie. Ce constat n’est pas anodin. Pourtant, des milliers de croyants s’associent à cette fête sans savoir de quoi il en retourne.

Une lumière symbolique qui refuse la Lumière incarnée

On présente volontiers Hanoukkah comme une célébration de la lumière. On allume une hanoukkia (chandelier à 9 branches) ; on multiplie les flammes ; on évoque l’huile miraculeuse. Mais la lumière selon Dieu n’est pas une chandelle entretenue devant un mur de pierre. C’est une Personne vivante, donnée au monde. Jésus l’affirme avec une clarté dévastatrice : « Moi, je suis la lumière du monde, dit-il. Celui qui me suit ne marchera pas dans les ténèbres : il aura la lumière de la vie. » (Jean 8.12)

La seule lumière qui délivre l’être humain des ténèbres intérieures n’est pas celle d’un chandelier, mais celle du Christ incarné, crucifié et ressuscité. On peut bien faire briller l’huile la plus pure dans un candélabre d’or, malheureusement sans Jésus la pièce reste dans la nuit.

Toute lumière religieuse qui ne conduit pas à Christ demeure un éclairage fictif. De même que toute fête qui met en avant une lumière autre que le Fils refuse, même sans l’avouer, la seule illumination que le ciel reconnaisse.

Une mémoire guerrière face à un Roi désarmé

Hanoukkah exalte aussi la victoire militaire des Maccabées, une insurrection ardente destinée à restaurer la pureté rituelle du Temple. La fête entretient un souvenir galvanisant : l’héroïsme, la reconquête, la fierté nationale, l’identité ethnique. Jésus détourne volontairement ses disciples de cette logique. Il déclare à Pilate : « Mon royaume n’est pas de ce monde. Si mon royaume était de ce monde, mes serviteurs se seraient battus pour que je ne tombe pas aux mains des Juifs. Non, réellement, mon royaume n’est pas d’ici. » (Jean 18.36)

Le Royaume qu’il inaugure n’avance ni par les armes, ni par l’identité biologique, ni par la défense politique d’un territoire. Il règne au cœur de l’homme, par la puissance de la repentance, du pardon et de la transformation spirituelle.

Le contraste est vertigineux : Hanoukkah valorise des combattants terrestres qui défendent un sanctuaire matériel ; l’Évangile présente un Roi céleste qui conquiert les cœurs par la grâce. Là où l’un nourrit l’orgueil religieux, l’autre dépouille l’homme de toute prétention, l’invite à s’humilier, et lui ouvre la porte de la vie éternelle.

Une tradition tardive qui usurpe la place de la révélation

Hanoukkah ne fait pas partie des fêtes instituées par l’Éternel dans la Loi. Elle n’est ni dans la Torah, ni dans les prescriptions données à Moïse, ni dans l’agenda prophétique des grandes convocations sacrées. Elle n’est pas une « ombre pédagogique » voulue par Dieu pour conduire au Messie. Elle est une initiative humaine née plusieurs siècles après Moïse, pour célébrer un événement militaire et la restauration d’un culte lévitique déjà condamné à disparaître.

C’est là le malentendu profond. Lorsque Paul déclare que « Tout cela n’était que l’ombre des choses à venir : la réalité est en Christ » (Colossiens 2.17), il parle des institutions que Dieu lui-même a données ; la Pâque, les sacrifices, les prêtres, le sabbat, le sanctuaire. Autant de réalités que le Père avait volontairement ordonnées pour préparer la venue du Fils. Hanoukkah ne relève pas de cette catégorie. Elle n’annonçait rien. Elle ne préfigurait rien. Elle n’était adossée à aucune promesse divine. Tout ce qui entoure cette fête n’est qu’humain. L’apôtre Paul écrit : « Certes, les prescriptions de ce genre paraissent empreintes d’une grande sagesse, car elles demandent une dévotion rigoureuse, des gestes d’humiliation et l’assujettissement du corps à une sévère discipline. En fait, elles n’ont aucune valeur, sinon pour satisfaire des aspirations tout humaines. »(Colossiens 2.23)

Cette fête fut inventée par des hommes pour sauver une identité religieuse menacée. Elle perpétue non pas un fil conducteur biblique, mais une nostalgie politique, rituelle et culturelle. Ainsi, célébrer Hanoukkah n’est pas honorer une « ombre » voulue par Dieu. C’est s’attacher à une tradition humaine née en marge de la Révélation, pour remplacer l’obéissance par la mémoire, et la foi par l’ethnicité.

L’Écriture avertit sévèrement : « Voilà comment vous annulez la Parole de Dieu par votre tradition, celle que vous vous transmettez. Et vous faites bien d’autres choses du même genre. » (Marc 7.13, BDS).

Hanoukkah n’est pas une préparation au Christ, mais un refus de l’accomplissement. Elle renvoie à un Temple de pierre quand Dieu a donné un Temple vivant. Elle ramène à une lampe d’huile quand Dieu a envoyé la Lumière éternelle. Elle célèbre une résistance terrestre quand Dieu offre une rédemption céleste.

La réalité est venue, et son nom est Jésus-Christ. Tout ce qui prétend prendre sa place que ce soit un rite tardif, une mémoire identitaire ou une piété folklorique n’est plus une préparation. C’est une usurpation.

Une alliance folklorique plutôt que la grâce salvatrice.

Un autre élément fondamental d’Hanoukkah repose sur le récit tardif du miracle de l’huile, un épisode absent des Écritures qui ne peut pas être validé historiquement. Il s’agit d’une tradition embellie, destinée à nourrir un imaginaire religieux. Or le salut de Dieu ne repose pas sur des éclats folkloriques, mais sur une œuvre objective : « Car c’est par grâce que vous êtes sauvés, par le moyen de la foi. Cela ne vient pas de vous, c’est un don de Dieu » (Éphésiens 2.8).

L’Évangile place l’espérance dans le sang du Fils, dans la justification offerte, dans le pardon accordé. Hanoukkah, au contraire, alimente une mémoire identitaire, une fierté nationale, une mythologie religieuse sans repentance, sans Messie, sans croix, sans résurrection. Comment en tant que chrétien, né de nouveau, je puis m’associer avec une fête comme celle-ci  ?

La seule lumière qui demeure est celle du Christ

Au bout du compte, le croyant né de nouveau n’a pas besoin d’une lampe à neuf branches, ni d’un Temple reconquis, ni d’une huile perpétuelle. Il n’a besoin que de Jésus-Christ. Il reçoit l’huile véritable, celle qui ne s’achète pas : l’Esprit Saint répandu dans le cœur du croyant (Jean 20.22). Il entre dans un sanctuaire éternel, l’œuvre parfaite accomplie une fois pour toutes (Hébreux 10.14). Il participe à une fête ordonnée par le Seigneur lui-même : le mémorial de la nouvelle alliance dans son sang (Marc 14.24).

La seule lumière qui éclaire le monde ne sort pas d’une hanoukkia. Elle vient du Fils éternel, la vraie Lumière donnée pour que nous vivions.

ALERTE DISCERNEMENT

Avant de vous enthousiasmer pour Hanoukkah : souvenez-vous de ce que cette fête signifie réellement.

  • Jésus, le Messie annoncé, y est ignoré
  •  L’accomplissement définitif de la Loi y est nié
  •  La véritable Lumière du salut y est refusée
  •  Le culte ancien est exalté contre la nouvelle alliance
  •  Le Temple terrestre est préféré au Christ ressuscité

Hanoukkah, une fête qui refuse le Messie, ne peut en aucun cas honorer le Père.

Conclusion : la seule lumière qui demeure… c’est Christ

Le croyant n’a pas besoin de l’huile des Maccabées. Il possède l’huile du Saint-Esprit. Il n’a pas besoin d’un Temple terrestre. Il n’a pas besoin d’une fête non biblique, mais plutôt de la communion au corps et au sang du Christ, scellée dans la nouvelle alliance.

Hanoukkah est belle pour les yeux, mais fausse pour le salut. La seule Lumière qui sauve n’est pas une bougie. C’est Jésus-Christ.

1000 pasteurs invités en Israël : que s’est-il réellement passé, quand et dans quel but ?

En 2024-2025, près de 1000 pasteurs évangéliques américains ont été invités en Israël dans un cadre stratégique visant à influencer leur discours envers la situation géopolitique. Ces rencontres, axées sur un récit précis, cherchaient à renforcer la loyauté spirituelle face à une opinion publique en déclin. La mission de l’Église est ainsi mise en question.

Au cours de l’année 2024–2025, un événement d’envergure a eu lieu en Israël : près de 1000 pasteurs évangéliques américains ont été invités à participer à des séjours organisés, présentés publiquement comme des voyages de solidarité, de découverte spirituelle et de rapprochement fraternel. L’initiative, largement relayée dans certains réseaux chrétiens, a été perçue par beaucoup comme une démarche spirituelle légitime. Pourtant, lorsqu’on examine le contexte, le déroulement et les objectifs de ces rencontres, une autre lecture s’impose.

Quand cela s’est-il produit ?

Ces invitations se sont intensifiées après les événements du 7 octobre 2023, dans un contexte de guerre, de tensions internationales et de recul progressif du soutien d’une partie de l’opinion publique occidentale, y compris au sein du monde évangélique, surtout chez les plus jeunes.

C’est précisément dans cette période critique que ces voyages pastoraux ont été organisés, non de manière ponctuelle, mais dans une logique structurée et répétée, s’inscrivant dans une stratégie plus large de communication et d’influence religieuse.

Que s’est-il passé concrètement sur place ?

Les pasteurs invités ont participé à des visites encadrées de lieux symboliques, des présentations historiques et géopolitiques orientées, des témoignages choisis et des rencontres officielles mettant de l’avant un récit précis des événements.

Il ne s’agissait pas de retraites spirituelles centrées sur la prière, la repentance ou l’étude biblique approfondie. Le programme était conçu comme un parcours narratif, destiné à produire une compréhension spécifique de la situation, à susciter une forte empathie émotionnelle et à créer une adhésion durable à un point de vue donné.

La Bible était parfois citée, mais toujours intégrée à un discours préconstruit, jamais proposée comme cadre de discernement libre et critique.

Pourquoi inviter spécifiquement des pasteurs ?

Le choix des pasteurs n’est pas accidentel. Un pasteur n’est pas un simple touriste. Il est un leader spirituel, un enseignant, une référence morale pour son assemblée. En invitant 1000 pasteurs, ce sont potentiellement des centaines de milliers de croyants qui seront indirectement touchés.

Le principe est simple : convaincre le pasteur, c’est influencer l’Église locale, et façonner durablement le discours tenu en chaire, dans les médias chrétiens et sur les réseaux sociaux.

Il ne s’agit donc pas d’une rencontre ecclésiale, mais d’une stratégie de relais d’influence.

Quel était le but réel de cette rencontre ?

Le but principal n’était pas théologique, mais relationnel et stratégique : consolider un soutien religieux explicite, sécuriser des alliés spirituels influents et stabiliser un narratif favorable dans les milieux évangéliques américains.

À un moment où ce soutien se fragilisait, notamment chez les jeunes évangéliques, ces rencontres visaient à renforcer une loyauté idéologique présentée comme spirituelle.

Il ne s’agissait pas d’appeler à la conversion, ni de proclamer l’Évangile, mais de verrouiller une adhésion par l’influence.

Une démarche qui soulève de sérieuses questions bibliques

La Bible enseigne que l’Église n’est pas appelée à être enrôlée dans les affaires du monde, mais à être témoin de Christ :

« Mon royaume n’est pas de ce monde » (Jean 18.36)

Lorsque des pasteurs sont invités non pour annoncer Christ, mais pour absorber et relayer un récit, le risque est grand que la mission de l’Église soit détournée.

L’apôtre Paul avertissait déjà :

« Veillez à ce que personne ne vous prenne au piège de la recherche d’une « sagesse » qui n’est que tromperie et illusion, qui se fonde sur des traditions tout humaines » (Colossiens 2.8).

Conclusion : comprendre pour discerner

Ce qui s’est passé avec les 1000 pasteurs en Israël n’est ni anodin ni purement spirituel. Cela s’inscrit dans une démarche réfléchie, répondant à des enjeux précis, dans un moment précis de l’histoire récente.

Comprendre quand, comment et pourquoi ces rencontres ont eu lieu est essentiel pour permettre aux croyants d’exercer le discernement biblique auquel ils sont appelés.

L’Église doit aimer, prier et rechercher la paix, mais elle doit aussi rester libre. Libre de toute récupération. Libre de toute pression idéologique. Libre pour Christ seul.

Cet événement n’est rien d’autre qu’un prélude d’une vague d’influence majeur qui avance maintenant sur le corps de Christ et qui va faire parmi les croyants de nombreuse victimes spirituelles.

Judéo-chrétienté, Église et peuple de Dieu

Le terme « judéo-chrétien », absent de la Bible, engendre confusion entre héritages et identités spirituelles. La nouvelle alliance, centrée sur Christ, unifie le peuple de Dieu, transcendant origines ethniques. L’Église, constituée de croyants en Jésus, représente ce peuple, tandis que l’identité juive contemporaine relève d’une réalité géopolitique, non d’une alliance salvatrice.

Rétablir une compréhension biblique à la lumière de la nouvelle alliance

Le terme judéo-chrétien est aujourd’hui largement utilisé pour désigner un héritage commun, des valeurs partagées ou une identité civilisationnelle. Ce langage s’est peu à peu glissé dans certains discours ecclésiaux, au point de créer une confusion profonde entre héritage biblique, réalité géopolitique et révélation spirituelle. Or, lorsque ces notions ne sont plus clairement distinguées, c’est l’identité même de l’Église qui se trouve affaiblie.

Il est donc impératif de revenir aux Écritures, non pour nourrir un débat idéologique, mais pour rétablir ce que Dieu a clairement révélé concernant son peuple.

Un terme absent de la révélation biblique

Le mot judéo-chrétien n’existe pas dans la Bible. Ni l’Ancien Testament ni le Nouveau Testament ne parlent d’un peuple spirituel commun reposant sur une double identité religieuse. Les Écritures distinguent d’abord Israël et les nations, puis annoncent la création d’un peuple nouveau en Christ.

L’apôtre Paul écrit :

« Car je n’ai pas honte de l’Évangile : c’est la puissance de Dieu par laquelle il sauve tous ceux qui croient, les Juifs en premier lieu et aussi les non-Juifs. » (Romains 1.16, version Bible du Semeur)

Ce verset est souvent mal compris. Paul ne parle pas de deux peuples distincts maintenus côte à côte, mais d’un même salut offert à tous par la foi. La priorité historique donnée au peuple juif n’implique jamais une priorité spirituelle permanente indépendante de Christ. Pour appartenir au peuple de Dieu, il faut croire en Jésus et à son œuvre expiatrice de la croix. Il n’y a pas deux peuples de Dieu comme nous l’explique clairement l’apôtre Paul avec l’illustration de l’olivier cultivé et des branches de l’olivier sauvage greffées sur l’olivier cultivé.

Il est écrit :

« Ainsi en est-il d’Israël : quelques branches ont été coupées. Et toi qui, par ton origine païenne, étais comme un rameau d’olivier sauvage, tu as été greffé parmi les branches restantes, et voici que tu as part avec elles à la sève qui monte de la racine de l’olivier cultivé. Ne te mets pas, pour autant, à te vanter aux dépens des branches coupées. Et si tu es tenté par un tel orgueil, souviens-toi que ce n’est pas toi qui portes la racine, c’est elle qui te porte ! » (Romains 11.17–18, version Bible du Semeur)

Et ensuite :

« En ce qui concerne les Israélites, s’ils ne demeurent pas dans leur incrédulité, ils seront regreffés. Car Dieu a le pouvoir de les greffer de nouveau. 24 En effet, toi, tu as été coupé de l’olivier sauvage auquel tu appartenais par ta nature, pour être greffé, contrairement à ta nature, sur l’olivier cultivé : à combien plus forte raison les branches qui proviennent de cet olivier seront-elles greffées sur lui ! » (Romains 11.23–24, version Bible du Semeur)

Ces textes montre clairement un seul olivier, une seule racine, et des branches greffées. C’est une image forte de l’unité du peuple de Dieu en Christ. Le langage de la Bible ne soutient donc pas l’idée d’un peuple judéo-chrétient spirituel. Il annonce au contraire une transformation radicale de l’identité du peuple de Dieu.

Une rupture décisive : la personne et l’œuvre de Jésus-Christ

La ligne de séparation entre judaïsme et christianisme n’est ni culturelle ni secondaire. Elle est christologique. Tout se joue autour de la reconnaissance de Jésus comme Messie, Seigneur et Fils de Dieu.

Jésus lui-même déclare :

« Je suis le chemin, la vérité et la vie. Personne ne va au Père sans passer par moi. » (Jean 14.6 version Louis Second)

Ainsi, le Nouveau Testament ne laisse aucune place à une alliance parallèle ou alternative. Refuser le Fils, c’est refuser la révélation du Père :

« Tout homme qui nie que Jésus est le Fils de Dieu ne connaît pas non plus le Père. Celui qui reconnaît que Jésus est le Fils de Dieu connaît aussi le Père. » (1 Jean 2.23, version Bible du Semeur)

Tout homme inclus aussi les juifs. Et si l’un d’eux nient le fils, bien ils ne connaissent pas le Père. Ça ne peut pas être plus explicite que cela.

Les apôtres ont proclamé cette vérité avec courage, même lorsqu’elle entrait en conflit direct avec le judaïsme religieux de leur temps (Actes 4.12). La foi chrétienne n’est donc pas une branche du judaïsme, mais l’accomplissement de ce vers quoi l’Ancien Testament pointait.

Qui est le peuple de Dieu selon le Nouveau Testament ?

Le Nouveau Testament opère un renversement fondamental. Le peuple de Dieu n’est plus défini par la généalogie, la terre ou la Loi mosaïque, mais par l’union avec Christ. Paul l’exprime avec une clarté sans équivoque :

« Car ce ne sont pas tous ceux qui descendent du patriarche Israël qui constituent Israël ; et ceux qui descendent d’Abraham ne sont pas tous ses enfants. » (Romains 9.6-7, version Bible du Semeur)

Cette affirmation ne nie pas l’existence du peuple juif, mais elle nie qu’une appartenance ethnique suffise à définir le peuple de Dieu. La véritable filiation est désormais spirituelle et christocentrique.

Encore plus explicitement :

« Il n’y a plus ni Juifs ni non-Juifs, il n’y a plus ni esclave ni homme libre, il n’y a ni homme ni femme. Unis à Jésus-Christ, vous êtes tous un. Si vous lui appartenez, vous êtes la descendance d’Abraham et donc, aussi, les héritiers des biens que Dieu a promis à Abraham. »(Galates 3.28-29, version Bible du Semeur)

L’Église est donc, selon la Parole de Dieu, le peuple de la nouvelle alliance, composé de croyants issus du judaïsme et des nations, unis dans un même corps :

« Il a, en effet, instauré l’unité entre les Juifs et les non-Juifs et abattu le mur qui les séparait : en livrant son corps à la mort » (Éphésiens 2.14, version Bible du Semeur)

Le peuple juif aujourd’hui : une réalité géopolitique, non une identité salvatrice

Il est crucial d’aborder ce point avec précision et respect. Le peuple juif contemporain existe bel et bien en tant que réalité historique, culturelle et géopolitique. L’État d’Israël est une entité politique moderne (1948). Mais aucune de ces réalités n’équivaut à une alliance salvatrice automatique.

Le Nouveau Testament ne reconnaît jamais un statut spirituel particulier fondé sur la nation ou le territoire après la venue de Christ. Jésus n’a jamais appelé ses disciples à attendre une restauration nationale, mais à proclamer l’Évangile à toutes les nations (Matthieu 28.19).

Paul précise encore :

« Car ce n’est pas ce qui est visible qui fait le Juif, ni la marque visible dans la chair […] mais ce qui fait le Juif c’est ce qui est intérieur, et la vraie circoncision est celle que l’Esprit opère dans le cœur et non celle que l’on pratique en obéissant à la lettre de la Loi. Tel est le Juif qui reçoit sa louange, non des hommes, mais de Dieu. » (Romains 2.28-29, version Bible du Semeur)

Ainsi, le peuple juif actuel, en dehors de la foi en Christ, relève d’une réalité terrestre et politique, non d’une identité d’alliance telle que définie dans la nouvelle alliance.

L’Église : le seul peuple de Dieu reconnu dans la nouvelle alliance

L’Église n’est ni une parenthèse ni un plan secondaire. Elle est le peuple que Dieu s’est acquis par le sang de son Fils. Je sais que cela peut choquer, toutefois, la vérité de la Parole de Dieu doit prédominer sur les traditions, les fables et les fausses doctrines. Pierre en s’adressant à une communauté chrétienne l’affirme en reprenant un langage autrefois réservé à Israël :

« Mais vous, vous êtes un peuple élu, une communauté de rois-prêtres, une nation sainte, un peuple que Dieu a pris pour sien, pour que vous célébriez bien haut les œuvres merveilleuses de celui qui vous a appelés à passer des ténèbres à son admirable lumière. Car vous qui autrefois n’étiez pas son peuple, vous êtes maintenant le peuple de Dieu. Vous qui n’aviez pas obtenu compassion, vous avez désormais obtenu compassion. » (1 Pierre 2.9, version Bible du Semeur)

Ça ne peut pas être plus claire parce que ces paroles ne s’adressent pas à une nation ethnique, mais à l’Église composée de croyants nés de nouveau. Le peuple de Dieu n’est plus défini par la chair, mais par l’Esprit (Romains 8.9).

Alerte discernement – Ne pas confondre géopolitique et révélation divine

Dans un monde troublé, les événements géopolitiques suscitent des réactions émotionnelles et des lectures prophétiques rapides. Mais la Bible ne demande jamais à l’Église de fonder sa théologie sur l’actualité internationale.

Confondre le peuple de Dieu avec une nation moderne, c’est revenir en arrière, ignorer la croix et affaiblir la portée universelle de l’Évangile. Paul avertit :

« Veillez à ce que personne ne vous prenne au piège de la recherche d’une « sagesse » qui n’est que tromperie et illusion, qui se fonde sur des traditions tout humaines, sur les principes élémentaires qui régissent la vie des gens de ce monde, mais non sur Christ. » (Colossiens 2.8, version Bible du Semeur)

Et encore :

« Tout cela n’était que l’ombre des choses à venir : la réalité est en Christ. Ne vous laissez pas condamner par ces gens qui prennent plaisir à s’humilier et à s’adonner à un « culte des anges ». Ils se livrent à leurs visions, ils s’enflent d’orgueil sans raison, poussés par leurs pensées tout humaines. Ils ne s’attachent pas à Christ, qui est le chef, la tête. » (Colossiens 2.17-19, version Bible du Semeur)

Chaque fois que nous constatons que des politiciens approuvent un peuple ou participent à une fête, cela n’augure rien de bon. Il existe aujourd’hui un mouvement juif qui fait la promotion du peuple juif auprès des autres gouvernements, et en particulier auprès du gouvernement américain. Une forte pression est exercée pour faire reconnaître le peuple juif comme le peuple de Dieu, et cela sous le couvert de la lutte contre l’antisémitisme. Des lois sont sur le point d’être votées afin de traquer tout ce qui ressemble à de l’antisémitisme. Bientôt, il ne sera plus possible de dire ce que la Bible déclare sans risquer d’être emprisonné.

Tant que nous pouvons encore le dire, affirmons-le : l’Église est le peuple de Dieu. Non par héritage. Non par la géographie, mais par la foi en Jésus-Christ seul. C’est là que se trouvent la vérité, la lumière et l’espérance.

Une nouvelle vague de tromperie submerge l’Église : quand la foi est instrumentalisée

Une vague inquiétante traverse l’Église évangélique occidentale, utilisant la foi chrétienne pour un agenda politique pour le compte de l’état géopolitique d’Israël, illustrée par la formation de pasteurs en Israël. Ce phénomène opère sous une pression émotionnelle, déplaçant l’accent de l’Évangile vers un soutien idéologique. Le silence ou l’ignorance des pasteurs face à cette dérive amplifie la confusion et menace la fidélité à l’Évangile.

Une nouvelle vague traverse actuellement l’Église évangélique occidentale. Ce n’est pas une persécution. Ce n’est pas une hérésie ouverte. Ce n’est pas une attaque frontale contre la Bible ou contre Jésus-Christ. C’est quelque chose de plus subtil, plus dangereux et plus efficace. Il s’agit de l’instrumentalisation assumée de la foi chrétienne au service d’un agenda politique, présentée comme une obligation spirituelle.

L’initiative largement médiatisée des « 1000 pasteurs formés en Israël » en est l’exemple le plus clair. Il ne s’agit ni d’une rumeur ni d’une interprétation exagérée. Les faits sont publics : des pasteurs ont été invités, encadrés et orientés pour devenir des relais d’influence dans leurs Églises et dans l’espace chrétien occidental pour le compte de l’État d’Israël.

Il faut le dire sans détour, ce n’était pas une formation biblique. Ce n’était pas non plus une étude théologique. Ce n’était pas encore moins un enseignement centré sur l’Évangile. C’était une opération d’influence idéologique, utilisant le langage chrétien, l’émotion spirituelle et l’autorité pastorale pour imposer un récit précis, présenté comme moralement et bibliquement incontournable.

Le cœur du problème doit être nommé clairement

Le cœur du problème n’est pas l’amour du peuple juif. Ce n’est pas non pokus la dénonciation de l’antisémitisme ou la compassion envers des victimes. Le cœur du problème est la confusion volontaire entre l’Évangile de Jésus-Christ et le soutien politique à un État moderne d’Israël.

Dans cette logique, soutenir l’État d’Israël devient implicitement un acte de fidélité biblique. Questionner cette équation devient suspect. Nuancer devient dangereux. Examiner bibliquement devient presque immoral. C’est exactement ainsi que fonctionne toute propagande efficace.

La Bible ne donne pourtant aucune mission politique à l’Église. Elle dit au contraire : « Nous faisons donc fonction d’ambassadeurs au nom de Christ » (2 Corinthiens 5.20). L’Église est ambassadrice de Christ, pas d’une nation. Elle annonce un Royaume, pas une stratégie géopolitique. Elle proclame un salut, pas un alignement idéologique. Quand des pasteurs sont transformés en ambassadeurs d’un État, même sous un langage spirituel pour influencer les croyants, le mandat biblique est ainsi détourné de sa réel mission.

Une vague portée par l’émotion et la pression morale

Cette nouvelle vague s’appuie massivement sur l’émotion : récits sélectionnés, images fortes, culpabilité historique, peur d’être du « mauvais côté ». Le message est clair, même s’il n’est pas toujours formulé explicitement : si tu es un vrai chrétien, tu dois adhérer sans poser de questions. Or la foi biblique ne fonctionne jamais par intimidation morale.

Jésus lui-même a refusé de contraindre les consciences. Il a laissé partir des foules entières plutôt que d’adapter son message (Jean 6.66). La vérité n’a jamais eu besoin de pression émotionnelle pour s’imposer.

Le silence volontaire et l’ignorance des pasteurs

C’est ici que la situation devient particulièrement grave. Le silence de nombreux pasteurs face à cette vague est alarmant. Beaucoup savent. Beaucoup discernent. Beaucoup comprennent que quelque chose ne va pas, mais beaucoup se taisent. Certains par peur d’être exclus et d’autres par crainte d’être critiqués ou étiquetés.

D’autres encore ignore la situation par le manque de connaissance de la vérité des Écritures. Endoctriné par le dispensationalisme ils sont incapable de voir la vague que de profile à l’horizon. Ils seront bien peu efficace pour protéger leur troupeau.

Or la Bible ne reconnaît aucun droit au silence pour les sentinelles. Dieu dit au prophète Ézéchiel : « Supposez que j’envoie la guerre contre un pays et que les gens de l’endroit prennent l’un des leurs pour le poster comme sentinelle. Lorsque cet homme voit l’armée ennemie s’avancer dans le pays, il sonne du cor pour donner l’alarme à la population. Si alors quelqu’un entend la sonnerie du cor mais ne tient pas compte de l’avertissement, il sera seul responsable de sa mort si l’ennemi survient et le tue : il a entendu la sonnerie du cor et il ne s’est pas laissé avertir ; il est donc seul responsable de sa mort. S’il tient compte de l’avertissement, il aura la vie sauve. (Ézéchiel 33.2-5)

Le silence pastoral n’est jamais neutre. Il favorise toujours la confusion du peuple. Lorsque les responsables refusent de nommer les dérives, les brebis sont laissées sans protection. Et lorsque l’ignorance est choisie délibérément pour préserver une position, une réputation ou une tranquillité institutionnelle, elle devient une faute spirituelle.

Un Évangile déplacé

Ce que révèle cette vague, c’est un déplacement progressif de l’Évangile. La croix n’est plus centrale. La repentance disparaît. Le salut en Jésus-Christ devient secondaire. À la place, l’Église est appelée à défendre un récit, à relayer un discours géopolitique, à taire certaines vérités bibliques dérangeantes. C’est le fonctionnement classique de toute idéologie : elle tolère la foi tant que la foi sert son message. Jésus a averti de prendre garde que personne ne nous égare » (Matthieu 24.4). La menace est omniprésente et le temps est venu de revenir auz Écritures pour proclamer la vérité et dénoncer le mensonge.

Un précédent dangereux

Ce qui se passe avec les « 1000 pasteurs formés en Israël pour le compte du mouvement sioniste » n’est pas un incident isolé. C’est un précédent. Si l’Église accepte aujourd’hui d’être utilisée pour servir un agenda politique sous couvert de spiritualité, elle sera utilisée demain pour d’autres causes, d’autres idéologies, d’autres urgences présentées comme bibliquement incontournables.

Le tsunami ne fait que commencer. La question n’est pas : Sommes-nous bien intentionnés ? La question est plutôt : Sommes-nous encore fidèles à l’Évangile ? Jésus l’a dit clairement : « Faites bien attention que personne ne vous induise en erreur. Car plusieurs viendront […] et ils tromperont beaucoup de gens. »

Que cette parole redevienne notre boussole, avant que d’autres vagues ne submergent ce qui reste du discernement biblique dans l’Église. Parce qu’au final, plusieurs perdront la foi avec ces idéologies non bibliques.

Ménorah et Hanoukkia : deux chandeliers, deux origines, deux significations

Dans un contexte d’intégration des symboles juifs dans certaines traditions chrétiennes, il est crucial de distinguer la ménorah, instituée par Dieu, de la hanoukkia, d’origine historique. La confusion entre ces deux chandeliers peut mener à un affaiblissement de la foi chrétienne, déplaçant l’accent de Christ vers des pratiques non prescrites.

Dans un contexte où de plus en plus de symboles juifs sont introduits ou valorisés dans certains milieux chrétiens, il devient nécessaire d’exercer un discernement biblique sérieux. Parmi les confusions les plus fréquentes figure celle entre la ménorah (chandelier à 7 branches) et la hanoukkia (chandelier à 9 branches), deux chandeliers souvent présentés comme équivalents, voire interchangeables. Pourtant, leurs origines, leurs fonctions et leurs significations sont profondément différentes. Comprendre cette distinction n’est pas un détail secondaire. Elle touche directement à notre compréhension de la révélation biblique et de la nouvelle alliance.

La ménorah : un objet institué par Dieu pour le Temple

La ménorah à sept branches est un chandelier explicitement institué par Dieu lui-même. Elle est décrite avec précision dans la Torah, notamment en Exode 25.31-40. Dieu en donne les dimensions, la forme, les matériaux et l’usage. La ménorah se trouvait dans le Lieu saint du Tabernacle, puis dans le Temple de Jérusalem. Elle n’était pas un simple symbole décoratif, mais un élément central du culte établi par Dieu.

Dans la révélation biblique, le nombre sept est associé à la plénitude, à l’achèvement et à la perfection divine. La ménorah représentait la lumière parfaite et complète de Dieu éclairant son sanctuaire, la présence divine au milieu de son peuple. Elle pointait déjà, de manière prophétique, vers une réalité plus grande que le Temple terrestre.

Dans le Nouveau Testament, cette lumière trouve son accomplissement ultime en Jésus-Christ. Il déclare sans ambiguïté : « Je suis la lumière du » (Jean 8.12). La ménorah, comme beaucoup d’éléments du culte ancien, appartenait à l’ombre des choses à venir, dont la réalité se trouve désormais en Christ.

La hanoukkia : un chandelier issu d’une tradition historique

La hanoukkia, quant à elle, est un chandelier à neuf branches, utilisé exclusivement lors de la fête juive de Hanoukkah. Elle comporte huit branches correspondant aux huit jours de la fête, ainsi qu’une neuvième bougie, appelée le shamash, qui sert à allumer les autres.

Contrairement à la ménorah, la hanoukkia n’est pas instituée dans la Torah. Elle est liée à un événement historique survenu au IIᵉ siècle avant Jésus-Christ, à l’époque des Maccabées, lorsque le Temple fut repris, par Judas Maccabée et reconsacré après avoir été profané. La tradition juive rapporte alors le récit de l’huile qui aurait brûlé huit jours au lieu d’un seul.

D’ailleurs, la tradition juive, transmise oralement puis consignée dans divers écrits, est souvent enrichie de récits explicatifs, symboliques ou narratifs destinés à illustrer un événement ou à en souligner la portée spirituelle. Ces récits, parfois présentés comme des faits, relèvent cependant davantage de l’interprétation ou de l’imagination pédagogique que du témoignage scripturaire strict. C’est pourquoi il est essentiel de distinguer ce que l’Écriture affirme clairement de ce que la tradition ajoute, afin de ne pas confondre mémoire religieuse et révélation divine.

Il est essentiel de souligner que cette fête et les pratiques qui l’accompagnent relèvent de la tradition juive postbiblique. Elles ont une valeur mémorielle et identitaire pour le judaïsme, mais elles ne constituent ni un commandement divin donné à Moïse, ni une prescription pour l’Église.

Une confusion entretenue… parfois volontairement

Dans certains discours contemporains, la hanoukkia est présentée comme une « ménorah biblique », ou comme un symbole qu’il serait spirituellement bénéfique pour les chrétiens de s’approprier. Cette confusion n’est pas anodine. Elle efface la distinction entre ce que Dieu a institué dans l’ancienne alliance et ce qui relève d’une tradition historique ultérieure.

Pire encore, elle peut conduire à réintroduire dans la vie chrétienne des pratiques ou des symboles comme s’ils étaient nécessaires pour approfondir la foi, retrouver la « vraie lumière » ou se reconnecter aux racines bibliques. Or, le Nouveau Testament ne va jamais dans ce sens.

Discernement biblique pour les croyants

L’apôtre Paul met clairement en garde les croyants contre ce type de glissement spirituel. Il écrit : « C’est pourquoi, ne vous laissez juger par personne à propos de ce que vous mangez ou de ce que vous buvez ou au sujet de l’observance des jours de fête, des nouvelles lunes ou des sabbats. Tout cela n’était que l’ombre des choses à venir : la réalité est en Christ. » (Colossiens 2.16-17).

Le danger n’est pas d’étudier l’histoire juive ou de comprendre ses traditions. Le danger réside dans le fait de spiritualiser ce que Dieu n’a pas prescrit, ou de donner à des symboles une place que seul Christ doit occuper. Lorsque des croyants commencent à allumer des chandeliers, observer des fêtes ou adopter des rites en pensant se rapprocher davantage de Dieu, ils risquent, souvent sans s’en rendre compte, de déplacer le centre de leur foi.

La lumière n’est pas dans un chandelier, qu’il ait sept ou neuf branches. La lumière n’est pas dans une fête, ni dans une tradition, aussi ancienne soit-elle. La lumière est une personne : Jésus-Christ. Tout ce qui détourne l’attention de cette vérité, même subtilement, doit être examiné à la lumière des Écritures.

Conclusion : rester centrés sur Christ, la lumière véritable

La ménorah et la hanoukkia ne sont pas équivalentes. L’une est un objet institué par Dieu dans le cadre de l’ancienne alliance, l’autre est un symbole issu d’une tradition historique juive. Les confondre ou les fusionner spirituellement crée une confusion théologique préjudiciable à la foi chrétienne.

Pour l’Église, l’appel demeure clair : ne pas retourner aux ombres, ne pas sacraliser des symboles non prescrits, mais demeurer fermement attachée à Christ seul. En lui, la lumière ne vacille pas, ne s’éteint pas, et n’a besoin d’aucun support rituel pour briller. Marcher dans cette lumière exige du discernement, de la fidélité et une confiance entière dans la suffisance de l’Évangile.

Alerte discernement – Quand les symboles prennent la place de Christ

Le danger spirituel ne commence pas toujours par le rejet de Jésus, mais souvent par son déplacement progressif. Lorsque des symboles, des fêtes ou des pratiques non prescrites prennent une valeur spirituelle, même sous couvert de « racines bibliques », l’Évangile est subtilement affaibli.

La Parole de Dieu ne demande jamais à l’Église de rallumer des chandeliers, d’observer des fêtes historiques ou de retrouver une lumière issue de l’ancienne alliance. Elle nous appelle à demeurer en Christ, car en lui la lumière est déjà pleinement révélée. Revenir à des symboles, aussi beaux ou chargés d’histoire soient-ils, revient à regarder l’ombre alors que la réalité est présente.

L’apôtre Paul est clair : ce qui relevait des rites, des fêtes et des observances appartenait à un temps de préparation. S’y attacher aujourd’hui comme à une source spirituelle est une régression, non un progrès. La foi chrétienne ne s’enrichit pas par l’ajout de pratiques non bibliques, elle s’enracine par la fidélité à la Parole.

Que le croyant soit donc vigilant. Toute démarche spirituelle qui promet plus de profondeur, plus de lumière ou plus d’authenticité en dehors de Christ doit être examinée avec sérieux. La véritable lumière ne s’allume pas avec une bougie. Elle habite déjà le cœur de ceux qui appartiennent à Jésus.

Veillez à ce que personne ne vous prenne au piège de la recherche d’une « sagesse » qui n’est que tromperie et illusion, qui se fonde sur des traditions tout humaines, sur les principes élémentaires qui régissent la vie des gens de ce monde, mais non sur Christ. 

(Colossiens 2.8)

Hanoukkah : lumière historique ou appel spirituel pour l’Église ?

Hanoukkah, célébrée sur huit jours, commémore la victoire des Maccabées sur la persécution religieuse, mais n’est pas d’origine mosaïque. Bien que respectée dans le judaïsme pour sa signification spirituelle, elle n’est pas prescrite pour les chrétiens. La véritable lumière est en Jésus-Christ, et l’Église doit rester centrée sur l’Évangile.

Hanoukkah, ou Hanukkah (חֲנֻכָּה), est une fête juive connue sous le nom de fête des Lumières. Elle est célébrée durant huit jours, généralement au mois de décembre. Dans le contexte actuel, cette fête est de plus en plus évoquée, parfois même introduite dans certains milieux chrétiens sous couvert de redécouverte des « racines bibliques ». Il est donc nécessaire de revenir calmement aux faits historiques, au témoignage des Écritures, et surtout à la perspective de la nouvelle alliance.

Origine historique : un événement réel, mais hors de la Loi de Moïse

Hanoukkah commémore un événement survenu vers 165 avant Jésus-Christ, à l’époque des Maccabées. Le peuple juif subissait alors une persécution religieuse sévère sous le règne du roi grec Antiochus IV Épiphane. La Torah fut interdite, le Temple de Jérusalem profané, et le culte païen imposé de force. Cette tentative d’éradication de la foi d’Israël provoqua une révolte menée par Judas Maccabée. Après la victoire, le Temple fut repris, purifié et reconsacré. C’est de là que vient le nom Hanoukkah, qui signifie dédicace ou consécration.

Cet épisode appartient à l’histoire juive et témoigne d’un attachement profond à la fidélité envers Dieu. Toutefois, il est important de souligner que cette fête ne trouve pas son origine dans la Loi donnée par Moïse, mais dans un événement historique postérieur à l’Ancien Testament canonique.

Le récit de la lumière : tradition et transmission

Selon la tradition juive, lors de la reconsécration du Temple, une seule fiole d’huile pure fut retrouvée, suffisante pour un jour seulement, mais qui brûla miraculeusement pendant huit jours. C’est ce récit qui explique l’allumage progressif des bougies sur la hanoukkia. Cette tradition, bien ancrée dans la culture juive, vise à transmettre la mémoire d’un miracle et à rappeler que Dieu a soutenu son peuple dans un moment critique de son histoire.

Il convient cependant de distinguer ce qui relève de la tradition mémorielle de ce qui relève du commandement divin. La Bible nous appelle constamment à exercer le discernement entre les deux.

Une fête mentionnée, mais non instituée dans le Nouveau Testament

Hanoukkah n’est pas prescrite dans la Torah. Son récit se trouve dans les livres des Maccabées, non reconnus comme deutérocanoniques, mais plutôt comme apocryphes. Le Nouveau Testament mentionne néanmoins cette fête dans l’évangile de Jean : « Le moment vint où l’on célébrait à Jérusalem la fête de la Consécration. C’était l’hiver. Jésus allait et venait dans la cour du Temple, dans la galerie de Salomon. » (Jean 10.22-23).

Ce passage est souvent mal compris. Il ne signifie pas que Jésus institue Hanoukkah pour ses disciples, ni qu’il en fait une pratique spirituelle normative. Il situe dans le temps pour nous indiquer simplement que Jésus se trouvait au Temple à ce moment-là. Le texte ne rapporte aucun enseignement de Jésus appelant ses disciples à célébrer cette fête, ni aucun commandement en ce sens dans les écrits apostoliques.

Sens spirituel pour le judaïsme, vigilance pour l’Église

Pour le judaïsme, Hanoukkah demeure une fête identitaire forte. Elle rappelle la fidélité à Dieu face à l’oppression, la résistance à l’assimilation spirituelle et la victoire de la lumière sur les ténèbres. Ces thèmes sont respectables et compréhensibles dans leur cadre historique.

Toutefois, pour l’Église, le danger apparaît lorsque ces symboles sont importés sans discernement dans la vie chrétienne, comme si l’Évangile avait besoin d’être complété par des pratiques issues de l’ancienne alliance ou de traditions postbibliques juives. L’apôtre Paul met clairement en garde contre ce glissement lorsqu’il écrit : « C’est pourquoi, ne vous laissez juger par personne à propos de ce que vous mangez ou de ce que vous buvez ou au sujet de l’observance des jours de fête, des nouvelles lunes ou des sabbats. Tout cela n’était que l’ombre des choses à venir : la réalité est en Christ. » (Colossiens 2.16-17).

Les chrétiens doivent-ils célébrer Hanoukkah ?

Bibliquement parlant, les chrétiens ne sont ni appelés ni encouragés à célébrer Hanoukkah comme une fête spirituelle. Elle n’appartient pas à la nouvelle alliance et n’a jamais été prescrite à l’Église. Chercher à la célébrer pour se rapprocher de Dieu ou pour « retrouver la vraie lumière » révèle souvent une confusion théologique plus profonde.

La lumière que Hanoukkah symbolise trouve son accomplissement total et définitif en Jésus-Christ. Il n’est pas une lumière parmi d’autres, ni un prolongement de symboles anciens. Il est la lumière véritable. Jésus lui-même a déclaré : « Je suis la lumière du monde, dit-il. Celui qui me suit ne marchera pas dans les ténèbres : il aura la lumière de la vie. » (Jean 8.12).

La consécration que Dieu attend aujourd’hui ne passe plus par un Temple terrestre ni par une fête particulière, mais par des vies transformées, mises à part et remplies de l’Esprit. Revenir à des célébrations non prescrites peut donner l’illusion d’une profondeur spirituelle, alors qu’en réalité, cela risque d’éloigner du cœur même de l’Évangile.

Conclusion : rester attachés à la lumière véritable

Comprendre Hanoukkah sur le plan historique est utile. Respecter le peuple juif et son histoire est nécessaire. Mais pour l’Église, la vigilance est indispensable. La foi chrétienne ne se construit pas sur l’ajout de pratiques anciennes, mais sur la fidélité à Christ seul. Dans un temps où les confusions spirituelles se multiplient, l’appel demeure le même : demeurer enracinés dans l’Évangile, centrés sur Jésus, et éclairés par la lumière qui ne s’éteint jamais.

Alerte discernement

Dans un contexte où l’on encourage de plus en plus les chrétiens à « redécouvrir » ou à « célébrer » certaines fêtes juives au nom des racines bibliques, il est essentiel de revenir à une question simple mais fondamentale : qu’a réellement demandé Jésus à son Église ?

La nouvelle alliance ne repose pas sur l’adoption de pratiques issues de l’ancienne alliance ou de traditions historiques, aussi respectables soient-elles. Elle repose sur une personne : Jésus-Christ, mort et ressuscité, pleinement suffisant pour le salut et pour la vie spirituelle. Chercher la lumière ailleurs que dans le Christ, même sous des formes symboliques ou culturelles, expose à un glissement progressif mais réel.

La Bible nous avertit que le danger n’est pas toujours dans le rejet de Christ, mais parfois dans son déplacement subtil. Lorsque des célébrations non prescrites deviennent des moyens supposés de se rapprocher de Dieu, l’Évangile est affaibli, et la liberté en Christ est menacée. L’apôtre Paul rappelle que les ombres ont passé et que la réalité est désormais pleinement révélée en Jésus.

Que chaque croyant fasse donc preuve de discernement, non pas guidé par l’émotion, la tradition ou la pression spirituelle ambiante, mais par la Parole de Dieu. La véritable lumière n’est pas à allumer une fois par an. Elle habite déjà ceux qui appartiennent à Christ. Marchons dans cette lumière, sans nostalgie spirituelle ni compromis, avec les yeux fixés sur Celui qui est « la lumière du monde ».

Veillez à ce que personne ne vous prenne au piège de la recherche d’une « sagesse » qui n’est que tromperie et illusion, qui se fonde sur des traditions tout humaines, sur les principes élémentaires qui régissent la vie des gens de ce monde, mais non sur Christ.

(Colossiens 2.8)

4,1 millions de dollars pour influencer les chrétiens : ce que l’Église doit comprendre

Israël, face à une baisse de soutien des jeunes chrétiens évangéliques américains, lance une vaste campagne d’influence ciblant les églises. Le ministère des Affaires étrangères investit des millions pour diffuser des messages pro-israéliens et négatifs sur la Palestine. Cette stratégie utilise pasteurs et technologies pour façonner l’opinion publique, soulevant des préoccupations sur la manipulation de la foi.

Confronté à un affaiblissement progressif de son appui aux États-Unis et particulièrement au sein des jeunes milieux évangéliques, Israël a mis en place une opération de communication d’envergure visant directement les chrétiens évangéliques, surtout dans la région ouest du pays. Cette initiative est pilotée par le ministère israélien des Affaires étrangères, qui prévoit d’y investir plusieurs millions de dollars, comme l’indiquent des déclarations officielles enregistrées conformément à la législation américaine encadrant les agents étrangers.

Pour déployer cette stratégie, une société américaine récemment constituée a été chargée de conduire ce qui est décrit comme une campagne de ciblage numérique sans précédent à destination des églises chrétiennes. Le dispositif repose notamment sur des techniques de géolocalisation permettant de diffuser des messages publicitaires autour des lieux de culte et des établissements chrétiens, ainsi que sur des expériences immersives baptisées « October 7th Experience », destinées à transmettre une lecture spécifique des événements liés au conflit israélo-palestinien.

Cette action s’intègre dans un programme beaucoup plus vaste de diplomatie d’influence, soutenu par des enveloppes budgétaires exceptionnelles et renforcé par des partenariats avec des experts en communication politique, des réseaux d’influenceurs et des technologies numériques avancées. Le but affiché est d’orienter l’opinion publique américaine et de stabiliser un soutien religieux jugé stratégique, à un moment où celui-ci tend à se fragiliser.

Les éléments rendus publics montrent également que le discours promu est articulé autour de deux lignes directrices :

  1. une narration très favorable à Israël, appuyée sur des arguments historiques et bibliques ;
  2. une présentation résolument négative de la cause palestinienne, réduisant largement le conflit à des questions de sécurité et de lutte contre le terrorisme.

L’ensemble de cette démarche témoigne d’une volonté claire d’exploiter l’influence morale et spirituelle des milieux chrétiens afin d’ancrer durablement l’adhésion à un récit politique bien défini.

1000 pasteurs invités en Israël pour devenir des agents d’influence : une dérive grave pour l’Église

L’invitation de près de 1000 pasteurs américains ne relevait pas d’une démarche spirituelle neutre. Elle s’inscrivait dans une stratégie d’influence visant des leaders capables d’orienter durablement des assemblées entières. En ciblant les pasteurs plutôt que l’Église dans son ensemble, l’objectif était clair : convaincre les bergers pour influencer le troupeau.

Ces rencontres n’avaient pas pour but l’enseignement biblique ou la proclamation de l’Évangile, mais l’adhésion à un récit soigneusement construit, appuyé sur l’émotion et des références spirituelles sélectionnées. Le pasteur se retrouvait ainsi, parfois malgré lui, transformé en relai idéologique, au détriment de son rôle biblique de sentinelle et de berger.

Une telle démarche appelle à un sérieux discernement, car l’Église n’a jamais été appelée à servir de levier d’influence, mais à demeurer fidèle à Christ seul (Jean 18.36).

Une manœuvre sans précédent qui annonce une vague dangereuse

Ce qui se déroule actuellement est du jamais vu dans l’histoire de l’Église. Jamais auparavant des moyens financiers, technologiques et stratégiques d’une telle ampleur n’avaient été déployés pour cibler directement les pasteurs et orienter la foi des croyants. Nous ne sommes plus face à des initiatives isolées, mais devant une nouvelle vague qui se profile clairement à l’horizon.

Cette vague n’avance pas brutalement. Elle progresse subtilement, portée par l’émotion, l’autorité spirituelle détournée et un langage religieux soigneusement calibré. Si elle n’est pas discernée, elle emportera dans son sillage des milliers de croyants, séduits non par la vérité de l’Évangile, mais par un récit puissant, impressionnant et spirituellement trompeur promu par les réseaux sociaux.

L’Église doit comprendre l’urgence de l’heure. Ce n’est pas le moment de la naïveté, mais celui de la vigilance. Car lorsque la foi devient un terrain d’influence, ce n’est plus Christ qui conduit ce sont les courants de ce monde.

Avertissement aux croyants

L’Église de Jésus-Christ doit faire preuve d’un discernement spirituel sérieux face aux initiatives qui cherchent à mobiliser la foi chrétienne au service de récits, de causes ou de stratégies humaines. Lorsque des moyens financiers, émotionnels et technologiques sont utilisés pour influencer les pasteurs et orienter les consciences, le risque est grand que la centralité de Christ soit remplacée par une loyauté idéologique.

La Bible nous rappelle que le Royaume de Dieu n’avance ni par la pression, ni par l’émotion, ni par l’alignement politique, mais par la vérité, la repentance et l’obéissance à la Parole.

Les croyants sont appelés à aimer, prier et rechercher la paix, mais jamais à suspendre leur discernement ou à confondre la foi biblique avec des enjeux terrestres. Toute démarche qui détourne l’Église de sa mission première qui est d’annoncer l’Évangile de Jésus-Christ doit être éprouvée à la lumière des Écritures.

Que l’Église demeure libre, vigilante et fidèle à Christ seul.


Pourquoi la reconstruction d’un 3e temple à Jérusalem n’est pas biblique

La construction d’un troisième temple à Jérusalem n’est pas justifiée bibliquement, selon le Nouveau Testament. Le véritable Temple est Jésus-Christ, et les croyants forment l’Église, le temple spirituel. Attendre un temple matériel ou un culte sacrificiel revient à renier l’œuvre parfaite de Christ et détourne de la foi authentique.

La construction d’un troisième temple à Jérusalem est un sujet d’actualité dans certains milieux religieux et prophétiques, mais il est essentiel de répondre à cette question selon les Écritures et non selon les attentes géopolitiques modernes. Voici une analyse biblique claire et structurée pour déterminer si cette reconstruction est bibliquement justifiée ou non.

Le Temple selon l’Ancien Testament : ombre des choses à venir

Le premier temple fut construit par Salomon (1 Rois 6), et détruit par les Babyloniens en 586 av. J.-C. Le second temple fut rebâti au retour de l’exil (Esdras 6), puis agrandi par Hérode le Grand avant la venu du Messie. C’est ce second temple qui existait au temps de Jésus. Or, Jésus en a prophétisé la destruction :

« Il ne restera pas ici pierre sur pierre qui ne soit renversée » (Matthieu 24.2).

Et cela s’est accompli en l’an 70, lorsque les Romains ont détruit le temple. Cette destruction ne fut pas un accident de l’histoire. Elle signifiait la fin de l’ancienne alliance et du système sacrificiel. Avec la mort du Seigneur Jésus, l’agneau parfait, les sacrifice n’était plus nécessaire.

« C’est en vertu de cette volonté que nous sommes purifiés du péché, grâce à l’offrande que Jésus-Christ a faite de son propre corps, une fois pour toutes. […] tandis que Christ, après avoir offert pour les péchés un seul sacrifice valable pour toujours, s’est assis pour toujours à la droite de Dieu » (Hébreux 10.10-12)

Jésus-Christ est le véritable Temple

Selon la Nouvelle Alliance, le véritable Temple n’est plus un bâtiment de pierre, mais la personne de Jésus-Christ lui-même.

« Détruisez ce temple, et en trois jours je le relèverai. […] Mais il parlait du temple de son corps » (Jean 2.19, 21).

Désormais, l’accès à Dieu ne passe plus par un lieu sacré à Jérusalem, mais par la foi en Jésus :

« L’heure vient où ce ne sera ni sur cette montagne ni à Jérusalem que vous adorerez le Père […] mais en esprit et en vérité » (Jean 4.21-24).

L’Église est le temple spirituel de Dieu

Dans le Nouveau Testament, les croyants, unis en Christ, deviennent collectivement le nouveau temple de Dieu :

« Ne savez-vous pas que vous êtes le temple de Dieu et que l’Esprit de Dieu habite en vous ? » (1 Corinthiens 3.16).

« Vous êtes édifiés sur le fondement des apôtres et des prophètes, Jésus-Christ lui-même étant la pierre angulaire […] pour être un temple saint dans le Seigneur » (Éphésiens 2.20-21).

Il est donc théologiquement incohérent de croire qu’un temple matériel est nécessaire pour la louange, les sacrifices ou la présence de Dieu. Le culte véritable a été spirituellement restauré en Jésus.

Un troisième temple construit par les Juifs : une œuvre non biblique

L’idée d’un troisième temple reconstruit par les Juifs repose sur des attentes dispensationalistes modernes, influencées par des lectures littérales d’Apocalypse 11 ou 2 Thessaloniciens 2. Or rien dans le Nouveau Testament n’ordonne ou ne prévoit une reconstruction du temple comme volonté de Dieu. De plus, les sacrifices d’animaux seraient une négation de l’œuvre parfaite de Christ, qui a offert un sacrifice unique et éternel :

« Il s’est offert une seule fois pour porter les péchés de beaucoup » (Hébreux 9.28).

« Là où il y a pardon des péchés, il n’est plus nécessaire de faire des offrandes pour le péché » (Hébreux 10.18).

La construction d’un troisième temple aujourd’hui serait donc une initiative purement humaine, non inspirée par Dieu, et contraire à l’Évangile.

Une fausse attente qui égare les croyants

Certains enseignent que ce temple futur servira à l’Antichrist pour s’y asseoir, se faisant passer pour Dieu (2 Thessaloniciens 2.4). Mais même ce verset peut être compris symboliquement, comme l’imposture spirituelle de l’homme impie au sein de ce qui se dit Église (le temple étant désormais spirituel, cf. 2 Corinthiens 6.16).

Croire qu’un temple physique doit être reconstruit à Jérusalem détourne les chrétiens de la croix, favorise une vision charnelle du Royaume de Dieu et encourage une lecture faussement chronologique de la prophétie biblique.

Conclusion biblique

Non, la construction d’un troisième temple à Jérusalem par les Juifs n’est pas biblique selon le Nouveau Testament. Le vrai temple de Dieu, c’est Christ. Et en lui, l’Église devient le sanctuaire vivant de Dieu. Attendre un retour du culte sacrificiel ou un temple matériel, c’est revenir en arrière et nier l’accomplissement parfait de la croix.

« Dieu n’habite pas dans des temples faits de main d’homme » (Actes 17.24).

Il serait utopique de croire que la gloire de Dieu descendrait dans un troisième temple construit par des hommes ne reconnaissant pas Christ comme le Messie.

« Voici, le tabernacle de Dieu est avec les hommes […] Il habitera avec eux » (Apocalypse 21.3).

Restons attachés à la vérité du Temple vivant, Jésus-Christ, et à notre appel à être le lieu de sa présence sur cette terre, en attendant son retour glorieux.

Trois groupes sur la terre ? Une fausse distinction contredite par les Écritures

Selon certaines doctrines, Dieu divise l’humanité en Israël, l’Église et les nations. Cependant, le Nouveau Testament enseigne qu’il n’existe que deux catégories : ceux en Christ (l’Église) et ceux en dehors (les nations). Paul affirme que l’Église, unie en Christ, constitue le véritable Israël de Dieu, abolissant les distinctions ethniques et le légalisme.

Dans certaines doctrines influencées par le dispensationalisme, on enseigne que Dieu agit avec l’humanité en séparant les hommes en trois catégories permanentes :

  1. Israël,
  2. L’Église,
  3. Les nations (ou les païens).

Selon cette vision, Dieu aurait un plan distinct pour Israël, un autre pour l’Église, et un autre pour les nations. Cette lecture donne l’impression que Dieu continue d’opérer avec Israël selon l’ancienne alliance, parallèlement à son œuvre dans l’Église.

Mais une lecture fidèle du Nouveau Testament montre que cette division n’est pas biblique. Il n’existe aujourd’hui que deux catégories de personnes devant Dieu qui sont ceux qui sont en Christ (l’Église). Ceux qui ne le sont pas (le monde, les nations). D’ailleurs, les Juifs, comme tous les autres, selon leur position face au Messie, n’échappent pas à cette réalité.

Pour commencer, en Christ, les distinctions ethniques sont abolies

L’apôtre Paul, un ancien pharisien, formé dans la tradition juive la plus rigoureuse est claire sur ce sujet. Il affirme, avec force, que toutes distinctions entre Juifs et non-Juifs ont été abolie en Christ. Il mentionne :

« Il n’y a plus ni Juif ni non-Juif, ni esclave ni homme libre, ni homme ni femme : car vous êtes tous un en Jésus-Christ. » — Galates 3.28

« Si vous appartenez à Christ, vous êtes donc la descendance d’Abraham, héritiers selon la promesse. » — Galates 3.29

Ces paroles sont sans équivoque : les croyants juifs et non juifs forment, à ce jour, ensemble, un seul peuple, le peuple de Dieu et ce peuple sous la nouvelle alliance est l’Église.

Ensuite, Dieu n’a qu’un seul peuple : ceux qui sont en Christ

L’idée que Dieu aurait deux peuples distincts, Israël d’un côté, l’Église de l’autre, est étrangère au Nouveau Testament. Jésus lui-même a déclaré :

« J’ai encore d’autres brebis qui ne sont pas dans cet enclos. Celles-là aussi, il faut que je les amène. Elles écouteront ma voix : il y aura alors un seul troupeau, un seul berger. » — Jean 10.16

Ce « seul troupeau », dans la nouvelle alliance s’appelle l’Église. Il est composée de Juifs et de non-Juifs réunis sous un seul berger. Ce berger c’est Christ. Ignorer ces enseignements du Nouveau Testament en revient à dire que la Bible se trompe. Pourtant, elle est tout de même assez explicite sur ce sujet.

Aujourd’hui, l’Église est le véritable Israël de Dieu

Paul affirme que l’Israël de Dieu n’est pas une nation terrestre, mais ceux qui marchent selon l’Esprit :

« Que la paix et la compassion soient sur tous ceux qui suivent cette règle de vie, et sur l’Israël de Dieu. » — Galates 6.16

Cet Israël spirituel est l’Église, la communauté des croyants rachetés. Paul ne parle pas ici d’un Israël national ou géopolitique, mais d’un peuple nouveau, recréé en Christ.

D’ailleurs, dans la lettre aux Galates, Paul combat le légalisme judaïsant, c’est-à-dire l’idée que l’on doit devenir Juif (par la circoncision et l’observance de la loi de Moïse) pour être pleinement sauvé.

Tout au long de l’épître, il enseigne que le salut est par la foi seule (Galates 2.16). Que les vrais enfants d’Abraham sont ceux qui croient (Galates 3.7). Et que les croyants sont l’héritage promis à Abraham (Galates 3.29).

Donc, dans ce contexte, l’expression« l’Israël de Dieu » ne peut pas désigner Israël selon la chair, c’est-à-dire les descendants naturels d’Abraham non croyants, car Paul vient de dire que la circoncision n’a aucune valeur (6.15).

Ici dans sa lettre, il parle à des croyants nés de nouveau, Juifs et non-Juifs, unis dans la nouvelle création. Ainsi, L’« Israël de Dieu » désigne, sans l’ombre d’un doute, les croyants qui suivent la voie de la croix et de la nouvelle naissance qui est l’Église, composée de Juifs et de non-Juifs régénérés.

Finalement, Paul oppose le judaïsme charnel à la vie nouvelle en Christ. Il démontre que le véritable peuple de Dieu n’est pas défini par la loi mosaïque ou la naissance ethnique, mais par la foi en Christ. « L’Israël de Dieu » ce sont les croyants nés de nouveau, unis en Christ, dans la nouvelle création. Galates 6.16 est donc une affirmation concernant le véritable Israël, celui que Dieu reconnaît aujourd’hui formé de l’ensemble des croyants fidèles en Christ c’est-à-dire l’Église.

Maintenant, ceux qui rejettent Christ, qu’ils soient Juifs ou non, sont considérés comme faisant partie du monde

Jésus lui-même a été clair avec les chefs religieux d’Israël :

« Si vous ne croyez pas que moi, je suis, vous mourrez dans vos péchés. » — Jean 8.24

Et encore :

« Celui qui a le Fils a la vie ; celui qui n’a pas le Fils de Dieu n’a pas la vie. » — 1 Jean 5.12

Ainsi, un Juif qui rejette Christ est, aux yeux de Dieu, dans le même état spirituel que tout homme ou femme qui vit dans l’incrédulité. Il fait partie des « nations » c’est-à-dire du monde non racheté qu’ils soient Juif ou non.

Enfin, le mur de séparation entre Juifs et non-Juifs a été aboli en Christ

« Car il [Christ] est notre paix : il a fait de deux groupes un seul ; par son corps, il a renversé le mur de séparation, l’inimitié. […] Il a voulu réconcilier les uns et les autres avec Dieu en un seul corps au moyen de la croix. » — Éphésiens 2.14-16 (BDS)

Il n’y a donc qu’un seul corps : l’Église. Ce corps est le lieu de la réconciliation, de la promesse, de l’adoption et de l’espérance.

Conclusion : l’enseignement dispensationaliste est une fausse doctrine dangereuse

L’enseignement dispensationaliste qui affirme l’existence de trois peuples sur la terre (Israël, l’Église, les nations) contredit la révélation biblique. C’est une fausse doctrine qui divise ce que Dieu a uni.

Aujourd’hui, selon les Écritures un Juif qui croit en Jésus devient membre du Corps de Christ qui est l’Église. Par contre, un Juif qui rejette Jésus demeure dans son péché. Il appartient au monde, comme tous ceux qui refusent le Fils.

« Car tous ceux qui sont conduits par l’Esprit de Dieu sont fils de Dieu. » — Romains 8.14

Le peuple de Dieu, aujourd’hui, n’est pas une nation ethnique ou géopolitique, mais l’ensemble de ceux qui ont été rachetés par le sang de l’Agneau. Ce peuple, c’est l’Église, l’unique corps du Christ.

L’Israël géopolitique est-il l’Israël de Dieu ?

L’Israël de Dieu, selon les Écritures, désigne un peuple spirituel composé de croyants en Jésus-Christ, plutôt qu’une nation géopolitique. L’apôtre Paul souligne que seule la foi en Christ permet d’appartenir à ce peuple. L’État moderne d’Israël, bien qu’important politiquement, n’est pas l’Israël de Dieu au sens biblique.

Une réponse fondée sur les Écritures

Depuis la recréation de l’État moderne d’Israël en 1948, plusieurs chrétiens soutiennent que cette nation représente toujours l’Israël de Dieu. On affirme souvent que les promesses de l’Ancien Testament s’appliquent encore à l’Israël national, et que Dieu a un plan prophétique spécifique pour cette entité géopolitique. Malheureusement cela vient d’une mauvaise interprétation des Écritures.

Mais que disent réellement les Écritures ? Quand le Nouveau Testament parle de l’Israël de Dieu, s’agit-il du pays Israël géopolitique moderne, ou d’autre chose ? La Bible donne une réponse claire à ce sujet.

D’abord, l’Israël de Dieu n’est pas une nation, mais un peuple spirituel

Dans Galates 6.15-16, l’apôtre Paul écrit ceci :

« Ce qui importe, ce n’est ni la circoncision ni l’incirconcision, mais une création nouvelle. Que la paix et la compassion soient sur tous ceux qui suivent cette règle, et sur l’Israël de Dieu. » — Galates 6.15-16

Ici, Paul ne parle pas de l’Israël physique ou géopolitique, mais de ceux qui vivent selon la nouvelle création en Christ. L’Israël de Dieu, selon Paul, est l’ensemble des croyants nés de nouveau, qu’ils soient Juifs ou non-Juifs.

Puis, tous ceux qui descendent d’Abraham selon la chair ne sont pas Israël

Paul souligne ce point important de manière très claire dans sa lettre aux Romains :

« Ce n’est pas parce qu’ils sont issus d’Israël qu’ils sont tous Israël. […] Ce ne sont pas les enfants de la chair qui sont enfants de Dieu, mais ce sont les enfants de la promesse. » — Romains 9.6-8

Autrement dit, il existe un Israël selon la chair, et un Israël selon l’Esprit. L’Israël de Dieu (le peuple de Dieu) aujourd’hui n’est pas déterminé par l’ascendance biologique, mais par la foi en la promesse accomplie en Jésus-Christ. La réalité actuelle est que nous vivons maintenant sous la nouvelle alliance et non plus sous l’ancienne. L’Église est maintenant le peuple de Dieu que Paul appelle l’Israël de Dieu. (Galates 6.16)

Ensuite, l’Israël géopolitique actuel rejette le Messie

Le peuple juif, dans sa majorité aujourd’hui, rejette encore Jésus comme étant le Messie. Or, les Écritures sont claires : nul ne peut faire partie du peuple de Dieu sans passer par la foi en Jésus-Christ.

« Celui qui a le Fils a la vie ; celui qui n’a pas le Fils de Dieu n’a pas la vie. » — 1 Jean 5.12

« Il n’y a de salut en aucun autre ; car il n’y a sous le ciel aucun autre nom donné parmi les hommes par lequel nous devions être sauvés. » — Actes 4.12

Le rejet du Messie exclut, même un Juif selon la chair, de l’alliance de grâce. Le véritable peuple de Dieu est défini non par l’ethnie, mais par l’union à Christ.

Après, l’Église est le peuple de Dieu aujourd’hui

Le Nouveau Testament enseigne que l’Église, composée de Juifs et de non-Juifs croyants, est la nation sainte, le peuple acquis, que Dieu s’est choisi pour lui appartenir.

« Vous, au contraire, vous êtes une race élue, un sacerdoce royal, une nation sainte, un peuple que Dieu s’est acquis. » — 1 Pierre 2.9

« Vous étiez autrefois sans Messie, exclus du droit de cité en Israël […]. Mais maintenant, en Jésus-Christ, vous qui étiez autrefois loin, vous avez été rapprochés par le sang du Christ. » — Éphésiens 2.12-13

En Christ, Dieu a abattu le mur de séparation entre Juifs et non-Juifs. Il a formé un seul peuple, un seul corps et celui-ci est l’Église. Elle est le peuple de Dieu selon les Écritures. Dieu n’a pas deux peuples. Il n’en a qu’un seul. Ce sont tous ceux qui par la foi ont mis leur confiance en Jésus. Dans le cas contraire, ils ne peuvent pas être le peuple de Dieu.

L’Israël géopolitique est une nation comme les autres

L’État moderne d’Israël, bien qu’il soit un fait politique et historique important, n’est pas le peuple de Dieu au sens biblique du terme comme nous le démontre clairement les écrits de l’apôtre Paul. L’État d’Israël géopolitique est une nation souveraine comme les autres, avec des droits et des responsabilités, mais elle n’est pas en alliance avec Dieu tant qu’elle ne reconnaît pas le Messie.

« Le royaume de Dieu vous sera enlevé, et sera donné à une nation qui en produira les fruits. » — Matthieu 21.43

Jésus est tout de même clair sur le sujet. Pourquoi sommes-nous incapable de reconnaître se fait clairement enseigner dans les Écritures ? Et pourquoi rejetons-nous cet enseignement de Jésus ?

Conclusion : l’Israël de Dieu, c’est le peuple uni à Christ

Loin de rejeter Israël selon la chair, Dieu ouvre la porte du salut à tous, y compris aux Juifs. Il y a, selon les Écritures, un reste fidèle qui croira en Jésus (Romains 11.5), mais cela ne signifie pas que l’ensemble de l’Israël politique ou ethnique est automatiquement l’Israël de Dieu.

L’Israël de Dieu, ce sont les croyants en Jésus-Christ, nés de nouveau, qui vivent par l’Esprit et produisent les fruits du Royaume.

« Car ce ne sont pas les enfants de la chair qui sont enfants de Dieu, mais ce sont les enfants de la promesse. » — Romains 9.8

« Si vous appartenez à Christ, vous êtes donc la descendance d’Abraham, héritiers selon la promesse. » — Galates 3.29

Les 70 semaines de Daniel : au-delà des interprétations populaires

Beaucoup croient que Daniel 9.24-27 annonce la fin du monde et l’apparition de l’antichrist. Mais est-ce vraiment ce que la Bible enseigne ? Découvrez dans ce texte une lecture fidèle et éclairante qui replace cette prophétie dans son vrai contexte : la venue du Messie, et non un scénario futuriste.

L’interprétation de la prophétie des 70 septaines (semaines) de Daniel (Daniel 9.24-27) a fait l’objet de nombreuses spéculations au fil du temps. Ce passage est souvent compris à tort comme une description des événements de la fin des temps, particulièrement en relation avec la venue de l’antichrist. Cependant, une lecture attentive du texte et de son contexte montre que cette prophétie est davantage centrée sur l’histoire du peuple d’Israël, la reconstruction de Jérusalem, la venue du Messie et se terminant avec la destruction du temple à Jérusalem. Comme nous le verrons, cette prophétie concerne des événements passés, et non des événements futurs comme le prétendent certains enseignements populaires. 

D’ailleurs, il y a quelque temps, j’ai commencé à m’intéresser à la prophétie de Daniel 9.24-27 qui est en fait la prophétie des 70 septaines ou semaines. Je me suis aperçu qu’il y avait, là aussi, des choses qui clochaient. L’interprétation de cette prophétie avait des trous et cela a attiré mon attention. Prenons le temps de lire la prophétie avant d’en faire l’analyse.

24 Une période de soixante-dix septaines a été fixée pour ton peuple et pour ta ville sainte, pour mettre un terme à la révolte contre Dieu, pour en finir avec les péchés, et pour expier, les fautes ainsi que pour instaurer une justice éternelle, pour accomplir vision et prophétie, et pour conférer l’onction à un sanctuaire très saint. 

25 Voici donc ce que tu dois savoir et comprendre : Depuis le moment où le décret ordonnant de restaurer et de rebâtir Jérusalem a été promulgué jusqu’à l’avènement d’un chef ayant reçu l’onction, il s’écoulera sept septaines et soixante-deux septaines. La ville sera rebâtie et rétablie avec ses places et ses fossés, en des temps de détresse. 

26 A la fin des soixante-deux septaines, un homme ayant reçu l’onction sera mis à mort, bien qu’on ne puisse rien lui reprocher. Quant à la ville et au sanctuaire, ils seront détruits par le peuple d’un chef qui viendra, mais sa fin arrivera, provoquée comme par une inondation, et jusqu’à la fin, séviront la guerre et les dévastations qui ont été décrétées.

27 L’oint conclura une alliance ferme avec un grand nombre au cours d’une septaine et, à la moitié de la septaine, il fera cesser le sacrifice et l’offrande. Dans le Temple sera établie l’abominable profanation, et cela durera jusqu’à ce que l’entière destruction qui a été décrétée s’abatte sur le dévastateur. »

(Daniel 9.24-27)


Ce passage concerne la prophétie des soixante-dix septaines (ou semaines), une des prophéties les plus étudiées dans l’Ancien Testament. Elle parle du futur du peuple d’Israël et de Jérusalem et de la venue du Messie. Contrairement à l’enseignement populiste, cette prophétie ne parle absolument pas des événements de la fin des temps. Comme nous allons le voir, cette prophétie commence par la reconstruction du temple et de la ville de Jérusalem puis elle se termine avec la destruction du temple et de Jérusalem.


Les « soixante-dix septaines » (v.24)

La prophétie commence par l’annonce de « soixante-dix septaines », ce qui signifie littéralement « soixante-dix périodes de sept ». Chaque « septaine » représente une période de sept ans, donc 70 fois 7 donne 490 ans. C’est la durée de la prophétie. Il n’y a pas de semaine en suspens ou reportée 2000 ans plus tard. ien dans les Écritures ne confirme cela.

Ces années sont fixées pour :

  • Mettre fin à la rébellion contre Dieu,
  • Expiation des péchés,
  • Instaurer une justice éternelle,
  • Accomplir les visions prophétiques,
  • Oindre un « sanctuaire très saint » ce qui référence au Temple du Saint-Esprit.


Les étapes de la prophétie : 7 septaines + 62 septaines (v.25)

Ensuite, la prophétie est divisée en deux segments :

  • 7 septaines (49 ans) depuis le décret de la reconstruction de Jérusalem et du temple. Cette première partie correspond à la période durant laquelle Jérusalem et le temple furent reconstruite après l’exil babylonien.
  • 62 septaines (434 ans) : c’est la période néo testamentaire après laquelle Jésus le messie viendra. En additionnant ces deux périodes (49 ans + 434 ans), on arrive à 483 ans.


La mort de « l’homme oint » et la destruction de Jérusalem (v.26)

À la fin de ces 69 septaines (7 septaines + 62 septaines), l’homme oint, identifié comme Jésus-Christ, sera « mis à mort », ce qui fait référence à la crucifixion de Jésus. Bien qu’il ne mérite pas cette mort, il est sacrifié.

Ensuite, la prophétie parle de la destruction de la ville (Jérusalem) et du sanctuaire (le Temple). Cela s’est accompli historiquement en l’an 70 après Jésus-Christ, lorsque les Romains, sous le général Titus, ont détruit Jérusalem et le Temple. L’image d’une inondation évoque la manière brutale et rapide dont ces événements se sont produits.


L’alliance et l’abomination (v.27)

Ce passage se réfère directement à Jésus-Christ, en particulier à son ministère, sa crucifixion, et l’instauration de la Nouvelle Alliance.

L’oint (ou « Messie ») est Jésus, qui conclut une nouvelle alliance avec beaucoup (les croyants). Puis, la cessation des sacrifices fait référence à la mort de Jésus sur la croix, qui met fin aux sacrifices animals de l’Ancien Testament, car son sacrifice est parfait et définitif. Enfin, l’abomination de la désolation est vue comme la destruction du Temple de Jérusalem en 70 apr. J.-C. par les Romains, ce qui a définitivement mis fin au système sacrificiel juif. Le chef en question est un leader romain.

Ce qui met également fin aux 490 ans de durée de la prophétie. Elle ne va pas au-delà de ce temps. Bien entendu, si nous essayons de calculer les dates avec précisions, nous aurons de la difficulté. Par exemple, depuis le moment où le décret ordonnant de restaurer et de rebâtir Jérusalem a été promulgué, il peut y avoir un espace-temps entre le moment de la promulgation et celui de l’application de ce décret. Il est aussi difficile de faire des calculs à partir du calendrier parce que nous ne fonctionnons pas dans le même calendrier que l’époque de Daniel. Depuis cette époques les calendriers ont changés cinq fois. Certains ont entrepris de le faire, mais ne sont pas arrivés à des résultats de façon concluante. Ce qui fait qu’il peut y avoir des différences de jours.

Aujourd’hui, nous pouvons seulement être approximatifs. Toutefois, les années ne sont pas importante. Pour ce qui est de la fin, cela fait peut-être allusion au moment où la décision fut prise pour en finir avec Jérusalem et le moment de l’exécution de la décision ce qui pourrait expliquer l’espace-temps entre la mort de Christ, la fin de la prophétie 7 ans plus tard et la destruction de Jérusalem en 70 apr. J.-C. Ce ne sont que des hypothèses qui sont formulées ici, mais tout de même plausibles.

L’Oint et l’antichrist : une réévaluation scripturaire plus juste

Selon l’enseignement dispensationaliste, il est généralement interpété que l’oint est l’antichrist et c’est pour cela que la doctrine reporte la dernière semaine à la fin des temps en stipulant que c’est l’antichrist qui va pénétrer dans le temple. Ce qui, bien entendu, nécessite la construction d’un troisième temple pou que celui-ci puisse le profaner. Cependant, l’antichrist ne peut pas être l’oint selon les principes de la Bible. Maintenant, regardons ce que signifie le concept d’oint dans la Bible.

Dans la Bible, le terme « oint » fait référence à une personne ou à une chose qui a été consacrée ou mise à part pour une mission spécifique par l’onction, c’est-à-dire l’application d’huile, en signe de bénédiction divine ou de pouvoir spirituel. Déjà-là, j’ai du mal à comprendre que ce soit l’antichrist qui soit oint.  

Le mot « oint » est dérivé du verbe « oindre », qui signifie appliquer de l’huile sur quelqu’un ou quelque chose. Cette pratique avait une signification profonde dans les temps bibliques, indiquant la consécration de quelqu’un pour une mission spécifique, sous la protection ou la bénédiction de Dieu. L’onction avait principalement trois significations :

D’abord, les rois, prêtres, et parfois les prophètes étaient « oints » pour symboliser leur sélection par Dieu pour un rôle particulier. Par exemple pour David, il est dit :

« Samuel prit la corne pleine d’huile et il en oignit David en présence de sa famille. L’Esprit de l’Éternel tomba sur David et demeura sur lui à partir de ce jour-là et dans la suite. Après cela, Samuel se remit en route et retourna à Rama. » (1 Samuel 16.13) 

Puis, nous avons aussi un exemple pour les prêtres de l’ancienne alliance comme nous le voyons dans ce passage de Lévitique 8.12 :

« Ensuite il versa de l’huile d’onction sur la tête d’Aaron et l’oignit pour le consacrer. » (Lévitique 8.12)

Finalement, l’onction est aussi un symbole de l’autorité divine donnée à une personne pour accomplir une tâche spécifique. Nous avons un exemple d’Élie qui oignit Élisée. Il le fit parce que Dieu lui demanda de le faire :

« tu oindras aussi Élisée, fils de Shaphath, d’Abel-Mehola, comme prophète pour te remplacer. » (1 Rois 19.16) 

Maintenant, le terme hébreu « Mashiach », qui signifie « l’oint », s’applique spécifiquement au Messie. Dans le Nouveau Testament, Jésus est reconnu comme « l’Oint de Dieu », celui qui a été choisi par Dieu pour être le Sauveur et Roi éternel. La particularité avec Jésus, contrairement aux hommes, c’est que c’est Dieu lui-même qui l’a oint. Nous voyons cela en Luc 4.18 :

« L’Esprit du Seigneur est sur moi, car il m’a oint pour annoncer une bonne nouvelle aux pauvres. Il m’a envoyé pour annoncer aux captifs la délivrance, aux aveugles le recouvrement de la vue, pour apporter la liberté aux opprimés. » (Luc 4.18)

L’apôtre Pierre va aussi confirmer ce fait lorsqu’il apportait la Parole dans la maison de Corneille :

« Ensuite, Dieu a oint Jésus de Nazareth en répandant sur lui la puissance du Saint-Esprit. Celui-ci a parcouru le pays en faisant le bien et en guérissant tous ceux qui étaient tombés sous le pouvoir du diable, car Dieu était avec lui. (Actes 10.38)

Le terme « Oint » prend une signification messianique particulière dans l’Ancien Testament. Les prophètes annonçaient la venue d’un Oint du Seigneur qui serait le Messie promis, celui qui délivrerait Israël et établirait un règne de justice. Par exemple, le Psaume 2 parle d’un roi oint par Dieu pour régner sur les nations, une prophétie qui pointe vers Jésus.

Le problème est que lorsque nous appliquons le terme « oint » de Daniel 9.27 à l’antichrist cela va à l’encontre de la définition du mot « oint » que la Bible en fait. Il n’est jamais mentionné nul part que l’antichrist est oint. Ce terme « oint » s’applique, ici dans ce passage, uniquement au Seigneur Jésus. 

Conclusion

L’oint, selon la Bible, désigne une personne ou un objet consacré par Dieu pour un but particulier, que ce soit pour la royauté, la prêtrise, ou une mission spéciale. L’usage le plus significatif de ce terme dans la tradition chrétienne est celui du Messie, Jésus-Christ, l’Oint de Dieu, qui a accompli la rédemption du monde. Nous pouvons donc en déduire sans nous tromper que la prophétie des 70 septaines de Daniel ne concerne pas l’antichrist ou une fin des temps différée, mais plutôt la venue du Messie, la destruction de Jérusalem et la fin du système sacrificiel avec la mort de Jésus-Christ. L’usage du terme « oint » dans ce passage fait référence exclusivement au Messie, et non à une figure de l’antichrist. La prophétie nous rappelle que tout a été accompli en Christ, y compris l’accomplissement des promesses de justice et de rédemption.

Qui est le peuple de Dieu aujourd’hui ? Ce que la Bible enseigne

Le concept de « peuple de Dieu » évolue depuis Israël, le peuple de l’Ancienne Alliance, jusqu’à l’Église chrétienne, qui englobe tous ceux qui croient en Christ. Avec la résurrection de Jésus, la nouvelle alliance est portée à tous les croyants, insistant que seule la foi en lui définit le peuple de Dieu aujourd’hui.

L’expression « peuple de Dieu » est riche de sens et profondément enracinée dans toute la révélation biblique. Dans l’Ancien Testament, ce peuple était clairement identifié : Israël, la descendance physique d’Abraham, appelée, délivrée, mise à part pour Dieu. Mais depuis la venue de Jésus-Christ, sa mort et sa résurrection, un changement radical et glorieux s’est opéré. La question que qui se posent aujourd’hui est la suivante : le peuple de Dieu est-il encore l’Israël géopolitique actuel, l’Église ou bien les deux ?

Pour répondre avec clarté, il faut laisser les Écritures elles-mêmes parler. Sans sortir les passages de leur contexte et leur faire dire une chose qu’ils ne disent pas.

Israël : le peuple de Dieu sous l’ancienne alliance

Dieu avait établi une alliance avec Abraham, puis avec Moïse, et cette alliance englobait un peuple choisi Israël mis à part pour représenter Dieu parmi les nations.

« Car tu es un peuple saint pour l’Éternel, ton Dieu. L’Éternel, ton Dieu, t’a choisi pour que tu sois son peuple précieux entre tous les peuples qui sont sur la face de la terre. » — Deutéronome 7.6

Ce peuple fut béni, protégé, mais aussi soumis à des responsabilités. Lorsqu’il rejetait les commandements de Dieu, il était averti, jugé, parfois même dispersé. Mais malgré ses infidélités, Dieu restait fidèle à ses promesses, car un plan plus grand se préparait. Ce projet de Dieu était la venue du Messie.

Jésus-Christ : le tournant de l’histoire du peuple de Dieu

Avec la venue de Jésus, la promesse faite à Abraham s’accomplit pleinement. Le Messie est venu, non seulement pour les brebis perdues de la maison d’Israël, mais aussi pour ouvrir l’accès à Dieu à toutes les nations.

« Car Dieu a tant aimé le monde qu’il a donné son Fils unique, afin que quiconque croit en lui ne périsse pas, mais ait la vie éternelle. » — Jean 3.16

Par sa mort et sa résurrection, Jésus a inauguré une nouvelle alliance, non plus basée sur la loi, mais sur la foi en son œuvre parfaite. Cette nouvelle alliance n’est plus réservée à une nation, mais offerte à tous ceux qui croient.

« En effet, je n’ai pas honte de l’Évangile : c’est la puissance de Dieu par laquelle il sauve tous ceux qui croient, les Juifs d’abord, mais aussi les non-Juifs. » — Romains 1.16

Le peuple de Dieu aujourd’hui : l’Église, composée de tous ceux qui sont en Christ

Le Nouveau Testament est sans équivoque : le peuple de Dieu aujourd’hui, c’est l’Église, c’est-à-dire l’ensemble des croyants nés de nouveau, unis à Christ par la foi, issus de toutes nations, y compris un reste fidèle d’Israël.

« Vous, autrefois, vous n’étiez pas un peuple ; mais maintenant vous êtes le peuple de Dieu. » — 1 Pierre 2.10

« Vous êtes tous fils de Dieu par la foi en Jésus-Christ. Il n’y a plus ni Juif ni non-Juif, ni esclave ni homme libre, ni homme ni femme : car vous êtes tous un en Jésus-Christ. » — Galates 3.26, 28

« Si vous appartenez à Christ, vous êtes donc la descendance d’Abraham, héritiers selon la promesse. » — Galates 3.29

Et Israël dans tout cela ?

Dieu n’a pas oublié Israël selon la chair. Il reste un plan pour un reste, un appel à la repentance, une porte ouverte en Jésus-Christ. Mais Israël géopolitique, tel que nous le connaissons aujourd’hui, n’est pas automatiquement le peuple de Dieu. Comme toute nation, il est appelé à reconnaître le Messie.

« Ce n’est pas parce qu’ils sont issus d’Israël qu’ils sont tous Israël. […] Ce ne sont pas les enfants de la chair qui sont enfants de Dieu, mais les enfants de la promesse. » — Romains 9.6-8

Le peuple de Dieu aujourd’hui n’est plus une nation terrestre, mais un peuple céleste, unis par la foi, et cela, Christ l’a établi par sa croix :

« Il a fait tomber le mur de séparation […] afin de créer, avec les deux, un seul homme nouveau. […] Il a ainsi voulu réconcilier les uns et les autres avec Dieu en un seul corps, au moyen de la croix. » — Éphésiens 2.14-16

Conclusion : qui est aujourd’hui le peuple de Dieu ?

La Bible est claire : le peuple de Dieu, aujourd’hui, ce sont ceux qui sont en Christ, ceux qui ont été rachetés, justifiés, et sanctifiés par son sang. Ce peuple est appelé l’Église, composée de tous ceux qui juifs ou non et qui ont cru au Fils de Dieu.

L’Israël géopolitique moderne, sans la foi en Jésus-Christ, n’est pas le peuple de Dieu. Mais chaque Israélite qui se tourne vers le Messie rejoint, avec tous les croyants du monde, le seul peuple que Dieu reconnaît désormais soit celui de la foi vivante en son Fils appelé aussi l’Église du Seigneur Jésus.

« Voici, la tente de Dieu est avec les hommes. Il habitera avec eux. Ils seront ses peuples, et Dieu lui-même sera avec eux. » — Apocalypse 21.3

L’Israël géopolitique n’est pas le peuple de Dieu selon les Écritures

Depuis 1948, certains chrétiens considèrent Israël comme le peuple de Dieu, fondant cette idée sur des interprétations erronées des Écritures. En réalité, le peuple de Dieu est défini par la foi en Christ, transcendant l’appartenance ethnique. L’identité spirituelle est maintenant basée sur la nouvelle alliance, et tous les croyants, juifs ou non, en font partie.

Depuis la fondation de l’État d’Israël en 1948, plusieurs mouvements chrétiens ont soutenu que ce pays représente encore aujourd’hui « le peuple de Dieu ». Cette affirmation, souvent émotive ou politique, ne repose pas sur l’enseignement du Nouveau Testament, mais sur une lecture erronée et littérale de certaines prophéties. En réalité, la Parole de Dieu enseigne que le peuple de Dieu, sous la nouvelle alliance, est exclusivement défini par l’union à Jésus-Christ, le Messie.

Être Juif selon la chair ne suffit pas pour être du peuple de Dieu

L’apôtre Paul, lui-même Israélite de naissance, est très clair en mentionnant que les descendants physiques d’Abraham ne sont pas automatiquement les héritiers de Dieu.

« Ce n’est pas parce qu’ils sont issus d’Israël qu’ils sont tous Israël. […] Ce ne sont pas les enfants de la chair qui sont enfants de Dieu, mais ce sont les enfants de la promesse qui sont considérés comme sa descendance. » — Romains 9.6-8

Cela signifie que l’appartenance ethnique ou nationale à Israël ne garantit aucunement l’appartenance spirituelle au peuple de Dieu. Ce courant de pensée est répandu dans toutes la chrétienneté aujourd’hui. Mais malheureusement, celui-ci n’est pas conforme aux Écritures. Ce sont des choses, comme Pierre le disait à propos des enseignements de l’apôtre Paul, difficiles à comprendre.

C’est ce qu’il fait dans toutes les lettres, où il parle de ces choses, dans lesquelles il y a des points difficiles à comprendre, dont les personnes ignorantes et mal affermies tordent le sens, comme celui des autres Écritures, pour leur propre ruine. — 2 Pierre 3.16

Le véritable Israël est spirituel, non national ou géopolitique

Paul désigne les croyants en Christ, juifs ou non-juifs, comme le véritable Israël de Dieu.

« Et que la paix et la compassion soient sur tous ceux qui suivront cette règle de vie, et sur l’Israël de Dieu. » — Galates 6.16

Cet « Israël de Dieu » n’est pas une entité politique ou ethnique. Ce sont ceux qui marchent selon l’Esprit et la foi. Autrement dit, l’Église fidèle est composée de tous les croyants régénérés.

L’ancienne alliance a été rendue caduque

L’alliance qui liait Dieu à Israël selon la loi de Moïse a pris fin en Christ. Ceux qui rejettent le Messie ne peuvent plus revendiquer une relation d’alliance avec Dieu.

« En déclarant une alliance “nouvelle”, il a rendu l’ancienne ancienne ; or, ce qui devient ancien et vieilli est sur le point de disparaître. » — Hébreux 8.13

« Car il n’y a de salut en aucun autre ; car il n’y a sous le ciel aucun autre nom donné parmi les hommes par lequel nous devions être sauvés. » — Actes 4.12

Le rejet de Jésus comme Messie place l’Israël géopolitique actuel dans la même position que toutes les autres nations soit en dehors de l’alliance s’ils ne croient pas.

Ceux qui sont en Christ sont la descendance véritable d’Abraham

La promesse n’a pas été faite à une nation politique, mais à la postérité qui est Christ, et ceux qui sont en lui deviennent les héritiers des promesses.

« Et si vous appartenez à Christ, alors vous êtes la descendance d’Abraham, héritiers conformément à la promesse. » — Galates 3.29

Ce passage et son contexte ne peuvent pas être plus clair. Ils réfutent le fait que les croyants sont effectivement la descendance d’Abraham. Maintenant, cela exclut donc tout privilège géopolitique ou ethnique pour ceux qui sont en dehors de Christ.

Jésus lui-même a rejeté toute revendication de filiation sans foi en lui

« Si Dieu était vraiment votre Père, vous m’aimeriez. […] Vous avez pour père le diable. » — Jean 8.42,44

Même si les Israélites se réclamaient d’Abraham, Jésus déclare que leur rejet de lui prouve qu’ils ne sont pas de Dieu. Ainsi, l’identité spirituelle ne dépend plus de l’ADN, comme dans l’ancienne alliance, mais plutôt de la foi dans la nouvelle alliance.

Conclusion : Le peuple de Dieu aujourd’hui n’est pas une nation, mais une communauté née de l’Esprit

L’Israël géopolitique actuel est une nation comme les autres, soumise au jugement de Dieu comme toutes les nations de la terre. Le peuple de Dieu aujourd’hui est composé de tous ceux qui croient en Jésus-Christ, qu’ils soient juifs ou païens d’origine.

« Car tous ceux qui sont conduits par l’Esprit de Dieu sont fils de Dieu. » — Romains 8.14

« Il n’y a plus ni Juif ni non-Juif […] car vous êtes tous un en Jésus-Christ. » — Galates 3.28