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3. Entrer dans le royaume par beaucoup de tribulations

Ce texte met en lumière que le chemin vers le royaume de Dieu passe par l’épreuve, et que la souffrance est une réalité normale pour les disciples de Jésus. La persévérance dans la foi forge le caractère et nourrit l’espérance. Ce chemin difficile prépare les croyants à une fidélité durable et à entrer dans la gloire.

Série : Une espérance inébranlable dans un monde troublé

Nous avons vu que Jésus revient réellement sur la terre (Actes 1.11), puis que l’Église demeurera ici-bas jusqu’à son retour (Jean 17.15). Il faut maintenant aller plus loin et regarder en face une vérité que plusieurs préfèrent éviter. Le chemin du royaume passe par l’épreuve. L’entrée dans la gloire ne se fait pas par la facilité, mais par la persévérance dans la foi.

Les apôtres déclaraient aux croyants que c’est au travers de beaucoup de souffrances qu’il nous faut entrer dans le royaume de Dieu (Actes 14.22). Cette parole ne veut pas dire que la souffrance sauve. Seul Jésus sauve. Seul son sang nous purifie. Seule sa grâce nous justifie (Éphésiens 2.8-9). Mais cette parole signifie que le croyant uni à Christ marchera sur une route marquée par l’opposition, le renoncement, les larmes, le combat et la fidélité.

Le monde voudrait un christianisme sans croix, tandis que la chair voudrait une couronne sans combat. Mais l’Écriture nous présente un autre chemin. Avant le règne visible, il y a l’endurance. Avant la consolation finale, il y a les larmes. Avant la gloire manifestée, il y a la persévérance dans la tribulation. Paul le dit clairement : « Et puisque nous sommes enfants, nous sommes aussi héritiers : héritiers de Dieu, et donc cohéritiers de Christ, puisque nous souffrons avec lui pour avoir part à sa gloire » (Romains 8.17).

Ce message n’est pas là pour nous écraser, mais pour nous préparer, nous affermir et nous conduire à une espérance plus solide.

1. La tribulation fait partie du chemin normal du disciple de Jésus

Lorsque Paul et Barnabas fortifiaient les disciples, ils ne leur promettaient pas une vie protégée de toute souffrance. Ils les encourageaient à demeurer dans la foi en leur disant : « C’est au travers de beaucoup de souffrances qu’il nous faut entrer dans le royaume de Dieu » (Actes 14.22). Voilà une parole claire, directe, sans détour. Les apôtres ne présentaient pas l’épreuve comme une anomalie du christianisme, mais comme une réalité normale du pèlerinage chrétien.

Et ce message était adressé à de nouveaux croyants. Jésus lui-même a préparé ses disciples à cela. Il a dit : « Il fallait que je vous dise aussi cela pour que vous trouviez la paix en moi. Dans le monde, vous aurez à souffrir bien des afflictions. Mais courage ! Moi, j’ai vaincu le monde » (Jean 16.33). Croire que la vie chrétienne se vit sans difficultés est une chimère.

Le Seigneur ne nous ment pas. Il ne nous attire pas par de fausses promesses. Il nous appelle à le suivre dans un monde qui le rejette. Or, si le monde a rejeté le Maître, il rejettera aussi ceux qui lui appartiennent (Jean 15.18-20). Cela signifie que la tribulation n’est pas forcément le signe que Dieu nous a abandonnés. Bien souvent, elle confirme au contraire que nous appartenons réellement à Christ. Le disciple n’est pas au-dessus de son maître. Celui qui suit l’Agneau doit s’attendre à marcher sur un chemin étroit, parfois douloureux, mais toujours sanctifié par la présence du Seigneur.

Joni Eareckson Tada a dit : « Parfois, Dieu permet ce qu’il déteste afin d’accomplir ce qu’il aime. » Cette pensée rappelle que Dieu peut permettre l’épreuve non parce qu’il prend plaisir à notre douleur, mais parce qu’il poursuit un dessein saint et bon dans nos vies.

Imaginez un sentier de montagne qui mène à un sommet magnifique. Celui qui regarde seulement la beauté du sommet pourrait croire que le trajet sera simple. Mais celui qui commence l’ascension découvre les rochers, la fatigue, le vent, la pente et les moments où les jambes tremblent. Pourtant, le chemin difficile n’annule pas la réalité du sommet. Il y conduit. De même, le royaume de Dieu est certain, mais le chemin qui y mène passe par bien des détresses.

L’apôtre Pierre écrivait : « Mes chers amis, ne soyez pas surpris d’avoir été plongés dans la fournaise de l’épreuve, comme s’il vous arrivait quelque chose d’anormal » (1 Pierre 4.12). Si vous traversez l’opposition, le rejet, la pression ou la douleur à cause de votre attachement à Jésus, ne concluez pas trop vite que tout va mal. Regardez plutôt au Seigneur. Il vous conduit sur le chemin qu’il a lui-même parcouru avant vous. « Gardons les yeux fixés sur Jésus, qui nous a ouvert le chemin de la foi et qui la porte à la perfection. Parce qu’il avait en vue la joie qui lui était réservée, il a enduré la mort sur la croix, en méprisant la honte attachée à un tel supplice, et désormais il siège à la droite du trône de Dieu. Pensez à celui qui a enduré de la part des hommes pécheurs une telle opposition contre lui, pour que vous ne vous laissiez pas abattre par le découragement » (Hébreux 12.2-3).

2. La tribulation sert à former en nous la persévérance, le caractère et l’espérance

La Parole de Dieu ne dit pas seulement que l’épreuve existe. Elle nous révèle aussi ce qu’elle produit. Paul écrit : « Mieux encore ! Nous tirons fierté même de nos détresses, car nous savons que la détresse produit la persévérance, la persévérance conduit à une fidélité éprouvée, et la fidélité éprouvée nourrit l’espérance » (Romains 5.3-4).

Voilà l’un des grands mystères de la grâce. Dieu ne laisse pas la souffrance stérile dans la vie de ses enfants. Il s’en sert pour les façonner. La détresse produit la persévérance. Cela veut dire que l’épreuve apprend au croyant à tenir ferme. Elle l’arrache à la superficialité. Elle le pousse à s’enraciner. Elle lui apprend à prier autrement, à croire autrement, à dépendre autrement. Puis la persévérance forme le caractère éprouvé. L’âme devient plus stable, plus profonde, plus sérieuse, plus humble, plus attachée au Seigneur. Enfin, ce caractère éprouvé nourrit l’espérance. Le croyant découvre que Dieu ne l’a pas abandonné. Il apprend à regarder au-delà de la douleur présente vers la gloire à venir.

C’est pourquoi Jacques peut dire : « Mes frères et sœurs, quand vous passez par toutes sortes d’épreuves, considérez-vous comme heureux. Car vous le savez : la mise à l’épreuve de votre foi produit l’endurance » (Jacques 1.2-3). Il ne s’agit pas d’aimer la douleur pour elle-même. Il s’agit de discerner l’œuvre de Dieu au milieu de l’épreuve.

Elisabeth Elliot a dit : « La foi n’élimine pas les questions. Mais la foi sait où les apporter. » Dans l’épreuve, la foi n’efface pas toutes les interrogations, mais elle apprend à porter ces questions devant Dieu au lieu de sombrer dans l’amertume.

Pense à l’orfèvre qui met l’or dans le feu. Le feu n’a pas pour but de détruire le métal précieux, mais d’en faire remonter les impuretés afin qu’il devienne plus pur. Plus l’or est chauffé, plus il devient pur. L’or ne comprendrait peut-être pas la chaleur s’il pouvait parler. Pourtant, la main de l’orfèvre ne le quitte pas. Ainsi en est-il de Dieu avec ses enfants. Le feu de l’épreuve ne signifie pas qu’il nous rejette. Il signifie souvent qu’il travaille en nous avec précision, sagesse et amour (1 Pierre 1.6-7).

Peut-être traverses-tu en ce moment une saison difficile. Tu te demandes pourquoi le Seigneur permet cette pression, cette attente, cette fatigue ou cette opposition. N’oublie pas ceci : si tu es en Christ, Dieu n’est pas en train de te broyer sans but. Il est en train de te former. Il produit en toi une persévérance qui ne naît pas dans le confort, mais dans l’épreuve portée avec foi.

3. La tribulation prépare un peuple fidèle pour le royaume à venir

Le Seigneur ne veut pas seulement un peuple converti en apparence. Il veut un peuple fidèle, éprouvé, purifié, attaché à son nom jusque dans la tempête. Paul dit aux Thessaloniciens : « Ici se laisse voir le juste jugement de Dieu qui désire vous trouver dignes de son royaume pour lequel vous souffrez » (2 Thessaloniciens 1.5). Cela signifie que leurs persécutions et leurs détresses révèlent l’œuvre du juste jugement de Dieu et qu’elles les préparent à entrer dans son royaume pour lequel ils souffrent. L’épreuve révèle donc la réalité de la foi et prépare le peuple de Dieu pour le règne à venir.

Cela ne veut pas dire que la souffrance mérite le royaume. Cela veut dire que Dieu se sert de la souffrance pour préparer les héritiers du royaume à vivre comme des héritiers du royaume. Il enlève les illusions, il brise l’amour du monde, il purifie les motivations, il dévoile ce qui habite réellement le cœur. Dans les jours faciles, plusieurs professent la foi. Dans les jours difficiles, la foi véritable se manifeste avec plus de clarté.

Pierre écrit : « Ainsi donc, puisque Christ a souffert dans son corps, armez-vous aussi de la même pensée. En effet, celui qui a souffert dans son corps a rompu avec le péché » (1 Pierre 4.1). Le croyant n’est pas appelé à une religion de confort, mais à une fidélité armée, sobre, vigilante et déterminée. Dieu prépare son Église, non pour une vie de mollesse, mais pour une entrée glorieuse dans le royaume éternel de son Fils.

Corrie Ten Boom a dit : « Il n’y a pas de fosse si profonde que l’amour de Dieu ne soit encore plus profond. » Cette parole rappelle que, même dans les vallées les plus sombres, Dieu poursuit son œuvre et tient ses enfants dans son amour.

Un soldat ne reçoit pas sa formation la plus sérieuse dans les jours de parade, mais dans les exercices rudes, les longues marches, la discipline et les situations qui éprouvent son endurance. Pourquoi ? Parce qu’il doit être prêt pour le jour du combat réel. De même, Dieu prépare son peuple pour le royaume par des saisons où la foi est éprouvée, afin que ses enfants soient trouvés fidèles et solides lorsque les grandes secousses surviennent.

Ne gaspillons pas nos tribulations. Ne les traversons pas en murmurant seulement. Demandons plutôt : « Seigneur, qu’es-tu en train de former en moi ? Que veux-tu purifier ? Que veux-tu fortifier ? Comment veux-tu me préparer davantage pour ton royaume ? » Une Église qui pose ces questions devient plus mûre, plus vigilante et plus attachée à Christ.

Conclusion

Entrer dans le royaume par beaucoup de tribulations n’est pas un message populaire, mais c’est un message biblique (Actes 14.22). La tribulation fait partie du chemin normal du disciple. Elle produit en nous la persévérance, le caractère et l’espérance (Romains 5.3-5). Et Dieu s’en sert pour préparer un peuple fidèle pour son royaume (2 Thessaloniciens 1.5).

Alors, ne laisse pas l’épreuve te voler ta foi. Ne laisse pas la souffrance te convaincre que Dieu t’a oublié. En Jésus-Christ, même la tribulation est placée sous la souveraineté de Dieu. Elle ne détruit pas le croyant véritable. Elle le purifie, l’affermit et le prépare pour la gloire.

Si tu traverses aujourd’hui un temps difficile, viens de nouveau au Seigneur. Dépose devant lui tes peurs, tes larmes, ton découragement et tes questions. Il ne méprise pas le cœur brisé. Il soutient ceux qui s’attendent à lui (Psaume 34.19).

Et si tu n’as pas encore donné ta vie à Jésus-Christ, écoute bien ceci. Il n’appelle pas à une religion facile, mais à un salut véritable. Il t’invite à venir à lui, à recevoir le pardon de tes péchés, à marcher avec lui et à trouver en lui une espérance qui tient même dans la détresse. Viens à lui aujourd’hui. Mieux vaut marcher avec Christ dans la tribulation que périr sans lui dans une paix trompeuse.

2. L’Église demeurera sur la terre jusqu’au retour de Jésus au dernier jour

L’Église demeure sur Terre jusqu’au retour de Christ, préparée à affronter persécutions et épreuves. Jésus n’a pas promis l’évasion avant les difficultés, mais a prié pour la protection de ses disciples dans le monde. Il les appelle à témoigner fidèlement, apportant lumière et espérance même au milieu des ténèbres.

Série : Une espérance inébranlable dans un monde troublé

Nous avons vu dans le premier message que Jésus revient réellement sur la terre, personnellement, visiblement et glorieusement (Actes 1.11). Il faut maintenant répondre à une autre question essentielle : que fera l’Église en attendant ce retour ? Sera-t-elle retirée secrètement du monde avant l’épreuve finale, ou demeurera-t-elle sur la terre jusqu’à la venue du Seigneur ?

Cette question n’est pas secondaire, car elle touche directement à la préparation spirituelle du peuple de Dieu. Une Église convaincue qu’elle disparaîtra avant les heures les plus sombres risque de ne pas se préparer à veiller, à souffrir et à tenir ferme. Mais une Église instruite par les paroles de Jésus comprendra qu’elle est appelée à la fidélité jusqu’au bout (Matthieu 24.13). Le témoignage général du Nouveau Testament va dans ce sens. Jésus ne promet pas à ses disciples une fuite avant la persécution. Il leur annonce au contraire la haine, la pression, la souffrance, la persévérance, puis sa venue glorieuse (Matthieu 24.9-13, 29-31). L’Église ne doit donc pas vivre dans l’illusion d’un retrait secret, mais dans la force d’une fidélité persévérante. Voilà le cœur de ce deuxième message : l’Église demeurera jusqu’au retour de Christ.

Jésus a prié non pour que les siens soient retirés du monde, mais pour qu’ils y soient gardés

L’une des paroles les plus claires de Jésus se trouve dans sa prière au Père : « Je ne te demande pas de les retirer du monde, mais de les préserver du diable » (Jean 17.15). Cette déclaration est capitale. Jésus connaissait d’avance les combats, les séductions, les persécutions et la haine du monde. Pourtant, il n’a pas demandé que les siens soient enlevés du monde avant l’épreuve. Il a demandé leur protection au sein même du monde.

Cela change profondément notre manière de comprendre l’espérance chrétienne. L’espérance biblique n’est pas fondée sur l’idée d’être ôtés d’ici avant les difficultés, mais sur la certitude d’être gardés par Dieu au milieu d’elles. Comme Israël en Égypte a été protégé pendant que les jugements frappaient le pays, ainsi le peuple de Dieu peut être gardé sans être retiré immédiatement de la scène du combat. L’Éternel dit à Pharaon : « Mais, en ce jour-là, j’épargnerai la région de Goshen où demeure mon peuple : les mouches ne l’infesteront pas afin que tu saches que moi, l’Éternel, je suis présent dans ce pays. Ainsi je ferai une distinction entre mon peuple et le tien en épargnant le mien » (Exode 8.18-19). Nous retrouvons le même schéma en Exode 10.23 et 11.7.

Le Seigneur ne forme pas un peuple de fugitifs, mais un peuple de témoins. Il laisse son Église dans le monde pour qu’elle brille, qu’elle annonce la vérité, qu’elle supporte l’opposition et qu’elle glorifie son nom jusque dans l’épreuve. Paul écrit : « Faites tout sans vous plaindre et sans discuter, pour être irréprochables et purs, des enfants de Dieu sans tache au sein d’une humanité corrompue et perverse. Dans cette humanité, vous brillez comme des flambeaux dans le monde, en portant la Parole de vie » (Philippiens 2.14-16).

Michelle Morin a écrit : « Jésus savait que l’efficacité de ses disciples exigerait un contact étroit avec le monde et tout son désordre, mais il a fait confiance à la puissance de Dieu pour les garder purs, fidèles et sans tache. » Cette pensée exprime bien la vérité spirituelle de ce point. La victoire du croyant ne vient pas d’un changement de circonstances, mais de la présence de Christ en lui.

Imaginez un berger qui voit venir l’orage sur la montagne. Il pourrait chercher à transporter instantanément tout son troupeau ailleurs, mais il choisit plutôt de rester près de lui et de le protéger jusqu’à ce que la tempête passe. Les brebis sont toujours sur la montagne, mais elles ne sont pas abandonnées. Ainsi agit le Seigneur avec son peuple. Il ne promet pas toujours l’absence d’orage, mais il promet sa garde fidèle au milieu de la tempête.

Frères et sœurs, ne pensons pas que la fidélité chrétienne consiste à espérer éviter tout combat. Le Seigneur nous appelle à lui faire confiance dans le monde réel, au milieu des pressions réelles, avec une protection réelle. Notre sécurité n’est pas dans un scénario d’évasion, mais dans la fidélité du Berger.

Jésus a annoncé que ses disciples traverseraient la persécution avant la fin

Dans le discours du mont des Oliviers, Jésus parle avec une grande clarté : « Alors on vous persécutera et l’on vous mettra à mort. Tous les peuples vous haïront à cause de moi » (Matthieu 24.9). Il ne dit pas que ses disciples auront quitté la terre avant ce temps. Il leur annonce au contraire ce qu’ils auront à traverser.

Le texte poursuit en parlant d’abandon, de trahison, de faux prophètes, de progression du mal et d’un amour qui se refroidit (Matthieu 24.10-12). Puis Jésus ajoute : « Mais celui qui tiendra bon jusqu’au bout sera sauvé » (Matthieu 24.13). La structure du passage est importante : persécution d’abord, persévérance ensuite, délivrance finale enfin. Jésus prépare son peuple à tenir, non à fuir.

On retrouve cette même logique dans Matthieu 10.17-22, Marc 13.9-13, Luc 21.12-19 et Jean 16.1-3. Partout, le même avertissement revient. Les disciples seront haïs, rejetés, livrés, parfois mis à mort, mais ils devront témoigner. Le Seigneur ne leur cache rien. Il les avertit afin qu’ils ne chancellent pas.

John Stott a écrit : « Le fait est que les souffrances et la gloire du Christ se reproduisent dans les souffrances et la gloire de l’Église. » Cette phrase résume bien la perspective du Nouveau Testament. Le chemin du Maître devient aussi celui de ses disciples.

Pensez à un soldat que son commandant prépare avant une bataille décisive. Un faux chef lui dirait : « Tu n’auras rien à affronter. Tout sera facile. » Mais un vrai chef lui dit la vérité : « Le combat sera rude. Tu seras éprouvé. Mais tiens ferme, car la victoire viendra. » Jésus est ce chef fidèle. Il ne trompe pas ses disciples. Il leur parle franchement afin qu’ils soient prêts quand viendra l’épreuve.

L’Église d’aujourd’hui a besoin de retrouver ce langage de préparation. Nous ne rendons pas service aux croyants en leur promettant une route sans douleur par une évasion secrète. Nous leur rendons service en leur annonçant toute la vérité, afin qu’ils soient enracinés, lucides et courageux quand viendra l’opposition.

3. L’Église demeure sur la terre pour témoigner fidèlement jusqu’à la venue du Seigneur au dernier jour

Si Dieu laisse son peuple sur la terre jusqu’au retour de Christ, au dernier jour, ce n’est pas sans raison. Il y a un but glorieux à cette présence. L’Église est appelée à rendre témoignage à Jésus dans un monde hostile. Jésus a dit à ses disciples : « On vous forcera à comparaître devant des gouverneurs et des rois à cause de moi pour leur apporter un témoignage, ainsi qu’aux non-Juifs » (Matthieu 10.18). La présence de l’Église dans le monde n’est donc pas passive. Elle est missionnaire, prophétique et fidèle.

Même dans le livre de l’Apocalypse, au milieu des visions de conflit, on voit que les témoins de Dieu sont présents, qu’ils prophétisent, qu’ils souffrent et qu’ils glorifient Dieu par leur fidélité (Apocalypse 11.3-7). Le témoignage de l’Église ne s’arrête pas avant la crise finale. Il se poursuit jusqu’au bout, jusqu’au dernier jour, lorsque Jésus reviendra.

Le Seigneur laisse les siens dans le monde pour que leur foi soit manifestée, que leur amour soit éprouvé, que leur persévérance rende gloire à Dieu et que leur témoignage soit une lumière dans les ténèbres. Voilà pourquoi la tribulation n’est pas seulement une pression subie. Elle devient aussi un lieu où la fidélité du peuple de Dieu brille avec force. Il est écrit : « Mais eux, ils l’ont vaincu grâce au sacrifice de l’Agneau et grâce au témoignage qu’ils ont rendu pour lui, car ils n’ont pas aimé leur vie jusqu’à redouter de mourir » (Apocalypse 12.11). Paul dira aussi : « Ma vie m’importe peu, je ne lui accorde aucun prix ; mon but c’est d’aller jusqu’au bout de ma course et d’accomplir pleinement le service que le Seigneur m’a confié » (Actes 20.24).

Corrie ten Boom a dit : « Ne crains jamais de confier un avenir inconnu à un Dieu que tu connais. » Cette parole convient parfaitement ici. L’Église ne connaît pas tous les détails de demain, mais elle connaît celui qu’elle sert et pour qui elle témoigne.

Imaginez une lampe placée dans une maison quand la nuit devient très noire. Tant qu’il fait clair, sa lumière semble moins remarquable. Mais quand l’obscurité s’intensifie, sa présence devient précieuse. Ainsi en est-il de l’Église. Dieu ne retire pas immédiatement la lampe quand la nuit tombe. Il la laisse briller au milieu des ténèbres pour que sa lumière soit vue. De même, l’Église demeure dans le monde afin de porter le témoignage de Jésus jusqu’à la fin.

Frères et sœurs, nous ne sommes pas ici par accident. Si le Seigneur nous laisse encore sur cette terre, c’est pour que nous soyons ses témoins. N’attendons pas seulement d’être délivrés. Cherchons à être trouvés fidèles. Que notre prière ne soit pas seulement : « Seigneur, enlève-moi de l’épreuve. » Mais davantage : « Seigneur, garde-moi fidèle au milieu de l’épreuve, afin que ton nom soit glorifié. »

Conclusion

L’Église demeurera jusqu’au retour de Christ. Jésus a prié non pour que les siens soient retirés du monde, mais pour qu’ils y soient gardés (Jean 17.15). Il a annoncé clairement que ses disciples connaîtraient la persécution avant la fin (Matthieu 24.9-13). Et il laisse son peuple sur la terre pour qu’il rende témoignage fidèlement jusqu’à sa venue au dernier jour (Matthieu 10.18).

Ce message n’est pas destiné à produire la peur, mais la maturité. Il ne nous appelle pas à la panique, mais à la vigilance. Il ne nous conduit pas au découragement, mais à une foi plus solide. Le Seigneur n’abandonnera jamais son Église. Il sera avec elle jusqu’à la fin du monde (Matthieu 28.20).

Si tu appartiens déjà à Jésus-Christ, prépare ton cœur. Demande au Seigneur de te fortifier, de t’enraciner dans la vérité et de faire de toi un témoin fidèle, humble et courageux.

Et si tu n’as pas encore donné ta vie au Seigneur, ne remets pas cet appel à plus tard. Le temps n’est pas à l’indifférence. Viens à Jésus aujourd’hui. Reçois son pardon, sa paix et sa vie. Attache-toi à lui pendant qu’il se trouve. Car le Roi revient, et heureux seront ceux qu’il trouvera debout dans la foi, confiants en sa grâce et attachés à son nom.

Un seul retour du Seigneur Jésus : ce que dit véritablement la Bible

La Bible enseigne qu’il n’y a qu’un seul retour glorieux et visible de Jésus-Christ, contredisant l’idée d’un retour en deux étapes popularisé au 19ème siècle. Cette interprétation erronée affaiblit l’espérance chrétienne. Le retour de Jésus marquera la résurrection des morts, le jugement final et l’instauration de la nouvelle création.

Dans certaines églises aujourd’hui, on entend souvent dire que Jésus reviendra deux fois. D’abord secrètement pour enlever son Église, puis visiblement plusieurs années plus tard pour juger le monde. Mais cette idée est-elle vraiment fondée sur les Écritures ? Enseigne-t-elle la vérité ou une illusion dangereuse ? Explorons ensemble ce que dit la Bible, sans filtres ni traditions humaines.

La seule espérance est le retour glorieux du Christ

La Parole de Dieu n’annonce pas deux retours distincts de Jésus-Christ, mais un seul retour glorieux, visible et final. Ce retour est décrit dans des termes clairs, cohérents et puissants à travers tout le Nouveau Testament. Il n’est jamais question d’un retour « en deux étapes » ou d’un enlèvement secret précédant un second retour visible.

L’origine du double retour est une invention récente

L’idée d’un double retour de Jésus qui serait un enlèvement secret avant une période de tribulation suivie du retour glorieux n’est absolument pas tirée de la Bible, mais d’une interprétation récente apparue au 19ᵉ siècle. Elle a été popularisée par John Nelson Darby, fondateur du dispensationalisme, et reprise dans certaines versions de la Bible annotée comme celle de Scofield.

Ce système eschatologique repose davantage sur une logique artificielle de découpage des temps que sur l’enseignement clair et continu de l’Écriture. Il projette sur les textes bibliques une structure étrangère, découpant le retour de Jésus en plusieurs phases, ce que la Bible ne fait jamais.

Ce que les Écritures affirment avec clarté

Le retour de Jésus sera visible et glorieux

« Alors le signe du Fils de l’homme apparaîtra dans le ciel, et tous les peuples de la terre se lamenteront en le voyant venir sur les nuées du ciel avec puissance et une grande gloire. » (Matthieu 24.30)

« Ce Jésus… reviendra de la même manière que vous l’avez vu aller au ciel. » (Actes 1.11)

Il n’est jamais question ici, où ailleurs dans les Écritures, d’un retour secret ou invisible. Ce sera un événement public, universel, soudain et visible de tous les habitants de la terre.

Son retour sera accompagné de la résurrection et du jugement

« L’heure vient où tous ceux qui sont dans les tombeaux entendront sa voix. Alors ceux qui ont fait le bien ressusciteront pour la vie, mais ceux qui ont fait le mal ressusciteront pour être condamnés. » (Jean 5.28-29)

Le contexte de ce passage ne fait aucunement allusion à un second retour de Jésus. Il nous parle du, seul et unique retour de Jésus.

« Le Seigneur lui-même descendra du ciel : on entendra alors un cri de commandement, la voix de l’archange et le son de la trompette de Dieu. Les morts qui sont unis au Christ ressusciteront en premier lieu. » (1 Thessaloniciens 4.16)

Ce passage, non plus, ne fait aucune distinction entre un prétendu enlèvement secret et une venue visible. Tout est réuni dans un seul événement glorieux et définitif.

Le retour du Seigneur marquera la fin de l’histoire présente

« Le Seigneur Jésus apparaîtra du ciel avec ses anges puissants, dans une flamme de feu, pour punir ceux qui ne connaissent pas Dieu et n’obéissent pas à l’Évangile… » (2 Thessaloniciens 1.7-8, BDS)

Le retour de Jésus n’est pas une parenthèse avant un autre événement ; il est le point culminant de l’histoire. Ce jour sera celui du triomphe de Dieu, du jugement et de la restauration de toutes choses.

D’ailleurs, pour croire à un retour secret du Seigneur Jésus avant une sois disant période de tribulation de sept ans est très invraisemblable. La raison étant que la Période de tribulation de sept ans est aussi une invention du dispensationalisme.

Une mise en garde solennelle

Croire à deux retours, c’est :

  • Diviser l’espérance chrétienne,
  • Introduire une confusion dans l’enseignement de Jésus et des apôtres,
  • Préparer les croyants à une fuite plutôt qu’à une fidélité dans l’épreuve.

Or, Jésus a prié pour que nous soyons gardés dans le monde, et non retirés de celui-ci (Jean 17.15). L’Apocalypse parle de ceux qui sont sortis de la grande épreuve (Apocalypse 7.14), non de ceux qui l’ont évitée.

La foi véritable nous appelle à veiller, persévérer, et tenir ferme, non à espérer une évacuation secrète.

Conclusion : une espérance, un seul retour

La Bible enseigne un seul retour du Seigneur Jésus-Christ : glorieux, public, définitif au dernier jour. Ce jour marquera la résurrection des morts, la récompense des justes, le jugement des impies, et l’instauration de la nouvelle création.

Il est temps de rejeter les fables modernes et de revenir à l’espérance biblique authentique, celle que les premiers chrétiens annonçaient avec foi et puissance :

« Nous attendons le moment béni où se réalisera notre bienheureuse espérance : la manifestation glorieuse de notre grand Dieu et Sauveur Jésus-Christ. » (Tite 2.13)

1. Jésus revient sur la terre

Cet article évoque le retour glorieux de Jésus, soulignant que l’espérance chrétienne ne réside pas dans une évasion secrète, mais dans l’attente de son règne. Son retour est un appel à la vigilance, à la souffrance et à la persévérance pour l’Église. Cette vérité nourrit la foi et la vie sainte des croyants.

Série : Une espérance inébranlable dans un monde troublé

Nous vivons dans un temps où beaucoup parlent du retour de Jésus, mais tous n’en parlent pas de la même manière. Pour plusieurs, l’espérance chrétienne serait surtout de quitter cette terre au plus vite. Pourtant, le témoignage des Écritures nous conduit dans une autre direction. Notre espérance n’est pas d’abord une fuite secrète, mais la venue glorieuse du Roi. Jésus revient pour achever son œuvre, manifester son règne et rassembler les siens (Matthieu 24.27, 30-31).

Ce premier message doit poser une fondation solide. Si nous voulons comprendre la tribulation, la persévérance, la fidélité et la victoire finale, nous devons d’abord saisir cette vérité essentielle : Jésus revient réellement sur la terre. Il ne s’agit pas d’un thème secondaire, mais d’une vérité centrale de l’Évangile, une source de sainteté, de courage et de consolation pour l’Église. Le Nouveau Testament présente le retour de Jésus comme un événement public, glorieux et décisif, et non comme une disparition secrète des croyants.

1. Jésus reviendra personnellement et visiblement

Après l’ascension, les anges ont déclaré aux disciples : « Ce Jésus qui a été enlevé au ciel du milieu de vous, en redescendra un jour de la même manière que vous l’avez vu y monter » (Actes 1.11). Voilà notre point de départ. Celui qui est monté est aussi celui qui reviendra. Ce ne sera pas un autre. Ce ne sera pas un simple symbole. Ce ne sera pas une idée spirituelle. Ce sera Jésus lui-même.

Lorsque la Bible parle de son retour, elle parle d’une manifestation glorieuse. Jésus dit : « En effet, quand le Fils de l’homme viendra, ce sera comme l’éclair qui jaillit du levant et illumine tout jusqu’au couchant » (Matthieu 24.27). L’éclair n’est pas caché. Il n’est pas discret. Il n’est pas réservé à quelques initiés. Il traverse le ciel et s’impose à tous. Voilà comment Jésus décrit sa venue.

L’Église n’attend donc pas un simple soulagement temporaire. Elle attend son Roi. Elle n’attend pas d’échapper au monde par un détour secret. Elle attend la révélation glorieuse du Seigneur Jésus-Christ. C’est pourquoi notre espérance n’est pas centrée sur un scénario d’évasion, mais sur une personne vivante, souveraine et triomphante.

John Piper a écrit : « Si vous voulez vraiment être semblable à Jésus en le voyant lorsqu’il viendra, vous chercherez à lui ressembler dès maintenant. » Cette parole rappelle que l’attente du retour de Christ n’est jamais une curiosité prophétique stérile, mais un appel à la sainteté aujourd’hui.

Imaginez un village plongé dans l’obscurité pendant toute la nuit. Les habitants entendent toutes sortes de rumeurs. Certains disent que le roi ne reviendra jamais. D’autres disent qu’il est déjà revenu en secret. D’autres encore disent qu’il faut simplement continuer à vivre comme si rien ne devait changer. Puis, soudain, au loin, les trompettes retentissent, les portes s’ouvrent, et le roi paraît dans toute sa gloire. À cet instant, plus personne ne discute. Plus personne ne spécule. Sa présence met fin à tous les débats. Ainsi sera le retour de Jésus. Quand il viendra, le monde saura que le Roi est là.

Notre foi doit donc retrouver ce regard levé vers le ciel. Nous ne servons pas un Christ absent au sens de vaincu ou d’impuissant. Nous servons un Christ exalté qui reviendra. Et cette vérité change notre manière de prier, de souffrir, de persévérer et de vivre dans la pureté.

2. Jésus revient pour établir pleinement son règne et rassembler son peuple

Le retour de Jésus n’est pas un simple détail de calendrier prophétique. Il est l’aboutissement du plan de Dieu. Paul écrit : « En effet, au signal donné, sitôt que la voix de l’archange et le son de la trompette divine retentiront, le Seigneur lui-même descendra du ciel, et ceux qui sont morts unis à Christ ressusciteront en premier lieu. Ensuite, nous qui serons restés en vie à ce moment-là, nous serons enlevés ensemble avec eux, dans les nuées, pour rencontrer le Seigneur dans les airs. Ainsi nous serons pour toujours avec le Seigneur » (1 Thessaloniciens 4.16-17).

Le retour de Jésus est donc lié à la résurrection, au rassemblement des siens et à la manifestation de sa victoire. Le Christ qui revient est le Christ Roi. Il revient pour mettre fin au règne apparent du mal, pour juger avec justice, pour délivrer définitivement son peuple et pour manifester son autorité sur toutes choses.

L’espérance chrétienne ne consiste pas à quitter un monde mauvais pour un ciel vague et lointain. Elle consiste à voir le Roi venir, triompher et accomplir tout ce qu’il a promis. Lorsque l’Église perd de vue le retour visible et glorieux de Jésus, elle devient endormie, effrayée ou fascinée par les systèmes humains. Mais lorsqu’elle retrouve cette vérité, elle se redresse. Elle comprend que l’histoire n’avance pas vers le chaos sans but. Elle avance vers l’apparition du Roi.

Elisabeth Elliot a dit : « Il n’y a rien qui vaille la peine de vivre, à moins que cela vaille aussi la peine de mourir pour cela. » Cette citation rappelle que lorsque Jésus devient vraiment le centre de notre espérance, il devient aussi la cause pour laquelle nous acceptons de vivre fidèlement, et même de souffrir ou mourir s’il le faut (Philippiens 1.21).

Pensons à un peuple opprimé depuis longtemps. Les ennemis occupent le territoire. Les justes sont méprisés. Les fidèles sont fatigués. Mais une nouvelle circule : le roi légitime revient avec autorité pour reprendre ce qui lui appartient. À partir de ce moment, l’espérance renaît. Pourquoi ? Parce que l’avenir ne dépend plus des oppresseurs, mais du retour du vrai souverain. C’est exactement ce que le retour de Jésus signifie pour l’Église. Nous n’attendons pas une amélioration vague du monde. Nous attendons le retour du Roi légitime.

Cela veut dire que nous devons vivre comme un peuple qui appartient déjà à un autre royaume. Nous ne devons pas chercher notre sécurité finale dans la popularité, la politique, les richesses ou l’acceptation du monde. Notre espérance est plus haute. Notre Roi revient. Et quand il viendra, tout genou fléchira devant lui.

3. Jésus revient, donc son peuple doit veiller, souffrir et persévérer

L’attente du retour de Jésus n’est jamais présentée dans la Bible comme une permission de dormir spirituellement. Elle est un appel à veiller. Jésus avertit ses disciples contre la séduction : « Faites bien attention que personne ne vous induise en erreur » (Matthieu 24.4). Il les avertit aussi contre l’endormissement, contre le refroidissement de l’amour et contre l’abandon de la foi : « Alors on vous persécutera et l’on vous mettra à mort. Tous les peuples vous haïront à cause de moi. À cause de cela, beaucoup abandonneront la foi, ils se trahiront et se haïront les uns les autres. De nombreux faux prophètes surgiront et ils tromperont beaucoup de gens. Parce que le mal ne cessera de croître, l’amour du plus grand nombre se refroidira. Mais celui qui tiendra bon jusqu’au bout sera sauvé » (Matthieu 24.9-13).

Attendre Jésus, ce n’est pas se retirer du combat. C’est demeurer fidèle jusqu’au bout. Paul écrit : « Mieux encore ! Nous tirons fierté même de nos détresses, car nous savons que la détresse produit la persévérance, la persévérance conduit à une fidélité éprouvée, et la fidélité éprouvée nourrit l’espérance » (Romains 5.3-4).

Remarquons bien l’ordre. La souffrance n’est pas la négation de l’espérance, elle en est le chemin. Le croyant n’est pas appelé à aimer la douleur pour elle-même, mais à comprendre que Dieu se sert même de l’épreuve pour former un peuple prêt pour la venue de son Fils.

Ainsi, si Jésus revient sur la terre, l’Église doit cesser de penser comme si tout devait devenir de plus en plus confortable avant sa venue. Le Nouveau Testament nous prépare à la fidélité, à la vigilance et à l’endurance. Voilà pourquoi ce message est si important au début de la série. Un peuple qui croit au retour glorieux de Jésus doit être un peuple sobre, réveillé, courageux et persévérant.

R. C. Sproul a écrit : « C’est la patience de la longue souffrance et de l’endurance au milieu des offenses personnelles. C’est la forme de patience la plus difficile de toutes. » Cette remarque aide à comprendre que la persévérance chrétienne n’est pas théorique. Elle se forge précisément au milieu de l’opposition, de la douleur et de l’injustice.

Un marin qui sait qu’un port sûr l’attend ne jette pas pour autant la barre quand la tempête arrive. Au contraire, c’est parce qu’il sait où il va qu’il tient fermement le gouvernail. L’espérance ne supprime pas la tempête, mais elle empêche le naufrage. De la même manière, le croyant qui sait que Jésus revient ne fuit pas le combat. Il tient ferme, parce qu’il sait que la fin de l’histoire appartient à son Seigneur.

Peut-être que certains traversent déjà la fatigue, l’opposition, l’incompréhension ou une forme de rejet. N’oubliez pas ceci : le retour de Jésus donne un sens à votre fidélité. Rien de ce que vous supportez pour son nom n’est en vain. Le Roi vient. Et quand il sera là, il essuiera toute larme, il confirmera ses serviteurs et il manifestera la valeur d’une vie demeurée fidèle.

Conclusion

Jésus revient sur la terre. Voilà la première pierre de toute cette série. Il revient personnellement et visiblement. Il revient comme Roi pour rassembler son peuple et manifester son règne. Il revient, et c’est pourquoi son Église doit veiller, souffrir avec fidélité et persévérer jusqu’au bout.

Cette vérité n’est pas destinée à nourrir la peur, mais la foi. Elle n’est pas là pour entretenir une curiosité prophétique, mais pour produire une vie sainte, courageuse et attachée à Christ. Si Jésus revient, alors il faut vivre aujourd’hui à la lumière de ce jour-là.

Si vous connaissez déjà le Seigneur, relevez la tête. Ne laissez pas ce monde voler votre espérance. Ne laissez pas la confusion prophétique affaiblir votre fidélité. Votre Roi revient.

Et si vous n’êtes pas encore réconcilié avec Dieu, entendez cet appel. Le Christ qui revient sera aussi le Juge juste. Aujourd’hui encore, sa grâce est offerte. Aujourd’hui encore, sa main est tendue. Venez à lui pendant qu’il est temps. Repentez-vous, croyez en l’Évangile, mettez votre confiance en Jésus-Christ, et vous découvrirez que le retour du Roi ne sera pas pour vous un sujet de crainte, mais une espérance glorieuse.

La promesse de la hutte restaurée : Amos 9.11–15 et l’espérance du règne messianique

Le livre du prophète Amos, après de sévères jugements, se termine par une promesse de restauration divine. Dieu s’engage à relever la hutte de David par l’arrivée du Messie, Jésus-Christ. Cette prophétie révèle un royaume spirituel embrassant toutes les nations, où la véritable communion avec Dieu devient la terre promise, transcendant toute ambition politique.

Le livre du prophète Amos se termine sur une parole de grâce étonnante, après avoir été traversé par des annonces sévères de jugement contre Israël. Amos, ce berger de Juda devenu prophète du royaume du Nord, avait dénoncé avec courage l’injustice, l’hypocrisie religieuse et l’oubli de Dieu qui gangrenaient la nation. Il proclamait la venue imminente d’un jugement inévitable : Dieu allait secouer la maison d’Israël comme on secoue un panier pour en séparer les grains.

Mais soudain, au terme de ce diagnostic accablant, une lumière jaillit. Le Seigneur promet de restaurer, de rebâtir, de ramener son peuple. Le passage d’Amos 9.11 à 15 offre une vision d’espérance, non pas fondée sur la politique ou la terre, mais sur une œuvre spirituelle profonde et définitive. Il ne s’agit pas d’un retour géographique vers un territoire perdu, mais d’un retour du cœur vers Dieu, orchestré par la venue du Messie.

Une hutte qui semble en ruine, mais que Dieu relève

« En ce jour-là, moi, je relèverai la hutte de David qui tombe en ruine. » (Amos 9.11)

L’image est saisissante. Dieu ne parle pas d’un palais, mais d’une hutte, une structure modeste et affaissée, symbole d’une royauté davidique brisée. Depuis la division du royaume sous Roboam, le trône de David semblait réduit à néant, éclipsé, oublié. Et pourtant, c’est cette tente fragile que Dieu promet de restaurer.

Cette promesse ne vise pas une dynastie politique retrouvée, ni une monarchie terrestre reconstituée. Elle pointe plutôt vers la restauration du règne de Dieu par l’envoi de son Messie, Jésus-Christ, le fils de David. C’est lui que Dieu a élevé, non pour régner sur Jérusalem selon la chair, mais pour établir un royaume éternel qui transforme les cœurs.

Une possession spirituelle des nations, et non une domination ethnique

« Afin qu’ils entrent en possession de ce qui restera des Édomites, et des autres peuples appelés de mon nom. » (Amos 9.12)

Ce verset a souvent été mal lu. Il est interprété comme s’il s’agissait d’une conquête militaire ou ethnique. Toutefois, le texte précise : les peuples sont appelés du nom de Dieu. Cela signifie qu’ils deviennent sa possession, non par la force, mais par l’appel souverain de sa grâce. Il ne s’agit pas d’un pouvoir exercé sur les nations, mais d’un peuple nouveau formé de toutes les nations, réunies sous un même Nom.

Cette lecture n’est pas spéculative. Dans le livre des Actes (15.16–17), l’apôtre Jacques cite précisément cette prophétie d’Amos pour expliquer que les païens qui croient en Jésus-Christ sont désormais inclus dans le peuple de Dieu, sans passer par la loi juive. Pour l’Église primitive, cette prophétie ne visait pas un avenir terrestre national, mais une réalité présente accomplie en Christ.

Une abondance spirituelle et une bénédiction débordante

« Voici venir des jours… le vin nouveau ruissellera de toutes les montagnes. » (Amos 9.13)

Ce verset n’annonce pas une prospérité agricole future pour une nation en particulier. Il emploie un langage poétique et symbolique, utilisé dans toute la littérature prophétique, pour décrire la bénédiction de Dieu qui déborde. C’est une image de fécondité spirituelle, de joie restaurée, de vie abondante autant de fruits produits par la présence du Messie et l’œuvre de l’Esprit.

Celui qui moissonne poursuivra celui qui laboure : les saisons se confondent parce que la bénédiction est continue. C’est ainsi que fonctionne le Royaume de Dieu : un royaume invisible, mais bien réel, où l’Esprit agit avec puissance pour faire porter du fruit à ceux qui croient.

Une terre promise, mais d’une autre nature

« Je les planterai sur leur terre, et ils ne seront plus arrachés à la terre que je leur ai donnée. » (Amos 9.15)

À première vue, ce verset pourrait sembler confirmer une promesse territoriale future pour Israël. Mais ce serait en manquer la portée spirituelle. Car la véritable terre promise, dans toute la Bible, n’est pas un lieu géographique, mais la communion avec Dieu. Ce que Dieu promet, c’est une sécurité spirituelle, une stabilité éternelle : un peuple réconcilié, enraciné, inébranlable.

Cette promesse s’accomplit dans l’Église de Jésus-Christ, corps spirituel formé de Juifs et de non-Juifs, unis par la foi. Le Seigneur plante son peuple non pas sur une carte, mais dans son Royaume, et nul ne pourra les en arracher.

L’erreur d’une lecture charnelle des prophéties

Certains, encore aujourd’hui, lisent ce texte en attendant la reconstruction d’un royaume terrestre, une restauration politique de la royauté davidique, ou un retour national sur une terre spécifique. Mais une telle lecture réduit la grandeur du plan de Dieu à des ambitions humaines. Elle passe à côté de l’accomplissement glorieux en Christ, qui est venu relever la hutte de David non par l’épée, mais par la croix.

La prophétie d’Amos ne nous appelle pas à regarder vers une géographie future, mais à reconnaître que le royaume de Dieu est déjà parmi nous (Luc 17.21), qu’il est venu avec puissance en Jésus, et que les nations sont appelées dès maintenant à entrer dans ce peuple nouveau, où l’on ne regarde ni à la race, ni au territoire, mais à la foi.

Conclusion : une restauration accomplie en Christ

La fin du livre d’Amos n’est pas une utopie politique. C’est une prophétie messianique, un appel à voir que Dieu a tenu sa promesse en élevant Jésus-Christ, rejeton de David, comme roi sur un royaume éternel. Ce royaume n’a pas de frontières terrestres, mais il a un peuple bien réel : ceux qui sont appelés de son nom, nés d’en haut, enracinés dans la grâce.

Aujourd’hui encore, cette promesse tient : Dieu restaure les ruines, il rebâtit les cœurs brisés, il fait couler son vin nouveau sur ceux qui lui appartiennent. La hutte de David est debout non pas à Jérusalem selon la chair, mais dans l’Église vivante, colonne et appui de la vérité, bâtie sur le fondement du Christ ressuscité.

La prudence est de mise en ces jours de la fin

La première recommandation que Jésus a faite à ses disciples est celle-ci : « Faites bien attention que personne ne vous induise en erreur. » (Matthieu 24.4) À juste titre, Jésus savait que la fin des temps apporterait son lot de séduction et que les croyants seraient à risques d’être induits en erreur. 

Aujourd’hui, alors que nous vivons la fin des temps, la séduction s’intensifie pour les croyants. Nombre de personnes affirmant être chrétiennes ne sont en réalité que des agents séducteurs à la solde du monde des ténèbres. 

Ce n’est pas parce qu’une personne se dit chrétienne qu’elle l’est. Les croyants ne doivent pas donner leur confiance à une personne simplement parce qu’elle se dit croyante. 

Avant de donner sa confiance à une personne, le croyant aura tout intérêt à regarder d’abord les fruits dans la vie de ce présumé croyant. C’est ce que Jésus a dit : « En effet, chaque arbre se reconnaît à ses fruits. » 

La question qui me vient maintenant en tête, c’est comment nous pouvons savoir ce que sont les fruits d’une personne que nous ne connaissons pas. Bien pour cela, il nous faut d’abord connaître cette personne. Observer son comportement et voir si véritablement sa vie porte du fruit. Vous allez me dire, c’est plutôt difficile pour une personne que j’écoute seulement sur internet. Vous avez raison. Dans ce cas, prenez grand soin de bien choisir qui vous écoutez. Il y a tout de même plusieurs prédicateurs fiables et reconnus comme dispensant droitement la Parole de Dieu et qui ne font pas dans le sensationnalisme juste pour s’attirer des cliques sur internet.

La popularité, quelle qu’elle soit n’est pas un fruit. C’est une conséquence. Lorsqu’une personne parle pour plaire aux gens, cela amène une certaine célébrité. De plus, si elle dit ce que les gens veulent entendre, bien sa notoriété se verra approuvée par la majorité. Et cela n’a rien à voir avec un fruit quelconque. Cela a tout à voir avec l’acceptation des gens envers sa personne. 

Le véritable croyant parlera toujours selon la Parole de Dieu. Il ne cherchera pas à plaire, mais dira la vérité. Il sera à l’image de son Seigneur. 

Certes, la vérité ne fait pas plaisir à entendre dans ce monde où l’image prédomine. Cependant, elle sera toujours bonne à être dite. Le prophète Jérémie a toujours dit la vérité à ses contemporains, et cela lui a valu d’être frappé, emprisonné, injurié, etc. On l’a même menacé de le faire mourir parce qu’il disait la vérité.

Ce fut la même chose pour le Seigneur Jésus. Il a été rejeté parce qu’il disait la vérité. Les chefs religieux l’ont fait mourir pour ne plus avoir à l’entendre tellement la vérité les dérangeait.

Aujourd’hui, c’est encore la même chose, particulièrement dans ces temps de la fin. Ceux qui parlent selon la Parole de Dieu vont être rejetés, injuriés ou méprisés contrairement à ceux qui caressent les oreilles. 

La prudence est de mise en ces jours de la fin. Nous ne pouvons pas donner notre confiance à une personne si nous ne la connaissons pas et même malgré toute la notoriété de cette personne. 

L’adage qui dit « Tout le monde il est beau, tout le monde il est gentil » ne peut s’appliquer dans ce monde de séduction que nous vivons. La personne si belle soit-elle et si gentille soit-elle doit impérativement déclarer la vérité de la Parole de Dieu.

Il y a tellement de prédicateurs qui font tout leur possible pour plaire aux gens allant jusqu’à tordre la Parole de Dieu pour leur dire ce qu’ils veulent entendre. D’ailleurs, toutes ces fausses doctrines qui prolifèrent ne sont qu’un ramassis de versets tordus dans tous les sens pour une seule chose, faire plaisir à leur auditoire et dans bien des cas s’attirer la notoriété.

Dans ce monde où l’image est prédominante, il est facile de se faire induire en erreur. Pour cela, il nous faut du discernement et avec l’aide du Saint-Esprit identifier le mensonge qui est véhiculé. 

Je vous encourage, de prendre le temps, de vérifier tout ce qui vous est dit et de le vérifier avec soins à la lumière de la Parole de Dieu pour voir si ce qui est dit est réellement la Parole de Dieu. De vous assurer que le passage mentionné dit bien ce qu’il prétend qu’il dit et si le contexte est cohérent avec le propos.

Ne faites plus confiance aveuglément à une personne juste parce qu’elle se dit chrétienne. Allez toujours au fond des choses pour éviter d’être induit en erreur. Si nombres de fausses doctrines telles : l’évangile de prospérité, un jour sauvé toujours sauvé, l’enlèvement prétribulationnel, le mouvement de la Parole de foi, la grâce illimitée, etc., trouve des appuis, c’est parce que les croyants font confiance les yeux fermés sans jamais rien vérifier. C’est là que la séduction trouve toute sa force. 

Rappelez-vous ce que Jésus a dit : « Faites bien attention que personne ne vous induise en erreur. » (Matthieu 24.4) Faites confiance aux gens que vous connaissez, mais surtout, pour votre protection, allez toujours vérifier ce qu’ils vous disent. C’est une question de vie ou de mort.

Des temps de tribulations se profilent à l’horizon

Chers frères et sœurs,

La Bible nous avertit avec amour et précision que des temps de tribulations se profilent à l’horizon. Ces épreuves ne sont pas un secret pour nous, car la Parole de Dieu nous a donné des signes clairs et des promesses certaines pour nous encourager à tenir ferme jusqu’au bout. Jésus lui-même a dit : « Je vous ai dit ces choses afin que vous ayez la paix en moi. Vous aurez des tribulations dans le monde, mais prenez courage, j’ai vaincu le monde » (Jean 16.33).

Cette assurance de victoire ne signifie pas que nous serons épargnés de tout, mais que nous serons soutenus et fortifiés par le Seigneur au milieu de l’épreuve. En effet, les Écritures montrent que les croyants seront préservés spirituellement et protégés pour affronter les épreuves avec foi et persévérance. En vue de cette période, il est vital de se préparer, de veiller, et de renforcer notre communion avec Dieu.

Voici quelques étapes pour cette préparation :

  1. Affermissez votre foi par la Parole de Dieu
    Lisez la Bible quotidiennement et laissez les promesses et enseignements de Dieu remplir votre cœur. La Parole est une lampe pour nos pieds (Psaume 119.105) et nous gardera ancrés dans la vérité lorsque les vents de l’adversité souffleront.
  2. Persévérez dans la prière
    Une communion intime et continue avec Dieu est indispensable pour recevoir la force et la paix dont nous aurons besoin. Priez pour la sagesse, la persévérance et la foi. Priez pour la force d’aimer et de pardonner, même lorsque le monde devient hostile.
  3. Veillez et demeurez sobres
    La Bible nous exhorte à veiller et à être sobres, car notre adversaire, le diable, rôde comme un lion rugissant (1 Pierre 5.8). Ne laissez pas les distractions et les mensonges du monde affaiblir votre espérance et votre vigilance. Soyez lucides et prudents et demeurez dans la paix et la joie de Christ.
  4. Encouragez-vous les uns les autres
    Dans cette période, l’Église doit être unie et forte. Nous sommes appelés à porter les fardeaux les uns des autres (Galates 6.2) et à nous encourager chaque jour dans la foi. Partagez votre espérance et soutenez ceux qui pourraient faiblir. Ensemble, nous sommes plus forts.
  5. Fixez vos regards sur Jésus, l’auteur et le consommateur de la foi
    Il est facile de se laisser déstabiliser par les nouvelles alarmantes et les signes troublants autour de nous. Mais le Seigneur nous appelle à garder les yeux fixés sur Lui, notre Rédempteur, qui est toujours fidèle. Il nous a promis de ne jamais nous abandonner ni nous délaisser (Hébreux 13.5). Dans chaque épreuve, souvenez-vous qu’Il est à vos côtés.

En nous préparant ainsi, nous serons prêts, non seulement pour tenir ferme dans les tribulations, mais aussi pour demeurer un témoignage vivant de la grâce et de la puissance de Dieu. Le monde a besoin de voir des croyants solides et confiants, remplis de paix et de foi, même dans les tempêtes. Soyons ce peuple qui brille, porteurs de l’espérance du Christ, prêts à accueillir son retour au dernier jour avec foi et persévérance.

Prenez courage, car nous savons en qui nous avons mis notre confiance !

Jésus revient au dernier jour : la vérité contre le mythe de l’enlèvement avant la période des tribulations

Introduction

Dans le débat théologique entourant le retour de Jésus-Christ, la doctrine de l’enlèvement prétribulationnel affirme que le Seigneur reviendra avant la période des tribulations pour emporter son Église au ciel. Cependant, cette doctrine semble contredite par les déclarations explicites de Jésus lui-même dans les Écritures. Pour comprendre le véritable moment du retour de Jésus, il est crucial de se référer aux enseignements bibliques plutôt qu’à des interprétations ou doctrines humaines. Ce texte explore pourquoi, selon les Écritures, Jésus reviendra au dernier jour et non avant, en se fondant sur les paroles et les promesses faites par le Seigneur.

Maintenant, regardons quelques passages de Jésus qui affirme explicitement qu’il reviendra au dernier jour. 

La résurrection au dernier jour selon Jésus

Le premier passage est Jean 6.39 dit : « 39 Or, celui qui m’a envoyé veut que je ne perde aucun de ceux qu’il m’a donnés, mais que je les ressuscite au dernier jour. » (Jean 6.39) Nous avons aussi le passage de Jean 6.40 : « 40 Oui, telle est la volonté de mon Père : que tous ceux qui tournent leurs regards vers le Fils et qui croient en lui, possèdent la vie éternelle, et moi, je les ressusciterai au dernier jour. » Comme nous pouvons le constater jusqu’à maintenant, Jésus affirme bien que ce sera au dernier jour qu’il ressuscitera les croyants.

Mais ce n’est pas tout, lisons le passage de Jean 6.44 « 44 Personne ne peut venir à moi si le Père qui m’a envoyé ne l’attire, et moi, je le ressusciterai au dernier jour. » De même Jean 6.54 « 54 Celui qui se nourrit de ma chair et qui boit mon sang a la vie éternelle, et moi je le ressusciterai au dernier jour. » Nous voyons bien que Jésus mentionne que la résurrection des croyants aura lieu au dernier jour. Y a-t-il une seule mention d’un enlèvement prétribulationnel emmenant un groupe de croyants ressuscités avant le dernier jour ? Évidemment, non comme on peut le constater, dans ces passages qui nous apprennent que la résurrection des morts aura lieu au dernier jour. Est-ce que le dernier jour est le jour de l’enlèvement avant la période des tribulations ? La Parole de Dieu n’appuie aucunement cette thèse. 


Le concept de la résurrection des morts au dernier jour était compris par certaines personnes. Par exemple, Marthe la sœur de Lazare va dire à Jésus alors qu’ils ont une conversation concernant la résurrection de son frère « 24 – Je sais bien, répondit Marthe, qu’il reviendra à la vie au dernier jour, lors de la résurrection. » (Jean 11.24) 


Ainsi, l’idée de la résurrection des morts était comprise, en tout les cas, par l’entourage de Jésus. Ce n’était pas un mystère. Et même dans l’Ancien Testament, cette pensée est aussi comprise par Job lorsqu’il va dire : « 25 Mais je sais, moi, que mon défenseur est vivant : en dernier lieu il surgira sur la poussière. » (Job 19.25) Job mentionne donc que c’est en dernier lieu que Jésus va apparaître. Pour Daniel, il y aura effectivement une résurrection des morts : « Les nombreux humains qui dorment dans la poussière de la terre se réveilleront, les uns pour la vie éternelle, les autres pour la honte et l’horreur éternelles. » (Daniel 12.2) Daniel confirme qu’il y aura une résurrection des morts. Toutefois, il ne mentionne pas quand ça se fera.

Le retour de Jésus et le dernier jour

Nous savons jusqu’à maintenant que Jésus reviendra au dernier jour et pas avant. C’est d’ailleurs ce qu’il déclare dans l’Évangile de Matthieu lorsqu’il parle de son retour en disant : « 29 Aussitôt après ces jours de détresse, le soleil s’obscurcira, la lune perdra sa clarté, les étoiles tomberont du ciel ; les puissances célestes seront ébranlées. 30 C’est alors que le signe du Fils de l’homme apparaîtra dans le ciel. Alors tous les peuples de la terre se lamenteront, et ils verront le Fils de l’homme venir sur les nuées du ciel avec beaucoup de puissance et de gloire. 31 Il enverra ses anges rassembler, au son des trompettes éclatantes, ses élus des quatre coins du monde, d’un bout à l’autre de l’univers. » (Matthieu 24.29-31) Nous avons ici un bel exemple, prononcé par Jésus lui-même, concernant les événements entourant son retour. « Après ces jours de détresse », cela fait dans le contexte allusion à la fin de la période des tribulations. C’est le dernier jour et c’est alors qu’il revient. Puis, « Il enverra ses anges rassembler, au son des trompettes éclatantes, ses élus des quatre coins du monde, d’un bout à l’autre de l’univers. » Ceci est une allusion à l’enlèvement des croyants et de la résurrection des morts puisque celle-ci doit se faire uniquement au dernier jour et non pas comme l’enseignement prétribulationnel veut nous le faire croire ce faisant sept ans auparavant. 

Le passage que nous venons de voir est appuyé par d’autres passages comme nous le mentionne l’apôtre Paul dans sa lettre aux Thessaloniciens décrivant l’événement du retour du Seigneur Jésus : « 13 Nous ne voulons pas, frères et sœurs, vous laisser dans l’ignorance au sujet de ceux qui sont décédés, afin que vous ne soyez pas tristes de la même manière que le reste des hommes, qui n’ont pas d’espérance. 14 En effet, puisque nous croyons que Jésus est mort et ressuscité, nous croyons aussi que Dieu ramènera par Jésus et avec lui ceux qui sont morts. 15 Car voici ce que nous vous déclarons d’après une parole du Seigneur : nous qui serons restés en vie au moment où le Seigneur viendra, nous ne précéderons pas ceux qui sont morts. 16 En effet, au signal donné, sitôt que la voix de l’archange et le son de la trompette divine retentiront, le Seigneur lui-même descendra du ciel, et ceux qui sont morts unis à Christ ressusciteront en premier lieu. 17 Ensuite, nous qui serons restés en vie à ce moment-là, nous serons enlevés ensemble avec eux, dans les nuées, pour rencontrer le Seigneur dans les airs. Ainsi nous serons pour toujours avec le Seigneur. » (1 Thessaloniciens 4.13-17) Cet événement se passera au dernier jour comme nous l’avons vu précédemment.

Conclusion


En conclusion, les Écritures sont claires sur le fait que Jésus reviendra au dernier jour, et non avant la période des tribulations comme le prétend la fausse doctrine prétribulationnelle. Les passages que nous avons examinés montrent que la résurrection des croyants et l’enlèvement se produiront au retour final du Christ, marqué par des événements célestes spectaculaires. Toute déviation de cette vérité biblique représente une falsification des paroles de Jésus. Il est impératif pour les croyants de se référer à la Parole de Dieu et de rester fidèles à l’enseignement du Seigneur. Que nous nous ancrions dans la vérité de la révélation divine et attendions avec espoir le retour glorieux de notre Sauveur.