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Quand le ressenti remplace la vérité et que les émotions parlent plus fort que les Écritures

L’article met en garde contre la montée des expériences émotionnelles au sein de l’Église, qui supplante la Parole de Dieu en tant qu’autorité. Cette tendance provoque une dépendance des croyants à des témoignages et visions, portant atteinte à leur discernement et à leur foi. Un retour à la vérité biblique est essentiel pour préserver l’intégrité spirituelle.

L’expérience élevée à une place que Dieu ne lui a jamais donnée

Il y a dans l’Église d’aujourd’hui un mal discret, mais ravageur. Il ne vient pas toujours d’une attaque ouverte contre la Bible. Il vient souvent d’une chose plus subtile, plus séduisante, plus difficile à dénoncer, parce qu’elle se présente avec des larmes, avec de la ferveur, avec des mots spirituels, avec des témoignages bouleversants, avec des rêves impressionnants, avec des vidéos qui remuent profondément les sentiments. Ce mal, c’est le moment où l’expérience commence à régner là où seule la Parole de Dieu devrait faire autorité.

Ce glissement est dangereux. Il commence doucement. Quelqu’un raconte un rêve avec une grande intensité. Un autre affirme avoir reçu une parole pendant la nuit. Une autre personne dit avoir ressenti très fortement quelque chose « dans son esprit ». Sur les réseaux sociaux, une vidéo devient virale parce qu’un prédicateur parle avec émotion d’une vision du ciel, d’un avertissement pour l’Église, d’un message urgent sur la fin des temps, ou d’une parole soi-disant communiquée directement par le Saint-Esprit. Et presque sans s’en rendre compte, plusieurs reçoivent cela comme si Dieu avait parlé avec autorité, alors qu’aucun examen sérieux des Écritures n’a encore eu lieu.

Le problème n’est pas seulement que des gens vivent des expériences. Le problème est que l’expérience finit par prendre le trône. Et lorsque l’expérience prend le trône, la foi cesse peu à peu de reposer sur ce que Dieu a dit pour reposer sur ce que l’homme a ressenti.

Quand l’émotion parle plus fort que l’Écriture

C’est là que le dommage commence. Dans plusieurs assemblées, il suffit aujourd’hui qu’un témoignage soit raconté avec intensité pour qu’il impressionne davantage qu’un texte biblique fidèlement expliqué. Quelqu’un se lève et dit : « Dieu m’a montré que cette église entre dans une nouvelle saison », ou encore : « Le Seigneur m’a dit cette nuit qu’un jugement arrive », et l’atmosphère change immédiatement. Les visages se ferment, les regards se figent, l’émotion envahit la salle. Mais trop souvent, personne ne s’arrête pour demander calmement : « Où est le fondement biblique de ce que tu dis ? » On sent, on réagit, on se laisse gagner, mais on n’examine plus.

Le même phénomène se produit sur les réseaux sociaux. Une courte vidéo montre une foule en pleurs, un prédicateur à genoux, une musique émotive en arrière-plan, quelques mots comme « Dieu m’a parlé » ou « le Saint-Esprit m’a révélé cela », et des milliers de croyants partagent le contenu sans peser la chose devant Dieu. Pourquoi ? Parce que l’émotion agit plus vite que le discernement. L’impact du moment remplace la patience de l’examen. Le ressenti devient roi.

Pourtant, une salle peut pleurer sans avoir entendu la vérité. Une assemblée peut trembler sans avoir été affermie. Une vidéo peut bouleverser sans avoir été fidèle à l’Écriture. Une foule peut être remuée sans être conduite dans la lumière. L’émotion n’est pas la signature de Dieu. Ce n’est pas parce qu’une parole touche fortement qu’elle est vraie. Ce n’est pas parce qu’un moment est puissant qu’il est saint. La vérité ne se mesure pas à l’intensité d’un choc, mais à sa conformité avec la Parole de Dieu (Ésaïe 8.20).

Quand l’expérience devient doctrine

L’un des ravages les plus graves de cette dérive, c’est qu’elle finit par produire de la doctrine à partir du vécu. On ne commence plus avec le texte biblique. On commence avec un songe, une impression, une scène vue en prière, une révélation racontée dans une vidéo, puis on cherche ensuite quelques versets pour donner au tout une apparence spirituelle.

C’est ainsi que des affirmations très assurées apparaissent dans l’Église, alors que leur base scripturaire est faible. Quelqu’un dira qu’il a compris par une expérience que telle doctrine est vraie, que telle pratique est approuvée par Dieu, ou que telle direction prophétique est certaine. D’autres iront plus loin encore et affirmeront que c’est le Saint-Esprit lui-même qui leur a communiqué ce message. Dès lors, beaucoup n’osent plus revenir au texte avec sobriété, car remettre la chose en question semble presque équivaloir à résister à Dieu.

On le voit par exemple lorsque certaines personnes bâtissent un enseignement entier sur un rêve concernant « l’enlèvement », sur une vision de l’enfer, sur une révélation concernant une nation, ou sur une prétendue parole céleste au sujet d’un réveil mondial. On le voit aussi lorsqu’un responsable maintient une pratique douteuse en disant : « Je sais que cela vient de Dieu, parce que je l’ai vu de mes yeux et le Saint-Esprit me l’a confirmé. » À partir de ce moment-là, la Parole n’est plus la norme suprême. Elle devient un simple décor autour d’une expérience déjà acceptée.

Mais la vérité de Dieu n’a jamais été confiée aux impressions changeantes de l’homme. La Parole de Dieu, elle, demeure ferme, suffisante, inspirée et parfaitement digne de confiance (2 Timothée 3.16-17). Tout le reste doit être jugé à sa lumière.

Quand l’Église devient captive du spectaculaire

Le problème, c’est que l’assemblée finit souvent par être captivée par le récit plus que nourrie par la vérité. Et c’est un phénomène que l’on remarque particulièrement dans les Églises aujourd’hui. On retient l’image, le choc, la peur, l’atmosphère, la scène saisissante, mais pas la doctrine saine. On écoute avec fascination, mais sans examiner sérieusement. On se laisse gagner par l’effet du témoignage, au lieu de peser les choses devant Dieu.

Dans certaines réunions, ce ne sont plus les Écritures qui marquent le plus les consciences, mais les moments émotionnellement explosifs. Des gens tombent, crient, sanglotent, tremblent, et aussitôt plusieurs concluent que Dieu agit puissamment. Pourtant, il faut avoir le courage de le dire : une manifestation ne prouve pas la vérité. Une réaction visible n’est pas une validation doctrinale. Une foule agitée n’est pas nécessairement une foule sanctifiée.

Sur les réseaux sociaux, cette captivité du spectaculaire devient encore plus dangereuse. Une vidéo virale peut montrer un prédicateur annonçant une parole urgente, un témoignage terrifiant sur une vision de l’enfer, ou une scène de délivrance filmée de manière dramatique. Les images se répandent à grande vitesse, les commentaires s’enflamment, les croyants partagent avec empressement, et très vite une culture se forme où l’on valorise ce qui frappe davantage que ce qui éclaire. Plusieurs ne cherchent plus la vérité. Ils cherchent ce qui les secoue.

C’est ainsi que l’expérience devient une porte ouverte à la séduction spirituelle (1 Jean 4.1 ; 1 Thessaloniciens 5.21).

Quand la foi devient dépendante du sensationnel

L’un des effets les plus destructeurs de cette culture est qu’elle produit des croyants qui ne savent plus marcher avec Dieu dans la simplicité. Ils ont besoin d’une stimulation émotionnelle constante. Ils veulent sentir quelque chose, voir quelque chose, entendre quelque chose d’inhabituel. La lecture simple des Écritures leur paraît fade. Une prédication sobre, fidèle et christocentrique leur semble moins « puissante » qu’un témoignage dramatique ou qu’une vidéo virale chargée d’émotion.

Alors plusieurs courent d’une réunion à l’autre pour chercher « l’onction », « le feu », « la visitation », « la gloire ». D’autres passent des heures à consommer des contenus spirituels sur les réseaux sociaux, sautant de rêve en rêve, de prophétie en prophétie, de révélation en révélation. Pendant ce temps, leur vie réelle avec Dieu s’affaiblit. La lecture personnelle de la Bible est négligée. La prière secrète devient pauvre. La repentance perd sa profondeur. L’obéissance concrète recule. On cherche des sommets émotionnels, mais on n’apprend plus à marcher fidèlement dans la vérité au quotidien.

Et lorsque ces croyants ne ressentent plus rien, ils croient souvent que Dieu s’est éloigné. Voilà le piège. Une foi fondée sur l’expérience devient vite nerveuse, instable et dépendante du sensationnel. Or, la maturité spirituelle ne se mesure pas au nombre de frissons, mais à la stabilité de l’obéissance (Romains 1.17).

Quand le vécu devient un bouclier contre la correction

Voici un autre ravage presque irréparable. Lorsque l’expérience s’installe au centre, elle devient intouchable. Dès qu’une personne essaie de ramener les choses à l’Écriture, on lui répond : « Pourtant, j’ai vu des gens être touchés », « j’ai senti la présence de Dieu », « cette parole a bouleversé ma vie », « toute la salle a réagi », « je sais que c’était vrai parce que je l’ai vécu ».

À ce moment-là, le vécu personnel devient un bouclier contre toute correction. Dans une église, un responsable peut tenter de corriger bibliquement une pratique douteuse, mais certains membres refuseront d’entendre, parce qu’ils ont été trop marqués par ce qu’ils ont ressenti. Sur les réseaux sociaux, une personne peut montrer qu’un enseignement est faux à la lumière des Écritures, mais beaucoup continueront de défendre la vidéo ou le prédicateur en disant : « Peu importe, cela m’a fait tellement de bien. »

C’est là que le corps de Christ commence à être profondément blessé. Car quand la correction biblique n’est plus reçue, l’erreur s’enracine. Des pratiques fragiles restent en place. Des doctrines confuses continuent d’être propagées. Des croyants sincères deviennent soupçonneux envers ceux qui appellent au discernement. Et peu à peu, la vérité est traitée comme un obstacle, tandis que l’émotion devient un argument final.

Quand le dommage devient presque irréparable

Les conséquences de cette culture sont lourdes. Des assemblées se divisent. Des familles spirituelles se déchirent. Des croyants quittent une église saine parce qu’elle ne produit pas assez d’émotions fortes. D’autres rejoignent des milieux où les expériences abondent, mais où la Parole est maltraitée. Certains finissent par être profondément déçus parce qu’ils avaient mis leur confiance dans une parole reçue, dans une révélation annoncée, dans une promesse prophétique qui ne s’est jamais accomplie.

Et lorsque tout s’effondre, leur foi vacille. Non parce que la Parole de Dieu a failli, mais parce qu’ils s’étaient appuyés sur autre chose que la Parole. Certains tombent dans la confusion. D’autres deviennent amers. D’autres encore rejettent même des vérités bibliques authentiques, parce qu’ils ont été trop profondément blessés par des expériences faussement attribuées à Dieu.

Voilà pourquoi le dommage est parfois quasi irréparable au sein du corps de Christ. Ce qui avait été présenté comme une preuve de spiritualité produit finalement fatigue, méfiance, division, désillusion et affaiblissement de la foi.

Ce que Dieu demande à son peuple aujourd’hui

Le peuple de Dieu est appelé à revenir à un discernement simple, sérieux et humble, d’autant plus que ce phénomène est aujourd’hui très répandu dans les Églises et largement promu sur les réseaux sociaux. Lorsqu’un rêve est raconté, il faut l’examiner. Lorsqu’une parole est donnée, il faut la peser. Lorsqu’une pratique se répand, il faut demander non pas seulement si elle produit des effets, mais si elle est conforme aux Écritures. Lorsqu’un prédicateur impressionne les foules, il faut se demander si Christ est réellement annoncé dans la vérité.

Cela veut dire qu’une église doit avoir le courage de ne pas se laisser gouverner par l’atmosphère. Cela veut dire qu’un croyant doit apprendre à ouvrir sa Bible avant d’ouvrir ses émotions. Cela veut dire qu’un contenu viral doit être soumis au jugement de la Parole, et non admiré simplement parce qu’il est puissant, dramatique ou bouleversant.

Dieu ne demande pas à son peuple de mépriser toute expérience. Il demande à son peuple de remettre chaque chose à sa place. Une expérience peut secouer une conscience. Elle peut réveiller un cœur endormi. Mais elle ne doit jamais devenir le fondement de la doctrine, ni la base de l’autorité spirituelle.

Revenir à la seule base solide

Nous vivons dans un temps où beaucoup veulent du fort, du visible, du marquant, du surnaturel immédiat. Mais ce dont l’Église a le plus besoin n’est pas d’être fascinée. Elle a besoin d’être affermie. Elle n’a pas besoin d’être gouvernée par le spectaculaire. Elle a besoin d’être enracinée dans la vérité.

Quand l’expérience remplace la Parole de Dieu, l’homme reprend la place que seule la révélation divine doit occuper. Le ressenti devient roi. L’impression devient norme. L’émotion devient autorité. Et peu à peu, la voix claire de l’Écriture s’efface derrière le bruit des récits humains.

Mais lorsque la Parole retrouve sa place, le discernement revient. Lorsque la vérité reprend le dessus, les illusions perdent leur éclat. Lorsque Christ est remis au centre par les Écritures, l’Église est purifiée, affermie et gardée dans le droit chemin. Car ce n’est pas l’expérience qui sanctifie le peuple de Dieu. C’est la vérité de Dieu reçue avec foi, crue avec soumission et obéie avec persévérance (Jean 17.17).

Ce n’est donc pas vers l’expérience que l’Église doit courir. C’est vers la Parole. Toujours vers la Parole. Encore vers la Parole. Parce que là où Dieu parle dans les Écritures, là se trouvent la lumière, la stabilité, la correction, la vie et la sécurité pour son peuple.

Un appel pastoral pour l’Église

Il est temps de revenir à une foi plus sobre, plus profonde, plus biblique. Il est temps de cesser d’appeler « onction » ce qui n’est parfois que stimulation émotionnelle. Il est temps de cesser d’appeler « révélation » ce qui n’est parfois qu’impression humaine. Il est temps de cesser d’appeler « mouvement de l’Esprit » ce qui n’est parfois qu’agitation collective. Et il est temps de redonner à la Parole de Dieu la place qu’elle n’aurait jamais dû perdre.

L’Église n’a pas besoin d’être excitée davantage. Elle a besoin d’être purifiée. Elle n’a pas besoin d’être fascinée par des récits. Elle a besoin d’être nourrie par la vérité. Elle n’a pas besoin de plus de voix affirmant : « Dieu m’a dit », alors que le texte biblique est négligé. Elle a besoin d’hommes et de femmes qui tremblent devant la Parole de Dieu, qui aiment la vérité plus que le spectaculaire, et qui veulent suivre Jésus-Christ dans l’humilité, la fidélité et le discernement.

Que le Seigneur garde son peuple de cette séduction. Qu’il ramène son Église à l’amour de la vérité, à la simplicité de la foi, à la profondeur de la repentance, et à la centralité absolue de Jésus-Christ dans les Écritures. Car là seulement, l’âme est gardée. Là seulement, l’Église est affermie. Là seulement, la foi demeure.

Un seul retour du Seigneur Jésus : ce que dit véritablement la Bible

La Bible enseigne qu’il n’y a qu’un seul retour glorieux et visible de Jésus-Christ, contredisant l’idée d’un retour en deux étapes popularisé au 19ème siècle. Cette interprétation erronée affaiblit l’espérance chrétienne. Le retour de Jésus marquera la résurrection des morts, le jugement final et l’instauration de la nouvelle création.

Dans certaines églises aujourd’hui, on entend souvent dire que Jésus reviendra deux fois. D’abord secrètement pour enlever son Église, puis visiblement plusieurs années plus tard pour juger le monde. Mais cette idée est-elle vraiment fondée sur les Écritures ? Enseigne-t-elle la vérité ou une illusion dangereuse ? Explorons ensemble ce que dit la Bible, sans filtres ni traditions humaines.

La seule espérance est le retour glorieux du Christ

La Parole de Dieu n’annonce pas deux retours distincts de Jésus-Christ, mais un seul retour glorieux, visible et final. Ce retour est décrit dans des termes clairs, cohérents et puissants à travers tout le Nouveau Testament. Il n’est jamais question d’un retour « en deux étapes » ou d’un enlèvement secret précédant un second retour visible.

L’origine du double retour est une invention récente

L’idée d’un double retour de Jésus qui serait un enlèvement secret avant une période de tribulation suivie du retour glorieux n’est absolument pas tirée de la Bible, mais d’une interprétation récente apparue au 19ᵉ siècle. Elle a été popularisée par John Nelson Darby, fondateur du dispensationalisme, et reprise dans certaines versions de la Bible annotée comme celle de Scofield.

Ce système eschatologique repose davantage sur une logique artificielle de découpage des temps que sur l’enseignement clair et continu de l’Écriture. Il projette sur les textes bibliques une structure étrangère, découpant le retour de Jésus en plusieurs phases, ce que la Bible ne fait jamais.

Ce que les Écritures affirment avec clarté

Le retour de Jésus sera visible et glorieux

« Alors le signe du Fils de l’homme apparaîtra dans le ciel, et tous les peuples de la terre se lamenteront en le voyant venir sur les nuées du ciel avec puissance et une grande gloire. » (Matthieu 24.30)

« Ce Jésus… reviendra de la même manière que vous l’avez vu aller au ciel. » (Actes 1.11)

Il n’est jamais question ici, où ailleurs dans les Écritures, d’un retour secret ou invisible. Ce sera un événement public, universel, soudain et visible de tous les habitants de la terre.

Son retour sera accompagné de la résurrection et du jugement

« L’heure vient où tous ceux qui sont dans les tombeaux entendront sa voix. Alors ceux qui ont fait le bien ressusciteront pour la vie, mais ceux qui ont fait le mal ressusciteront pour être condamnés. » (Jean 5.28-29)

Le contexte de ce passage ne fait aucunement allusion à un second retour de Jésus. Il nous parle du, seul et unique retour de Jésus.

« Le Seigneur lui-même descendra du ciel : on entendra alors un cri de commandement, la voix de l’archange et le son de la trompette de Dieu. Les morts qui sont unis au Christ ressusciteront en premier lieu. » (1 Thessaloniciens 4.16)

Ce passage, non plus, ne fait aucune distinction entre un prétendu enlèvement secret et une venue visible. Tout est réuni dans un seul événement glorieux et définitif.

Le retour du Seigneur marquera la fin de l’histoire présente

« Le Seigneur Jésus apparaîtra du ciel avec ses anges puissants, dans une flamme de feu, pour punir ceux qui ne connaissent pas Dieu et n’obéissent pas à l’Évangile… » (2 Thessaloniciens 1.7-8, BDS)

Le retour de Jésus n’est pas une parenthèse avant un autre événement ; il est le point culminant de l’histoire. Ce jour sera celui du triomphe de Dieu, du jugement et de la restauration de toutes choses.

D’ailleurs, pour croire à un retour secret du Seigneur Jésus avant une sois disant période de tribulation de sept ans est très invraisemblable. La raison étant que la Période de tribulation de sept ans est aussi une invention du dispensationalisme.

Une mise en garde solennelle

Croire à deux retours, c’est :

  • Diviser l’espérance chrétienne,
  • Introduire une confusion dans l’enseignement de Jésus et des apôtres,
  • Préparer les croyants à une fuite plutôt qu’à une fidélité dans l’épreuve.

Or, Jésus a prié pour que nous soyons gardés dans le monde, et non retirés de celui-ci (Jean 17.15). L’Apocalypse parle de ceux qui sont sortis de la grande épreuve (Apocalypse 7.14), non de ceux qui l’ont évitée.

La foi véritable nous appelle à veiller, persévérer, et tenir ferme, non à espérer une évacuation secrète.

Conclusion : une espérance, un seul retour

La Bible enseigne un seul retour du Seigneur Jésus-Christ : glorieux, public, définitif au dernier jour. Ce jour marquera la résurrection des morts, la récompense des justes, le jugement des impies, et l’instauration de la nouvelle création.

Il est temps de rejeter les fables modernes et de revenir à l’espérance biblique authentique, celle que les premiers chrétiens annonçaient avec foi et puissance :

« Nous attendons le moment béni où se réalisera notre bienheureuse espérance : la manifestation glorieuse de notre grand Dieu et Sauveur Jésus-Christ. » (Tite 2.13)

De fausses interprétations bibliques concernant l’Iran qui détourne du texte des Écritures

La vision du bélier dans Daniel 8 révèle l’empire médo-perse, avec ses deux cornes représentant les Mèdes et les Perses et non l’Iran actuel. Cette prophétie, expliquée dans le texte, souligne que Dieu contrôle l’histoire des nations. Bien que le bélier semble invincible, il est finalement renversé, illustrant la nature passagère des puissances humaines.

L’Iran dans les prophéties de Daniel ? Non

La vision du bélier se trouve dans Daniel 8.3-4 :

« Je levai les yeux et je vis un bélier qui se tenait devant le fleuve. Il avait deux très hautes cornes ; l’une d’elles, celle qui avait poussé la dernière, était plus grande que l’autre. 4 Puis je vis le bélier frapper en direction de l’ouest, du nord et du sud, et aucune bête ne pouvait lui résister et personne ne pouvait délivrer de son pouvoir. Il agissait à sa guise et il grandissait. » (Daniel 8.3-4)

L’interprétation donnée par l’Écriture elle-même

La particularité de cette vision est qu’elle est directement expliquée dans le texte biblique : « Le bélier que tu as vu, qui avait des cornes, ce sont les rois des Mèdes et des Perses. » (Daniel 8.20) Il n’y a donc aucune place pour la spéculation humaine ici. Dieu lui-même donne la signification. Si l’on donne une autre signification, par exemple se rapportant à l’Iran, bien on sort du contexte biblique et l’on fait dire au texte une chose qu’il ne dit pas.

Ce que représente le bélier

Le bélier symbolise l’empire médo-perse. Plus précisément :

  • Les deux cornes représentent les deux composantes de cet empire : les Mèdes et les Perses
  • La corne plus haute qui s’élève après l’autre représente la domination progressive des Perses sur les Mèdes
  • Les mouvements du bélier vers l’occident, le nord et le midi illustrent les conquêtes de cet empire

Il ne signifie jamais une progression de l’Iran dans d’autres directions comme certains l’enseignent aujourd’hui.

Un accomplissement historique précis

Historiquement, cela correspond parfaitement à l’expansion de l’empire médo-perse :

  • Sous Cyrus et ses successeurs
  • Conquêtes vers l’ouest (Babylone, Asie Mineure)
  • Vers le nord et le sud (Égypte notamment)

Cette précision confirme que la prophétie biblique s’inscrit dans une réalité historique concrète. Elle n’a rien à voir avec l’Iran actuel. Faire le lien c’est sortir les passages de leur contexte et faire des associations qui ne concordent absolument pas avec le contexte des Écritures.

Une leçon spirituelle à retenir

Cette vision ne sert pas à annoncer des événements politiques actuels. Toute fois, elle révèle que :

  • Dieu dirige l’histoire des nations (Daniel 2.21)
  • Les puissances humaines, même dominantes, restent limitées
  • Aucun empire n’est éternel en dehors du royaume de Dieu

Le bélier semble invincible, mais dans la suite du chapitre, il sera renversé. Cela nous rappelle que toute puissance humaine est passagère.

Conclusion

La vision du bélier dans Daniel 8 représente clairement l’empire médo-perse, selon l’interprétation donnée par Dieu lui-même. Qui sommes-nous pour donner au texte une autre signification que celle de Dieu?

Elle nous enseigne que l’histoire n’est pas livrée au hasard, mais qu’elle est sous le contrôle souverain de Dieu, qui élève et renverse les royaumes selon son dessein (Daniel 4.17).

Faut-il une guerre pour que Jésus revienne ? Une idée répandue, mais non biblique

Depuis les tensions mondiales, certains avancent que les guerres pourraient être nécessaires au retour de Jésus. Toutefois, les Écritures révèlent que les guerres sont une réalité humaine, mais ne conditionnent pas le retour du Christ. Dieu seul décide du moment de ce retour, et nous devrions nous concentrer sur notre état spirituel et notre préparation.

Une inquiétude nourrie par l’actualité

Depuis quelque temps, avec les tensions au Moyen-Orient, les conflits entre nations et l’instabilité mondiale, une idée refait surface. Certaines personnalités publiques affirment que certaines anciennes prophéties affirmeraient qu’il faut une grande guerre pour que Jésus revienne. Pour plusieurs, la guerre ne serait pas seulement un signe, mais une condition nécessaire au retour de Christ. Toutefois, cette affirmation mérite d’être examinée sérieusement à la lumière des Écritures.

Ce que Jésus a réellement dit sur les guerres

Jésus a clairement parlé des guerres, avec ses disciples sur le mont des Oliviers, mais son enseignement est souvent mal compris aujourd’hui. Il a dit : « Vous entendrez parler de guerres et de menaces de guerres. Attention ! Ne vous laissez pas troubler par ces nouvelles, car cela doit arriver, mais ce ne sera pas encore la fin. » (Matthieu 24.6)

Ce verset est fondamental. Jésus ne dit pas que les guerres déclenchent son retour. Il dit plutôt qu’elles feront partie de l’histoire humaine et qu’elles ne doivent pas être interprétées comme un signal immédiat de la fin. Autrement dit, les guerres ne sont pas un déclencheur prophétique, mais une réalité du monde déchu. Une réalité de la période de la fin des temps que nous vivons depuis la venue de Jésus jusqu’à son retour au dernier jour.

Un monde déjà marqué par les conflits

Depuis que Jésus a prononcé ces paroles, les guerres n’ont jamais cessé. Il y a eu les guerres antiques, les guerres mondiales et les conflits modernes. Si les guerres constituaient en elles-mêmes une condition nécessaire à son retour, alors chaque génération aurait pu penser que la fin était arrivée. Pourtant, Jésus ne nous appelle pas à nourrir des spéculations, mais à demeurer vigilants.

Le danger des interprétations humaines

L’idée qu’une guerre serait nécessaire pour provoquer le retour de Jésus repose souvent sur des interprétations symboliques mal comprises. Sur des systèmes prophétiques construits en dehors du contexte biblique et sur une lecture centrée sur l’actualité plutôt que sur l’Écriture

Or, la Bible ne nous dit jamais que l’homme, par ses guerres, déclenche le plan de Dieu. Au contraire, Dieu est souverain. Il est en contrôle de tout et rien ne peut changer son plan déjà préétablit. « il agit comme il lui plaît avec l’armée des cieux et avec les habitants de la terre, et il n’y a personne qui résiste à sa main et qui lui dise: Que fais-tu? » (Daniel 4.35, version Louis Second)

Le retour de Jésus dépend de Dieu seul

Le retour de Christ n’est pas conditionné par un événement humain précis. Il est fixé par Dieu. C’est ce que Jésus a clairement dit : « Quant au jour et à l’heure où cela se produira, personne ne les connaît, ni les anges du ciel, ni même le Fils ; personne, sauf le Père, et lui seul. » (Matthieu 24.36)

Cela signifie que :

  • aucune guerre ne peut forcer son retour
  • aucun événement politique ne peut l’accélérer
  • aucun conflit ne peut le retarder non plus

Dieu accomplit son plan selon sa volonté parfaite, et aucun événement créé humainement n’aura d’incidence sur sa volonté. Les hommes peuvent faire les guerres qu’ils veulent, et Dieu, pensant influencer Dieu, cependant, il continuera d’agir comme bon lui semble. Les hommes ne peuvent aucunement décider de quand Jésus reviendra, ni même prévoir de quelque façon que ce soit.

Le véritable appel des Écritures

Au lieu de nous concentrer sur les conflits mondiaux, Jésus nous appelle à autre chose au milieu de ces événements terrestre : « Tenez-vous prêts, car c’est à un moment que vous n’auriez pas imaginé que le Fils de l’homme viendra. » (Matthieu 24.44)

L’accent n’est pas mis sur les événements extérieurs, mais sur l’état du cœur. Ce qui importe, ce n’est pas de deviner quand il reviendra, mais d’être prêts lorsqu’il reviendra.

Une conclusion claire

Non, la Bible n’enseigne pas qu’une guerre est nécessaire pour que Jésus revienne. Aucune prophétie ancienne n’annonce qu’il faudrait une guerre pour faire revenir Jésus. Les guerres font partie des réalités du monde, mais elles ne sont ni un déclencheur, ni un activateur ou encore une condition prophétique. Le retour de Christ repose entièrement sur la souveraineté de Dieu.

Dans un monde troublé, il est facile de se laisser emporter par la peur ou les spéculations. Mais la Parole de Dieu nous ramène à l’essentiel :

  • faire confiance à Dieu
  • vivre dans la fidélité
  • garder les regards fixés sur Christ

Ce n’est pas la guerre qui doit remplir nos pensées, mais la préparation de notre cœur devant Dieu. Et cela, c’est pour aujourd’hui.

Est-ce biblique de dire que ce qui retient l’Antéchrist c’est l’Église ?

L’affirmation selon laquelle l’Église retient l’Antéchrist est contestée et sans fondement biblique solide. Ce concept, influencé par le dispensationalisme, ne repose pas sur des versets clairs. L’Église persévérera dans les épreuves, et le mystère de ce qui retient relève de la volonté divine, non d’une interprétation spéculative.

Non, dire que ce qui retient l’Antéchrist, c’est l’Église n’est pas une affirmation biblique, même si elle est souvent répétée dans certains milieux évangéliques influencés par le dispensationalisme. Cette interprétation repose principalement sur une lecture spécifique de 2 Thessaloniciens 2.6-7, mais elle est très contestée et ne repose pas sur un fondement solide si l’on respecte le contexte et l’ensemble du message biblique.

📖 Le texte en question : 2 Thessaloniciens 2.6-7 (BDS)

« Vous savez ce qui le retient pour l’instant afin qu’il ne soit révélé que lorsque son heure sera venue. 7 Car la puissance mystérieuse de la révolte contre Dieu est déjà à l’œuvre ; mais il suffira que celui qui le retient jusqu’à présent soit écarté »

Analyse théologique du passage

L’interprétation dispensationaliste : l’Église serait l’obstacle

Selon le dispensationalisme, « ce qui le retient » (v.6) et « celui qui le retient » (v.7) désignent l’Église et le Saint-Esprit, respectivement. Cette école de pensée enseigne que :

  • L’Église sera enlevée avant la tribulation.
  • Le Saint-Esprit, qui agit par l’Église, sera retiré.
  • Cela permettra à l’Antéchrist d’être manifesté.

Cependant, cette idée ne repose sur aucun verset explicite. Le texte ne dit pas que l’Église sera enlevée pour laisser place à l’Antéchrist, ni que le Saint-Esprit sera retiré de la terre. C’est une interprétation spéculative, et elle est contradictoire avec d’autres affirmations bibliques sur la persévérance de l’Église pendant les épreuves.

L’approche biblique et contextuelle

Voici quelques arguments contre l’idée que « ce qui retient l’Antéchrist, c’est l’Église » :

1. L’Église est présente jusqu’au retour de Christ

  • L’Église est appelée à persévérer jusqu’à la fin (Matthieu 24.13).
  • L’Antéchrist fait guerre aux saints et les vaincra pendant un temps (Apocalypse 13.7), ce qui implique que l’Église est encore sur terre.

2. Le « ce qui retient » et le « celui qui retient » sont voilés volontairement

  • Paul ne donne pas explicitement l’identité de ce qui/lequel retient.
  • Les pères de l’Église comme Tertullien, Irénée et Chrysostome pensaient que cela pouvait être l’ordre romain ou une puissance politique souveraine permettant de restreindre le chaos jusqu’au moment prévu.

3. L’idée d’un enlèvement préalable n’existe pas dans les Écritures

  • Jésus revient au dernier jour, et c’est à ce moment-là qu’a lieu la résurrection (Jean 6.39-40, 44, 54).
  • L’Église n’est pas enlevée pour éviter la tribulation, mais elle est gardée au milieu de l’épreuve (Jean 17.15, Apocalypse 3.10 dans son sens contextuel).

Conclusion

Il n’est pas biblique de dire que l’Église retient l’Antéchrist. Cette affirmation est issue d’une interprétation théologique influencée par le dispensationalisme, et non d’un enseignement clair des Écritures.

L’Écriture montre plutôt que :

  • L’Église sera présente et persécutée par l’Antéchrist.
  • Le temps de sa manifestation est retenu par une volonté divine souveraine, un mystère que Dieu contrôle.
  • Ce qui retient peut être l’ordre établi par Dieu, ou encore une puissance politique ou spirituelle, mais le texte ne l’identifie pas clairement.

Gardons-nous d’imposer au texte biblique des doctrines qu’il ne soutient pas. Restons fidèles au contexte et à l’ensemble du message de l’Évangile.

Comprendre pour mieux discerner : l’héritage du dispensationalisme

L’article questionne la prédominance du dispensationalisme dans les églises actuelles, malgré son origine récente au 19e siècle. Il décrit l’influence de figures comme John Nelson Darby et la Bible annotée de Scofield, ainsi que les facteurs historiques et culturels qui ont facilité son adoption. L’auteur conclut en appelant à un enseignement plus centré sur Christ et la Parole de Dieu.

La question que je me suis demandé est pourquoi le dispensationalisme est-il majoritairement enseigné dans nos églises aujourd’hui ? Chaque fois que j’entends un message sur le retour de Jésus, le millénium, la fin des temps, l’antichrist, etc. celui-ci est toujours teinté de la doctrine du dispensationalisme sans exception. Pourquoi est-ce que c’en est ainsi? C’est ce que je vais tenter d’analyser dans cet article aujkourd’hui.

En introduction, mentionnons que le dispensationalisme, bien qu’apparu relativement tard dans l’histoire de l’Église soit au 19e siècle, est devenu au fil du temps une doctrine dominante dans plusieurs milieux évangéliques, y compris dans les églises du Québec, du Canada francophone et de la francophonie évangélique. Mais comment une interprétation aussi récente, non scripturaire et controversée a-t-elle pu s’imposer aussi largement ? Il y a plusieurs facteurs historiques, théologiques et culturels qui peuvent expliquer cette situation.

1. L’influence de John Nelson Darby et des Frères de Plymouth

D’abord, le dispensationalisme est né avec John Nelson Darby (1800-1882), un ancien prêtre anglican irlandais devenu l’un des leaders du mouvement des Frères de Plymouth. Darby introduit l’idée que Dieu agit selon des dispensations ou périodes distinctes dans l’histoire, séparant Israël et l’Église, et affirmant que l’enlèvement de l’Église aura lieu avant la grande tribulation.

Darby voyagea aux États-Unis et ses enseignements influencèrent plusieurs pasteurs, théologiens et instituts bibliques, notamment à Dallas Theological Seminary et dans plusieurs mouvements évangéliques américains de l’époque.

2. La Bible annotée de Scofield (1909, 1917)

Le véritable accélérateur du dispensationalisme fut la Bible annotée de Scofield (C.I. Scofield), qui inséra les doctrines de Darby directement dans les notes explicatives de la Bible. Pour des générations de croyants, ces notes furent perçues comme des vérités au même titre que le texte biblique.

Cette Bible a été massivement diffusée dans les pays anglophones puis traduite, influençant puissamment la manière dont les pasteurs, enseignants et croyants comprenaient l’eschatologie sans tenir compte du contexte réel des Écritures.

3. L’attrait de la clarté et du sensationnalisme

Le dispensationalisme offre une chronologie nette et simple des événements de la fin : enlèvement secret, tribulation de sept ans, retour visible de Christ, millénium terrestre, etc. Pour beaucoup, cette structure semblait rassurante et facile à enseigner. De plus, elle est souvent accompagnée de spéculations sensationnalistes sur l’Antichrist, Israël moderne, les catastrophes mondiales, les puces électroniques, etc.

Ce sensationnalisme a trouvé un écho favorable dans les médias chrétiens, les films (comme Left Behind), les romans, les livres sur le sujet, les conférences prophétiques et les prédications populaires.

4. L’implantation dans les instituts bibliques et écoles de formation

De nombreuses écoles bibliques, en particulier en Amérique du Nord, ont adopté une théologie dispensationaliste comme cadre d’enseignement. Les pasteurs formés dans ces milieux ont ensuite reproduit ces doctrines dans leurs églises, souvent sans les remettre en question.

En francophonie, plusieurs ministères influents, comme certains mouvements pentecôtistes, baptistes ou charismatiques, ont adopté ces schémas enseignés dans les manuels d’enseignement ou importés des États-Unis.

5. La confusion entre Israël selon la chair et Israël spirituel

Le dispensationalisme repose sur une séparation rigide entre Israël et l’Église, allant jusqu’à dire que les promesses de l’Ancien Testament s’accompliront littéralement en Israël ethnique, même après l’établissement de l’Église. Cette vision va à l’encontre de l’enseignement du Nouveau Testament selon lequel tous les croyants en Christ, Juifs et non-Juifs, forment un seul peuple de Dieu (Éphésiens 2.14-18 ; Galates 3.28-29 ; Romains 2.28-29).

Mais cette distinction artificielle continue d’être véhiculée, nourrissant une théologie eschatologique centrée sur Israël national au lieu du Royaume de Dieu spirituel et universel.

6. Le manque d’enseignement critique et d’alternative biblique solide

Dans bien des églises, le dispensationalisme est enseigné par défaut, comme s’il s’agissait de la seule lecture possible de l’Apocalypse ou du livre de Daniel. Peu de croyants savent qu’il existe une perspective biblique fidèle, comme une lecture symbolique et spirituelle du livre de l’Apocalypse, enracinée dans la tradition des Pères de l’Église et des Réformateurs.

Conclusion : Un appel au discernement biblique

Le fait que le dispensationalisme soit majoritairement enseigné aujourd’hui ne signifie pas qu’il est juste. Sa popularité tient plus à des circonstances historiques, culturelles et pédagogiques qu’à sa fidélité aux Écritures. Il est temps que les églises chrétiennes retrouvent un enseignement eschatologique centré sur Christ, enraciné dans l’ensemble de la révélation biblique, et non dans des systèmes construits sur des hypothèses modernes.

Il ne faut jamais oublier que l’autorité repose sur la Parole de Dieu seule (2 Timothée 3.16-17), et non sur les notes d’une Bible d’étude, ni sur des traditions importées. Ce retour aux Écritures est essentiel pour que l’Église demeure fidèle, éveillée et prête pour le véritable retour du Seigneur. Non pas dans un enlèvement secret, mais dans sa gloire visible pour juger et régner éternellement.

L’Église au ciel avant la période tribulations : mythe ou vérité biblique ?

Introduction


L’idée que l’Église sera enlevée au ciel avant une période de tribulations est un enseignement qui fascine de nombreux chrétiens. Cependant, cette perspective mérite une réflexion approfondie à la lumière des Écritures. Selon Romains 2.11, Dieu ne fait pas de favoritisme, et cette justice divine est un principe fondamental pour comprendre la question de l’enlèvement. Examinons donc les arguments bibliques pour déterminer si cette doctrine de l’enlèvement prétribulationnel est réellement fondée sur la Parole de Dieu.

L’Église au ciel, une analyse biblique

Avec Dieu, il n’y a pas de passe droit ou encore de favoritisme. Il est dit sur ce sujet que Dieu « ne fait pas de favoritisme ». (Romains 2.11) Cela est répété cinq fois dans le Nouveau Testament. À partir de là, nous pouvons nous attendre que Dieu est juste avec tous et quand Dieu dit quelque chose, il ne ment pas. Ainsi, Affirmer que l’Église sera enlevé et montera au ciel pour une période de sept ans, bien que cela semble fascinant, est incohérent avec les Écritures.

D’abord, Jésus, lui-même, a dit « que personne n’est monté au ciel ». (Jean 3.13) Si Jésus dit que personne n’est monté au ciel et que Dieu ne fait pas de favoritisme alors, l’Église ne peut avoir ce passe droit et accéder au ciel. C’est tout à fait légitime de conclure cela. 

Une autre chose, tous les hommes qui sont morts depuis Adam, aucun d’eux n’est monté au ciel. La Bible nous dit, en premier lieu,  qu’ils sont endormis qui est un euphémisme pour dire que les gens sont mort : « Les nombreux humains qui dorment dans la poussière de la terre se réveilleront, les uns pour la vie éternelle, les autres pour la honte et l’horreur éternelles. » (Daniel 12.2) 

Ensuite, elle nous enseigne qu’ils reposent dans le séjour des morts : « C’est l’Eternel qui fait mourir et vivre, il fait descendre dans le séjour des morts et en fait remonter. (1 Samuel 2.6) Il y a aussi d’autres passages qui confirment cela.

Puis, les gens sont là, dans le séjour des morts, en attendant la résurrection au dernier jour. « Or, celui qui m’a envoyé veut que je ne perde aucun de ceux qu’il m’a donnés, mais que je les ressuscite au dernier jour. (Jean 6.39) 

Finalement, le dernier jour est celui du retour du Seigneur Jésus : « En effet, au signal donné, sitôt que la voix de l’archange et le son de la trompette divine retentiront, le Seigneur lui-même descendra du ciel, et ceux qui sont morts unis à Christ ressusciteront en premier lieu. » (1 Thessaloniciens 4.16) 

Nous pouvons aussi constater que le jour de la résurrection des morts est le dernier jour et non pas lors d’un supposé enlèvement avant la période des tribulations. Jésus a mentionné à plusieurs reprise que c’est au dernier jour qu’il ressuscitera les morts et ce ne peut être autrement. 

N’oublions pas que ce sont tous les morts qui vont ressuscité en même temps. Ce n’est pas biblique, non plus, d’affirmer qu’il y aura deux résurrections. Voici un passage que corrobore cela. « Les nombreux humains qui dorment dans la poussière de la terre se réveilleront, les uns pour la vie éternelle, les autres pour la honte et l’horreur éternelles. » (Daniel 12.2) 

Malheureusement, la fausse doctrine de l’enlèvement prétribulationnel ne peut confirmer ce qu’elle avance que par des suppositions et des versets tiré hors de leur contexte. Ce que je vous ai amené est la Parole de Dieu. 

Conclusion


En conclusion, l’examen des Écritures révèle que l’idée de l’enlèvement prétribulationnel est en décalage avec les enseignements bibliques sur la résurrection et le ciel. Jésus et les Écritures nous indiquent clairement que personne n’est monté au ciel avant le retour du Seigneur et la résurrection des morts. En adhérant à une interprétation fidèle de la Bible, nous devons rejeter les spéculations non fondées et nous en tenir à ce que la Parole de Dieu nous enseigne véritablement sur ces questions cruciales.

La bienheureuse espérance révélée : pourquoi Tite 2.13 ne parle pas de l’enlèvement avant les tribulations

Le passage de Tite 2.13, qui mentionne « la bienheureuse espérance », est souvent interprété comme faisant référence à l’enlèvement de l’Église avant la période des tribulations. Toutefois, une analyse du texte et de son contexte montre que cette interprétation est erronée. En effet, il est crucial de comprendre ce que la Bible dit réellement sur ce sujet pour éviter de tirer des conclusions qui pourraient dénaturer le message biblique. Nous allons examiner de plus près ce passage pour démontrer pourquoi la « bienheureuse espérance » n’est pas l’enlèvement de l’Église avant les tribulations.

Étude du texte de Tite 2.13

L’enseignement qui est amené de nos jours concernant le passage de Tite 2.13 qui nous parle de la « bienheureuse espérance » nous dit : « en attendant que se réalise notre bienheureuse espérance : la révélation de la gloire de Jésus-Christ, notre grand Dieu et Sauveur. » (Tite 2.13) Effectivement, ce passage mentionne que notre bien heureuse espérance est lorsque sera révélé la gloire de Jésus-Christ qui est son retour. Le problème avec cela c’est que la doctrine de l’enlèvement prétribulationnel collent l’étiquette « enlèvement avant la période des tribulations » à « la révélation de la gloire de Jésus-Christ ». Est-ce que le texte parle d’un enlèvement prétribulationnel ? Est-ce que son contexte en fait seulement une seule allusion ? C’est important de savoir cela parce que dans le cas contraire ce serait de sortir ce verset de son contexte et de lui faire dire une chose qu’il ne dit pas. Regardons maintenant ce que dit le contexte de ce passage.

Le contexte de Tite 2.13 se trouve dans la lettre de l’apôtre Paul à Tite, un jeune collaborateur de l’apôtre Paul et pasteur en Crète. Dans ce passage, Paul exhorte Tite à enseigner la saine doctrine et à encourager les croyants à mener une vie pieuse en attendant le retour de Jésus-Christ.

Ainsi, Paul commence ce chapitre deux en donnant des instructions sur la façon dont les différents groupes au sein de l’Église, les hommes âgés, les femmes âgées, les jeunes femmes, les jeunes hommes et les esclaves, doivent se comporter. Il insiste sur la nécessité de vivre une vie conforme à l’Évangile, ce qui témoigne de la transformation intérieure opérée par la grâce de Dieu.

Le verset 13, pour sa part, est situé dans le contexte de Tite 2.11-14 où Paul parle de la grâce de Dieu qui apporte le salut à tous les hommes. Cette grâce nous enseigne à renoncer à l’impiété et aux convoitises mondaines, pour vivre dans la sagesse, la justice et la piété dans le présent siècle, tout « en attendant que se réalise notre bienheureuse espérance : la révélation de la gloire de Jésus-Christ, notre grand Dieu et Sauveur. » (Tite 2.13)

Ce verset met l’accent sur l’attente de la « bienheureuse espérance » qui effectivement est le retour glorieux de Jésus-Christ. Puis, Paul rappelle aux croyants que leur vie doit être marquée par cette attente active, en vivant d’une manière qui honore Dieu, tout en gardant les yeux fixés sur la promesse du retour de Christ.

En somme, Tite 2.13 s’inscrit dans un passage qui encourage les croyants à vivre pieusement dans ce monde motivé par la grâce de Dieu et l’espoir de la seconde venue de Jésus-Christ.

Pouvons-nous y voir une seule allusion à un enlèvement avant la période des tribulations dans ce contexte ? La réponse est non. Le passage parle bien de la venue de Christ, mais pas de l’enlèvement prétribulationnel. C’est un autre exemple de verset qui est tiré hors de son contexte pour lui faire dire une chose qu’il ne dit pas. Il ne parle pas de l’enlèvement prétribulationnel, mais plutôt de la venue de Jésus qui aura lieu au dernier jour et pas avant. Parce que Jésus le répète quatre fois de suite dans Jean 6.39, 40, 44, 54 qu’il va ressuscité les gens au dernier jour. Ce ne peut pas être avant, parce que ce n’est absolument pas cohérent avec les Écritures.

Certains mentionnent que l’enlèvement est une grande et glorieuse espérance. Pour cela, ils ont raison. Toutefois là, où ils font fausse route, c’est lorsqu’ils affirment que les croyants de la période des tribulations rejoindront les croyants qui ont déjà été ressuscités au moment de l’enlèvement avant la dernière période des tribulations de sept ans. Ils donnent comme référence le passage d’Apocalypse 20.4 qui dit : « Ensuite, je vis des trônes. On remit le jugement entre les mains de ceux qui y prirent place. Je vis aussi les âmes de ceux qu’on avait décapités à cause du témoignage rendu par Jésus et à cause de la Parole de Dieu. Je vis encore tous ceux qui n’avaient pas adoré la bête ni son image et qui n’avaient pas reçu sa marque sur leur front et leur main. Ils vécurent et régnèrent avec Christ pendant mille ans. » (Apocalypse 20.4)  Je ne sais pas si je ne lis pas bien ou si c’est la version de ma Bible qui lui manque des mots, mais il m’apparait que ce n’est absolument pas mentionné que les croyants de la tribulation rejoindront les croyants qui ont déjà été ressuscités au moment de l’enlèvement, avant la dernière période de tribulation de sept ans. Je regarde le contexte et celui-ci ne le mentionne nullement. Alors, d’ou peut provenir un pareil scénario ?

C’est un enseignement imaginatif parce qu’il mentionne que ces croyants de la tribulation passent directement de la mort à la présence de Christ comme s’il passait par le temps et allait droit à l’apparition glorieuse. La référence qui appuie cette idée est 1 Corinthiens 5.8 qui dit: « C’est pourquoi célébrons la fête de la Pâque, non plus avec le « vieux levain », le levain du mal et de la méchanceté, mais uniquement avec les pains sans levain de la pureté et de la vérité. » Où est le rapport, avec ce passage, qu’après la mort les croyants passent directement de la mort à la présence de Christ.

Luc 23.43 est un autre passage qui semble simple à première vu, mais en fait qui demande quelques explications pour le comprendre avant d’affirmer les croyants de la tribulation au moment où ils meurent vont directement avec Jésus dans l’éternité. Voici ce que Luc 23.43 nous dit : « Et Jésus lui répondit : Vraiment, je te l’assure : aujourd’hui même, tu seras avec moi dans le paradis. » Le problème avec ce passage c’est que Jésus ne peut pas se contredire ou contredire les Écritures. Jésus lui-même va dire : « Car personne n’est monté au ciel, sauf celui qui en est descendu : le Fils de l’homme. » (Jean 3.13) Alors, si personne n’est monté au ciel pourquoi les croyants morts de la tribulation iraient-ils rejoindre les croyants enlevés avant la période des tribulations ? Pourquoi sont-ils au ciel ? Ont-ils des passe-droits que nous n’avons pas ? 

Une autre chose, le passage de Luc 23.43 peut être compris autrement en changeant la virgule de place, pour une certaine version, et en enlevant les deux points et le mot français qui ont été rajoutés au texte grec original de la version du Semeur que j’utilise. La virgule au temps des apôtres dans le texte n’avait pas la même fonction qu’aujourd’hui. Elle servait seulement à marquer une pause dans le texte. Aujourd’hui, les deux points, les virgules sont ajoutés pour rendre le texte plus claire. Mais parfois, il arrive que les traducteurs aillent faire les tournures de phrases en fonctions de leurs croyances. Maintenant, si l’on s’en tient au texte original grec, le mot « même » de l’expression « aujourd’hui même » est absent. 

Le texte aujourd’hui dit : « Et Jésus lui répondit : Vraiment, je te l’assure : aujourd’hui même, tu seras avec moi dans le paradis. » Reprenons la phrase avec les modifications. « Et Jésus lui répondit : vraiment, je te l’assure aujourd’hui, tu seras avec moi dans le paradis. » Ce peut être un peu différent avec les différentes traductions, mais le résultat est le même. Ce que Jésus semble être en train de lui dire, pour ne pas se contredire, c’est : « Je te le dis, aujourd’hui, tu seras avec moi dans le paradis ». Pas aujourd’hui, mais à la résurrection au dernier jour. Cela a plus de sens et est plus cohérent avec les Écritures. L’homme n’est pas monté au paradis, il est allé comme tous les autres dans le séjour des morts dans l’attente de la résurrection au dernier jour. La promesse de Jésus est qu’ils sera ressuscité au dernier jour lorsque Jésus reviendra pour nous prendre avec lui. C’est ça que la Bible enseigne. Ce passage n’enseigne pas qu’il est monté directement au ciel avec Jésus après sa mort. Ce serait contredire les Écritures.

Comme vous pouvez le constater, la doctrine de l’enlèvement prétribulationnel est comme un sceau plein de trous. Il n’y a rien qui se raccroche aux Écritures. Ce n’est que des suppositions et des présuppositions. C’est rempli d’incohérences et de passage sortis hors de leur contexte pour leur faire dire ce qu’ils veulent. Il ne faut pas de grandes études pour réaliser cela. Il suffit d’un peu de discernement et de questionner le texte et cela nous apparait tout de suite.

La fausse doctrine de l’enlèvement n’est qu’une fausse doctrine parmi tant d’autres auxquels nous sommes, confrontés dans ces temps de la fin. Malheureusement, plusieurs vont se perdre à cause de leur ignorance. C’est cet état de fait qui m’attriste.

Conclusion


En fin de compte, une lecture attentive et contextuelle de Tite 2.13 révèle que ce verset parle de la seconde venue glorieuse de Jésus-Christ, et non d’un enlèvement avant la période des tribulations. Il est essentiel de rester fidèle à l’enseignement des Écritures, sans succomber à des doctrines basées sur des interprétations erronées ou des extrapolations non fondées. La vraie « bienheureuse espérance » des croyants réside dans l’attente du retour glorieux de notre Seigneur, qui viendra au dernier jour pour accomplir pleinement sa promesse de rédemption et de restauration. Que cette espérance nous encourage à vivre dans la piété et la fidélité, en gardant les yeux fixés sur Jésus-Christ, notre grand Dieu et Sauveur.

L’Église sera présente pendant la période des tribulations et voici pourquoi !

Beaucoup de mensonges sont colportés de nos jours. Toutes sortes de théories farfelues et fausses sont propagées par des prédicateurs qui ne prennent pas le temps de scruter les Écritures et qui préfèrent répéter ce que l’on leur a dit. Ce qui fait que le mensonge se propage et devient avec le temps une vérité. Comme on dit: « un mensonge répété souvent devient, avec le temps, une vérité. »

La fausse doctrine des événements de la fin des temps est truffée de mauvaises interprétations de toutes sortes. L’une d’elles est qu’à partir du chapitre 4 de l’Apocalypse l’église n’est plus présente dans le livre. D’après l’enseignement répété, elle serait enlevée au chapitre 4.1 ce qui est invraisemblable d’accepter une telle théorie, parce qu’il n’y a rien dans ce passage, ni dans son contexte, qui confirme cela. Ce n’est qu’une déduction fantaisiste que certains ont faites.

Puis, l’Église referait son apparition lorsque Jésus reviendrait avec ses saints, ses saints étant les croyants enlevés avant la période des tribulations. Bon, cela est un autre sujet intéressant que je discuterai une autre fois.

Honnêtement, nous avons ici tous les éléments pour créer un conte fantastique. C’est malheureusement ce qui se produit avec toutes ces doctrines aussi farfelues que fausses qui sont véhiculées depuis des décennies. 

Prenons par exemple l’affirmation qui mentionne que l’église n’est plus présente dans le livre de l’Apocalypse à partir du chapitre quatre. Je tiens à vous dire que pour justifier ce mensonge, ces enseignants ont inventé le fait que c’était des gens qui seront sauvés après l’enlèvement. Une théorie qui n’est absolument pas soutenue nulle part dans les Écritures de quelques façons que ce soit. Cela repose seulement sur l’imaginaire de personnes refusant de voir la vérité. 

Maintenant, prenons le temps de regarder la présence de l’Église tout au long du livre de l’Apocalypse. Celle-ci apparaît 13 fois après le chapitre 4. Nous la retrouvons au milieu même des tribulations tout en étant protégé par Dieu sous sa main protectrice comme nous dit le psalmiste : « Qui s’abrite auprès du Très-Haut, repose sous la protection du Tout-Puissant. » (Psaumes 91.1) 

Il y a des termes différents en français qui traduisent le mot grec hagios selon les traducteurs et les divers traductions de nos Bibles en français. Par exemple la Bible Louis Second traduits ce mot par les saints. La Parole de vie utilise l’expression ceux qui appartiennent à Dieu. La Bible en Français courant (97) utilise la tournure le peuple de Dieu. Pour terminer, la Bible du Semeur utilise la locution les membres du peuple saint. Toutes ces formes ne font que décrire l’Église. 

Maintenant, avant de regarder quelques exemples, j’aimerais vous faire remarquer que partout dans le Nouveau Testament où cette expression les membres du peuple saint est utilisée, elle sert à décrire l’église. Je vous donne seulement quelques exemples, mais avec une concordance, il est très facile de retrouver les autres références. 

La première mention se retrouve dans le livre des Actes : « Pierre, qui parcourait tout le pays, passa aussi chez les membres du peuple saint qui habitaient à Lydda. » (Actes 9.32) Nous voyons bien, sans aucun doute, que cela fait référence à un groupe de chrétiens.

Ensuite, Paul va dire alors qu’il défend sa cause devant le roi Agrippa : « C’est ce que j’ai fait à Jérusalem : j’ai jeté en prison, en vertu des pouvoirs que j’avais reçus des chefs des prêtres, un grand nombre des membres du peuple saint et, lorsqu’il s’agissait de les condamner, j’ai voté leur mise à mort. » (Actes 26.10-18) Nous savons tous que selon les Écritures que le pharisien Paul persécutait les chrétiens avant sa conversion et les faisait jeter en prison à cause de leur foi.

Puis, ce passage de 1 Corinthiens 14.33 est tout de même très explicite lorsqu’il dit : « Dieu, en effet, n’est pas un Dieu de désordre, mais de paix. Comme dans toutes les Églises des membres du peuple saint ». Ce n’est pas bien difficile de comprendre que les membres du peuple saint sont les chrétiens.

Il y a plusieurs autres références que je ne peux citer ici dans cet article. Chaque fois que les membres du peuple saint sont écrits, c’est la traduction du mot grec hagios. Celui-ci apparait au bas mot 31 fois du livre des Actes jusqu’au livre de Philémon. De plus, chaque fois qu’il est mentionné, il fait référence aux chrétiens.

Maintenant, la question que je pose est que si chaque fois qu’il apparait dans le Nouveau Testament il fait référence aux chrétiens, pourquoi cela serait-il différent dans le livre de l’Apocalypse ? Je sais qu’il y a toutes sortes de théories qui justifient le fait que ce n’est pas les croyants, mais honnêtement pouvons-nous accepter ce fait seulement parce que des gens le disent ? Alors que la Bible dit le contraire. Cette simple mention de ce fait vient détruire toute la théorie de l’enlèvement de l’Église avant la période des tribulations. Si nous voulons être honnêtes avec soi-même, regardons les choses comme il se doit.

Regardons quelques références se rapportant aux membres du peuple saint, les chrétiens dans l’Apocalypse. Nous retrouvons cette expression 13 fois du chapitre 5 au chapitre 20 de l’Apocalypse. C’est à peine croyable de fermer les yeux sur une telle évidence. Plus encore de créer de toutes pièces une théorie pour justifier un concept qui est totalement faux. Je parle du concept de l’enlèvement de l’Église avant la période des tribulations. Cela est encore enseigner allègrement dans les églises aujourd’hui. C’est un péché que d’affirmer une chose pareil. Vous savez comme moi que les enseignants seront jugés plus sévèrement, nous dit l’apôtre Jacques. (Jacques 3.1)

La référence à l’Église dans l’Apocalypse apparait au chapitre 5. 8; 8.3, 4; 11.18; 13.7, 10; 14.12; 16.6; 17.6; 18.20, 24; 19.8 et finalement 20.9. Je vais prendre seulement trois références et vous pouvez aller vérifier le reste. D’ailleurs, à la fin de cet article, je vais mettre toutes les références du Nouveau Testament incluant l’Apocalypse.

D’abord, ce passage : « Il (la bête) lui fut même permis de faire la guerre aux membres du peuple saint et de les vaincre. Elle reçut autorité sur tout peuple, toute tribu, toute langue et toute nation. » (Apocalypse 13.7)  Lorsque je parle de la présence de l’Église pendant la période des tribulations, ceci en est un bon exemple. Il serait difficile de le nier à moins de fermer volontairement les yeux pour ne pas voir l’évidence.

Un autre passage qui nous démontre la réalité des choses pour les chrétiens pendant la période des tribulations : « Si quelqu’un doit aller en captivité, il ira certainement en captivité. Si quelqu’un doit périr par l’épée, il périra certainement par l’épée. C’est là que les membres du peuple saint doivent faire preuve d’endurance et de foi. » (Apocalypse 13.10 ) C’est un autre passage qui mentionne explicitement la présence de l’église pendant la période des tribulations alors que la bête déchaine toute sa colère sur les chrétiens.

Finalement, pour conclure cet article, ce passage nous dit : « Réjouis-toi de sa ruine, ciel ! Et vous, membres du peuple saint, apôtres et prophètes, réjouissez-vous ! Car en la jugeant, Dieu vous a fait justice. » (Apocalypse 18.20) Le contexte de ce passage est lors de la ruine de Babylone. 

Comme vous avez pu le voir, l’Église sera sur la terre pendant la période des tribulations. Prenez le temps de vérifier les références inscrites, ici, à la fin de cet article. 

Référence biblique concernant les membres du peuple saint 

Actes 9.32 Pierre, qui parcourait tout le pays, passa aussi chez les membres du peuple saint qui habitaient à Lydda. 

Actes 26.10 C’est ce que j’ai fait à Jérusalem : j’ai jeté en prison, en vertu des pouvoirs que j’avais reçus des chefs des prêtres, un grand nombre des membres du peuple saint et, lorsqu’il s’agissait de les condamner, j’ai voté leur mise à mort. 

Actes 26.18 Tu devras leur ouvrir les yeux et les faire passer des ténèbres à la lumière et du pouvoir de Satan à Dieu pour qu’en croyant en moi, ils reçoivent le pardon de leurs péchés et une part d’héritage avec les membres du peuple saint. » 

Romains 8.27 Et Dieu qui scrute les cœurs sait ce vers quoi tend l’Esprit, car c’est en accord avec Dieu qu’il intercède pour les membres du peuple saint. 

Romains 15.25 Pour l’instant, je vais à Jérusalem pour le service des membres du peuple saint. 

Romains 15.31 Qu’il me fasse échapper aux incrédules de la Judée et permette que l’aide que j’apporte à Jérusalem puisse être reçue favorablement par les membres du peuple saint. 

Romains 16.2 Réservez-lui, en vertu de votre union commune au Seigneur, l’accueil que lui doivent des membres du peuple saint. Mettez-vous à sa disposition pour toute affaire où elle aurait besoin de vous. Car elle est intervenue en faveur de beaucoup et, en particulier, pour moi. 

Romains 16.15 Saluez Philologue et Julie, Nérée et sa sœur, Olympas et tous les membres du peuple saint qui sont avec eux. 

1 Corinthiens 6.1 Lorsque l’un de vous a un différend avec un frère ou une sœur, comment ose-t-il le citer en justice devant des juges incroyants au lieu de recourir à l’arbitrage des membres du peuple saint ? 

1 Corinthiens 14.33 Dieu, en effet, n’est pas un Dieu de désordre, mais de paix. 

Comme dans toutes les Églises des membres du peuple saint, 

1 Corinthiens 16.15 Encore une recommandation, frères et sœurs : vous connaissez Stéphanas et sa famille. Vous vous souvenez qu’ils ont été les premiers à se convertir au Seigneur dans toute l’Achaïe. Vous savez qu’ils se sont spontanément mis au service des membres du peuple saint. 

2 Corinthiens 1.1 Paul, apôtre de Jésus-Christ par la volonté de Dieu, et le frère Timothée, saluent l’Eglise de Dieu qui est à Corinthe ainsi que tous les membres du peuple saint dans l’ensemble de l’Achaïe. 

2 Corinthiens 9.13 Par ce service, vous allez démontrer la réalité de votre engagement. Aussi ces membres du peuple saint loueront-ils Dieu pour l’obéissance par laquelle s’exprime votre foi en l’Evangile de Christ. Ils le loueront aussi pour la largesse avec laquelle vous partagez vos biens avec eux et avec tous. 

Éphésiens 1.15 Pour toutes ces raisons, moi aussi, après avoir entendu parler de votre foi au Seigneur Jésus et de votre amour pour tous les membres du peuple saint, 

Éphésiens 1.18 qu’il illumine ainsi votre intelligence afin que vous compreniez en quoi consiste l’espérance à laquelle vous avez été appelés, quelle est la glorieuse richesse de l’héritage que Dieu vous fera partager avec les membres du peuple saint, 

Éphésiens 2.19 Voilà pourquoi vous n’êtes plus des étrangers ou des résidents temporaires, vous êtes concitoyens des membres du peuple saint, vous faites partie de la famille de Dieu. 

Éphésiens 3.8 Oui, c’est à moi, le plus petit de tous les membres du peuple saint, que Dieu a fait cette grâce d’annoncer aux non-Juifs les richesses insondables de Christ 

Éphésiens 4.12 Il a fait don de ces hommes pour que les membres du peuple saint soient rendus aptes à accomplir leur service en vue de la construction du corps de Christ. 

Éphésiens 5.3 Quant à l’immoralité et aux pratiques dégradantes sous toutes leurs formes, et à la soif de posséder, qu’il n’en soit pas même question entre vous : ce ne sont pas des sujets de conversation qui conviennent aux membres du peuple saint, 

Éphésiens 6.18 En toutes circonstances, faites toutes sortes de prières et de requêtes sous la conduite de l’Esprit. Faites-le avec vigilance et constance, et intercédez pour tous les membres du peuple saint, 

Philippiens 1.1 Paul et Timothée, serviteurs de Jésus-Christ, saluent tous ceux qui, par leur union à Jésus-Christ, sont membres du peuple saint, et qui vivent à Philippes, ainsi que les dirigeants de l’Eglise et les diacres. 

Philippiens 4.22 Tous les membres du peuple saint vous adressent leurs salutations, et en particulier ceux qui sont au service de l’empereur. 

Colossiens 1.4 En effet, nous avons entendu parler de votre foi en Jésus-Christ et de votre amour pour tous les membres du peuple saint. 

2 Thessaloniciens 1.10 lorsqu’il viendra pour être en ce jour-là honoré dans la personne des membres du peuple saint et admiré dans la personne de tous les croyants. Et vous aussi, vous en ferez partie, puisque vous avez cru au message que nous vous avons annoncé. 

1 Timothée 5.10 Elle doit être connue pour ses œuvres bonnes, avoir bien élevé ses enfants, ouvert sa maison aux étrangers, lavé les pieds des membres du peuple saint, secouru les malheureux, et pratiqué toutes sortes d’actions bonnes. 

Philémon 5 car j’entends parler de l’amour et de la foi dont tu fais preuve envers le Seigneur Jésus et envers tous les membres du peuple saint. 

Apocalypse 5.8 Lorsqu’il eut pris le livre, les quatre êtres vivants et les vingt-quatre représentants du peuple de Dieu se prosternèrent devant l’Agneau. Ils avaient chacun une harpe et des coupes d’or remplies d’encens qui représentent les prières des membres du peuple saint. 

Apocalypse 8.3 Un autre ange vint et se plaça sur l’autel. Il portait un encensoir d’or. On lui remit de nombreux parfums pour les offrir sur l’autel d’or devant le trône avec les prières des membres du peuple saint. 

Apocalypse 8.4 Et, de la main de l’ange, la fumée des parfums s’éleva devant Dieu, avec les prières des membres du peuple saint. 

Apocalypse 11.18 Les autres peuples s’étaient soulevés dans leur fureur, mais ta colère est arrivée. L’heure est venue où tous les morts seront jugés, et où tes serviteurs les prophètes, et les membres du peuple saint, eux qui te craignent, petits et grands, seront récompensés. C’est aussi le moment où ceux qui détruisent la terre seront détruits. 

Apocalypse 13.7 Il lui fut même permis de faire la guerre aux membres du peuple saint et de les vaincre. Elle reçut autorité sur tout peuple, toute tribu, toute langue et toute nation. 

Apocalypse 13.10 Si quelqu’un doit aller en captivité, il ira certainement en captivité. Si quelqu’un doit périr par l’épée, il périra certainement par l’épée. C’est là que les membres du peuple saint doivent faire preuve d’endurance et de foi. 

Apocalypse 14.12 C’est là que les membres du peuple saint, ceux qui obéissent aux commandements de Dieu et vivent selon la foi en Jésus, doivent faire preuve d’endurance. 

Apocalypse 16.6 Parce qu’ils ont versé le sang des membres du peuple saint et des prophètes, tu leur as aussi donné à boire du sang. Ils reçoivent ce qu’ils méritent. 

Apocalypse 17.6 Je vis qu’elle était ivre du sang des membres du peuple saint et des témoins de Jésus. A sa vue, je fus profondément bouleversé. 

Apocalypse 18.20 Réjouis-toi de sa ruine, ciel ! Et vous, membres du peuple saint, apôtres et prophètes, réjouissez-vous ! Car en la jugeant, Dieu vous a fait justice. 

Apocalypse 18.24 et que chez toi on a vu couler le sang des prophètes et des membres du peuple saint, ainsi que de tous ceux qu’on a égorgés sur la terre. 

Apocalypse 19.8 Et il lui a été donné de s’habiller d’un lin pur éclatant. Ce lin représente le statut des membres du peuple saint déclarés justes. 

Les erreurs d’interprétations des Écritures se produisent encore aujourd’hui

Jésus restaure Pierre et lui prédit la manière de sa mort. Pierre, intrigué par le sort de Jean, reçoit la réponse de Jésus lui indiquant de se concentrer sur son propre chemin. L’apôtre Jean corrige les interprétations erronées des disciples concernant la vie de Jean, soulignant l’importance de ne pas extrapoler les paroles de Jésus.

Jésus vient tout juste de restaurer Pierre dans son appel. (Jn 21.15-18) Ici au verset 18, Jésus va dire à l’apôtre de quelle façon il allait mourir comme Jean nous le rapporte. Jésus lui dit : « Vraiment, je te l’assure : quand tu étais plus jeune, tu mettais toi-même ta ceinture et tu allais où tu voulais, mais quand tu seras vieux, tu étendras les bras, un autre nouera ta ceinture et te mènera là où tu n’aimerais pas aller. Par ces mots, il faisait allusion au genre de mort que Pierre allait endurer à la gloire de Dieu. Après avoir dit cela, il ajouta : suis-moi ! » (Jn 21.18-19)

Après cette conversation, Pierre se retourne et voit Jean qui marchait derrière eux (Jn 21.20)  En le voyant, Pierre va demander à Jésus, qu’est-ce qui va se passer avec lui ? (Jn 21.21) Pierre était curieux de savoir ce que Jésus allait bien faire avec Jean. À ce moment, Jésus va dire à Pierre : « Si je veux qu’il reste en vie jusqu’à ce que je revienne, que tu importes ? Toi, suis-moi. » (Jn 21.22)

Jean nous dit au verset 23 que « Là-dessus, le bruit courut parmi les frères que ce disciple ne mourrait pas. » Les disciples, ces gens, qui venaient de passés 3 ½ ans avec Jésus, sont là en train d’interprété ses paroles et font courir le bruit. Non pas de ce que Jésus a dit, mais de ce qu’eux ont interprété.

C’est encore pareil aujourd’hui. Des gens surement bien intentionnés, des disciples du Seigneur Jésus, vont interpréter les paroles de Jésus, la Parole de Dieu, la Bible, et en faire courir le bruit comme si c’était ce que Jésus avait dit.

C’est exactement ce qui se passe avec les différentes théories de l’enlèvement. Les gens rapportent des théories, des suppositions, du non-dit comme si c’était ce que Jésus avait dit. Malheureusement, ceci ne fait qu’embrouiller l’esprit des croyants et parfois leur donner de faux espoirs ou encore des illusions par rapport à l’avenir.

L’apôtre Jean apporte une correction par rapport à ce que Jésus avait dit à Pierre et comment les disciples ont interprété et fait courir le bruit. Il va dire : « En fait, Jésus n’avait pas dit qu’il (Jean) ne mourrait pas, mais seulement : si je veux qu’il (Jean) reste en vie jusqu’à ce que je revienne, que tu importes ? » (Jn 21.23)

Qu’est-ce que Jésus nous a dit par rapport à son retour et à l’enlèvement des croyants ? « Quant au jour et à l’heure où cela se produira, personne ne les connaît, ni les anges du ciel, ni même le Fils ; personne, sauf le Père, et lui seul. » (Mt 24.36) Il me semble que c’est assez clair cette parole de Jésus. Il me semble que nous n’avons pas besoin d’extrapoler toutes sortes de théories pour tenter de deviner un moment que nous ne savons pas. Jésus va même dire que son retour ou l’enlèvement va se faire à un moment que nous ignorons (Mt 24.42)