L’incohérence du littéralisme sélectif et la vraie lecture spirituelle de l’Apocalypse

Le dispensationalisme interprète certaines prophéties de l’Apocalypse littéralement et d’autres symboliquement. Découvrez pourquoi cette incohérence déforme le message de Christ et comment la lecture spirituelle révèle la vraie victoire du Royaume.

Si le littéralisme de l’Apocalypse n’était qu’une erreur de méthode, ce serait déjà grave. Cependant, le dispensationalisme va plus loin. Il pratique un littéralisme sélectif. Il prend au sens littéral ce qui sert sa doctrine, mais interprète symboliquement ce qui la contredit.

Cette attitude n’est pas un simple désaccord d’interprétation, C’est une altération du message biblique. Car lorsque l’on choisit arbitrairement ce qui doit être pris au pied de la lettre ou non, on se place au-dessus de la Parole. La Bible devient alors esclave du système théologique que l’on veut défendre, et non l’autorité souveraine qui éclaire notre foi.

L’incohérence du littéralisme sélectif

Voici quelques exemples révélateurs de cette incohérence :

  • Les mille ans d’Apocalypse 20 sont pris littéralement, mais la chaîne de Satan est symbolique.
  • La Nouvelle Jérusalem est matérielle, mais les robes blanches des saints sont spirituelles.
  • Le trône de Christ serait physique, mais celui de Satan est symbolique.
  • Les deux témoins sont deux prophètes réels, mais les deux oliviers qui les figurent ne le sont pas.
  • La bête est un dirigeant politique, mais ses sept têtes et dix cornes ne sont pas littérales.
  • La marque de la bête serait une puce, mais le sceau de Dieu est spirituel.
  • Le temple doit être rebâti, mais l’Église n’est pas vue comme le véritable temple de Dieu (1 Corinthiens 3.16).
  • Israël redeviendrait le centre géopolitique du monde, mais les croyants ne seraient pas littéralement descendants d’Abraham (Galates 3.29).

Ce double standard n’est pas une erreur innocente, c’est une déformation volontaire de la Parole de Dieu. Il s’agit d’un système construit pour défendre une vision humaine, au détriment de la cohérence biblique.

La vérité biblique : une révélation centrée sur Christ

L’Apocalypse n’a pas été donnée pour alimenter la peur, mais pour nourrir la foi. Elle révèle un Christ glorieux, un peuple fidèle, et une victoire déjà acquise. Chaque symbole y proclame la même vérité : Jésus-Christ règne dès maintenant.

  • Le trône n’est pas à Jérusalem, mais dans le ciel.
  • Le temple n’est pas de pierre, mais fait d’hommes et de femmes nés de l’Esprit.
  • Le Royaume n’est pas futur, il est déjà présent dans le cœur de ceux qui obéissent à la Parole.

« Le Royaume de Dieu ne vient pas de manière visible… car le Royaume de Dieu est au milieu de vous. » (Luc 17.20-21)

Conclusion : redécouvrir la gloire du Royaume

Lire l’Apocalypse littéralement, c’est voiler le visage de Christ. Lire l’Apocalypse spirituellement, c’est voir sa gloire se déployer dans l’histoire.

Le littéralisme dispensationaliste nourrit la peur et la confusion, mais la lecture spirituelle, éclairée par le Saint-Esprit, fait naître la paix, la foi et l’espérance.

Ce livre n’annonce pas la domination des ténèbres, mais la victoire du Christ sur le monde. Ce n’est pas la révélation de l’Antichrist, mais la révélation de Jésus-Christ. Il règne déjà. Son Royaume s’étend dans les cœurs. Son retour glorieux manifestera aux yeux de tous ce que l’Apocalypse a déjà révélé en signes et en symboles : La victoire éternelle de l’Agneau.

L’apparition du coffre de l’alliance : le témoignage de la fidélité de Dieu (Apocalypse 11.19)

La vision de Jean à la septième trompette révèle l’ouverture du temple céleste et l’apparition de l’arche de l’alliance, symbolisant la fidélité éternelle de Dieu. Cette scène souligne la manifestation divine de gloire, de justice et de triomphe, rappelant que le royaume de Christ réalise les promesses anciennes.

Après la proclamation triomphale du règne de Christ à la septième trompette (Apocalypse 11.15-18), Jean voit une nouvelle vision d’une intensité saisissante : le temple céleste s’ouvre, et l’arche de l’alliance apparaît. Ce passage marque une transition majeure : après les jugements et les proclamations, c’est la révélation de la fidélité éternelle de Dieu à son peuple.

Cette scène nous rappelle que le royaume de Christ ne se limite pas à un acte de puissance, mais qu’il est aussi l’accomplissement des promesses anciennes, celles de l’alliance faite avec son peuple. L’arche, symbole central de la présence divine, réapparaît non plus cachée derrière le voile, mais pleinement visible dans le ciel. Dieu manifeste ainsi sa gloire, sa fidélité et sa justice.

1. L’ouverture du temple céleste : une révélation divine

Le temple céleste que Jean contemple n’est pas une simple métaphore. Il représente la réalité spirituelle dont le temple terrestre n’était qu’une ombre (Hébreux 8.5). L’ouverture de ce temple signifie que la présence de Dieu se révèle désormais sans barrière, que le mystère de son plan est pleinement dévoilé.

Dans l’Ancien Testament, Ésaïe avait entrevu cette même gloire : « je vis le Seigneur siégeant sur un trône très élevé. Les pans de son vêtement remplissaient le Temple. » (Ésaïe 6.1). Dans Apocalypse 15.5, le temple s’ouvre encore juste avant les jugements des coupes, soulignant à chaque fois une étape clé de la révélation divine.

L’ouverture du temple est donc une invitation à contempler la gloire de Dieu et à comprendre son œuvre. C’est une porte ouverte vers la réalité spirituelle où tout prend sens : la justice, la rédemption, le triomphe de l’Agneau.

Application
L’accès à la présence de Dieu est désormais ouvert par Jésus-Christ. Ce que les hommes ne pouvaient voir, Dieu le révèle à ceux qui lui appartiennent. Sommes-nous disposés à entrer dans cette révélation et à demeurer dans la présence du Seigneur ?

2. L’apparition du coffre de l’alliance : un signe de fidélité et de victoire

Dans l’Ancien Testament, l’arche de l’alliance était le symbole le plus sacré du peuple d’Israël. Elle contenait les tables de la Loi, la manne et le bâton d’Aaron (Hébreux 9.4), témoignages tangibles de la présence, de la provision et de l’autorité divine. Elle demeurait cachée dans le lieu très saint, inaccessible au peuple.

Mais ici, dans la vision de Jean, l’arche apparaît au grand jour dans le temple céleste. Ce qui était caché devient visible, ce qui était voilé est révélé. L’arche manifeste que l’alliance de Dieu est accomplie et que sa fidélité est éternelle. Ce n’est plus seulement l’alliance du Sinaï, mais celle du Christ : la nouvelle alliance scellée dans son sang.

L’arche terrestre préfigurait Jésus lui-même, véritable lieu de la présence de Dieu parmi les hommes. Au moment où Jean à cette vision, l’arche terrestre fut détruite quelques décennies auparavant par les romains. Quelle ne fut pas la consolation de Jean de voir l’arche à nouveau, mais dans le ciel. En Christ, Dieu s’est rendu accessible et dans cette vision, l’accomplissement total de cette promesse éclate dans la lumière du ciel.

Dieu ne renie jamais ses promesses. L’apparition de l’arche céleste est un rappel puissant : ce que Dieu a commencé, il l’achève. Son alliance est sûre, sa fidélité immuable. Plaçons notre confiance non dans ce que nous voyons, mais dans la Parole de celui qui reste fidèle jusqu’à la fin.

3. Les manifestations célestes : la puissance et le jugement de Dieu

Chaque manifestation céleste exprime à la fois la majesté et la justice de Dieu. Ces images sont familières. Au Sinaï, lors de la révélation de la Loi, « il y eut des tonnerres, des éclairs, et une épaisse nuée sur la montagne » (Exode 19.16). Dans Apocalypse 4.5, les éclairs et les tonnerres sortent du trône même de Dieu.

Ces signes accompagnent les grandes interventions divines. Le tremblement de terre évoque le bouleversement du monde au moment du jugement final, tandis que la grêle rappelle les plaies d’Égypte (Exode 9.23-26) et la colère divine contre les nations rebelles (Apocalypse 16.18-21).

Ainsi, le triomphe du royaume de Dieu s’accompagne non seulement de gloire, mais aussi de jugement. Dieu manifeste sa puissance pour purifier la création et établir une justice parfaite.

Le règne du Christ ne s’installe pas dans la passivité. Il s’accomplit dans la puissance et dans la sainteté. Dieu ne tolère pas le mal. Il le juge pour libérer son peuple. Sommes-nous prêts à voir Dieu agir avec autorité dans nos vies et dans ce monde ?

Conclusion – Le signe de l’accomplissement final du plan de Dieu

Le verset 19 clôt le chapitre 11 sur une note de révélation et de victoire. L’ouverture du temple céleste marque la pleine manifestation de la gloire de Dieu. L’apparition de l’arche confirme sa fidélité indéfectible à son alliance. Et les manifestations célestes rappellent que son règne s’établit par la justice et la puissance.

Le plan de Dieu est accompli. Ce qu’il a promis à Abraham, à Moïse, aux prophètes, il l’a réalisé en Christ et le révélera pleinement dans son royaume éternel. Tout converge vers cette vérité : Dieu est fidèle, et son alliance demeure à jamais.

Sommes-nous ancrés dans cette alliance, ou encore séduits par les illusions d’un monde rebelle ? Dieu tient parole. Préparons-nous à voir son royaume pleinement établi et à entrer dans la joie de son règne.

Le piège de la lecture littérale de l’Apocalypse : comprendre le langage des signes

Beaucoup de chrétiens lisent l’Apocalypse comme un récit futuriste au sens littéral. Découvrez pourquoi cette approche déforme le message spirituel du livre et comment les signes qu’il contient révèlent la gloire du Christ plutôt que des catastrophes matérielles.

Depuis plus d’un siècle et demi, le livre de l’Apocalypse est devenu l’un des plus déformés de toute la Bible. Certains y voient un calendrier des événements mondiaux à venir, d’autres un roman codé sur la fin du monde. Mais peu cherchent à comprendre le but spirituel pour lequel Dieu a révélé ces visions à Jean.

Pourtant, l’Apocalypse n’a pas été écrite pour satisfaire notre curiosité prophétique, mais pour révéler Jésus-Christ dans sa gloire. Ce livre n’est pas un manuel de prédictions, mais une révélation du triomphe du Christ sur le mal, destinée à fortifier la foi des croyants dans les temps de trouble.

Malheureusement, la lecture littérale défendue par le dispensationalisme a obscurci ce message. Elle transforme un texte profondément spirituel en un récit matériel, et un appel à la persévérance en une suite d’événements catastrophiques à redouter.

Comprendre l’Apocalypse exige donc une chose essentielle : la lire comme Dieu l’a donnée : par des signes et des symboles.

Le piège de la lecture littérale : quand l’Apocalypse devient méconnaissable

L’une des erreurs les plus graves du dispensationalisme réside dans sa prétention de lire l’Apocalypse au sens littéral. Cette approche, qui paraît sérieuse, trahit en réalité le sens spirituel et prophétique du livre. Elle réduit un texte inspiré, riche en images divines, à un film apocalyptique où les symboles deviennent des monstres et les visions des explosions cosmiques.

Dès le premier verset, Jean précise pourtant que la révélation lui a été donnée par signes :

Apocalypse 1.1 – « Révélation de Jésus-Christ, que Dieu lui a donnée pour montrer à ses serviteurs ce qui doit arriver bientôt. Il l’a fait connaître par des signes. »

Le mot grec sēmainō (signes) signifie littéralement « communiquer par symboles ». Ce n’est donc pas une description journalistique du futur, mais une vision spirituelle du règne de Christ. Lire ces signes au sens littéral, c’est manquer leur profondeur.

Des exemples qui rendent la lecture littérale absurde

Si l’on prenait l’Apocalypse au pied de la lettre, il faudrait croire que :

  • Jésus-Christ est un agneau couvert de sang (Apocalypse 5.6) ;
  • Des étoiles tombent sur la terre (Apocalypse 6.13), ce qui anéantirait toute vie parce qu’il y a des étoiles 100 fois plus grosses que la terre ;
  • Un tiers de la mer se transforme en sang (Apocalypse 8.8) ;
  • Des sauterelles à visage humain sortent de l’abîme (Apocalypse 9.7-10) ;
  • Babylone la grande est une femme géante assise sur une bête à sept têtes (Apocalypse 17.3-5) ;
  • Le dragon rouge de douze cornes serait un véritable monstre céleste ;
  • La Nouvelle Jérusalem serait une ville cubique de 2 000 kilomètres de haut (Apocalypse 21.16), ce qui dépasse l’atmosphère terrestre.

Ces images ne décrivent pas des faits physiques, mais des réalités spirituelles :

  • L’Agneau est le Christ vainqueur ;
  • Les étoiles représentent des autorités spirituelles ;
  • La mer symbolise les nations ;
  • Babylone incarne la corruption du monde ;
  • La Nouvelle Jérusalem figure le peuple glorifié de Dieu.

Ainsi, lire l’Apocalypse littéralement, c’est confondre les symboles avec leur véritable sens. Ce livre n’est pas un film futuriste, mais une fresque prophétique où Dieu révèle la victoire spirituelle de son Fils.

Le témoignage cohérent de l’Écriture

Le langage symbolique n’est pas propre à l’Apocalypse. Il traverse toute la Bible, depuis les visions d’Ézéchiel, de Daniel, de Zacharie, d’Ésaïe et de Joël.
Ces prophètes ont utilisé le même langage imagé pour révéler des vérités célestes et spirituelles.

  • Dans Daniel 2, la statue de métal représente quatre royaumes, non une sculpture réelle, comme Daniel l’explique au roi.
  • Dans Ézéchiel 37, les ossements desséchés figurent la restauration spirituelle d’Israël.
  • Dans Zacharie 4, les deux oliviers symbolisent le témoignage prophétique de Dieu.
  • Dans Joël 2, le soleil obscurci et la lune changée en sang évoquent le jugement moral de Dieu, pas un phénomène cosmique.
  • Dans Ésaïe 11, le loup et l’agneau annoncent la paix messianique du Royaume, non une coexistence animale future.

Ces images révèlent un langage spirituel cohérent à travers toute l’Écriture. L’Apocalypse s’inscrit dans cette même tradition prophétique.

Conclusion : redécouvrir le sens spirituel du livre

L’Apocalypse n’est pas un code secret pour initiés, mais une révélation spirituelle adressée à l’Église. Elle nous montre Jésus-Christ régnant au milieu de son peuple, appelant les croyants à la fidélité dans un monde hostile.

Le danger du littéralisme, c’est qu’il déplace le regard du croyant : au lieu de fixer les yeux sur l’Agneau, il les fixe sur les bêtes. De ce fait, ce livre n’est pas la révélation des bêtes : c’est la révélation de Jésus-Christ (Apocalypse 1.1).

Lire l’Apocalypse spirituellement, c’est retrouver sa beauté, sa puissance et son message central : Christ règne, son peuple triomphe, et le Royaume de Dieu avance malgré les ténèbres.

La septième trompette : la venue du royaume de Christ (Apocalypse 11.15–18)

Le passage sur la septième trompette souligne l’établissement du règne éternel de Christ et la victoire finale sur les puissances rebelles. Trois vérités fondamentales en émergent : l’autorité de Christ sera pleinement reconnue, les nations rebelles seront jugées, et les croyants recevront leur récompense. Rester fidèles à cette vérité est essentiel.

Avec la septième trompette, nous atteignons le point culminant du plan divin. Contrairement aux six premières trompettes, qui annonçaient des jugements progressifs, celle-ci proclame l’établissement définitif du règne de Christ. L’humanité a été avertie, jugée, et voici maintenant le moment de la pleine révélation du royaume de Dieu.

Ce passage nous enseigne trois vérités fondamentales : Christ recevra le royaume et exercera pleinement son autorité ; les puissances rebelles seront vaincues et jugées ; et les croyants peuvent avoir l’assurance de la victoire finale et de la récompense divine.

Nous examinerons cette vision à travers trois aspects :

  1. L’annonce du royaume et l’adoration céleste,
  2. La colère des nations et la réponse de Dieu,
  3. Le jugement des rebelles et la récompense des justes.

1. L’annonce du royaume de Christ et l’adoration céleste

Cette trompette n’introduit pas un nouveau jugement, mais une proclamation triomphale. Le plan de Dieu arrive à son accomplissement, et Christ reçoit son règne universel. Jusqu’ici, les royaumes de la terre étaient sous l’influence de Satan, comme le rappellent Luc 4.6 et 1 Jean 5.19. Mais désormais, cette ère de domination du mal touche à sa fin. Christ prend le pouvoir et règne pour toujours.

Il ne s’agit pas d’un règne temporaire ou symbolique, mais d’un règne éternel et absolu, conforme à la vision de Daniel 7.14 : « On lui donna la souveraineté, et la gloire et la royauté, et tous les peuples, toutes les nations, les hommes de toutes les langues lui apportèrent leurs hommages. Sa souveraineté est éternelle, elle ne passera jamais, et quant à son royaume, il ne sera jamais détruit. » Le plan de Dieu est immuable. Son autorité ne sera jamais renversée.

Les vingt-quatre anciens se prosternent alors et adorent Dieu. L’adoration céleste accompagne toujours les grandes interventions divines. Les anciens, représentant le peuple de Dieu dans sa totalité, reconnaissent la souveraineté du Seigneur et célèbrent la victoire de son règne.

Ainsi, même lorsque le monde semble dominé par le chaos, le croyant peut avoir l’assurance que Christ règne déjà. Le plan de Dieu s’accomplit malgré l’opposition des hommes et des puissances spirituelles. La vraie question demeure : vivons-nous chaque jour dans cette assurance du règne présent de Christ, ou laissons-nous les troubles de ce monde éteindre notre foi ?

2. La colère des nations et la réponse de Dieu

Ces paroles expriment la reconnaissance des rachetés envers le Dieu souverain. Ils rendent grâces parce qu’ils voient l’accomplissement des promesses divines. Dieu, le Tout-Puissant, manifeste désormais pleinement sa puissance. Ce n’est pas qu’il en manquait auparavant, mais le temps est venu où il exerce son autorité sans retenue. Le moment de la patience divine s’achève et Dieu prend possession de son règne.

Les nations, cependant, s’irritent. L’humanité rebelle ne veut pas se soumettre à la souveraineté de Dieu. Le Psaume 2 résonne ici comme une prophétie : « Pourquoi les nations s’agitent-elles et les peuples murmurent-ils en vain contre l’Éternel et contre son oint ? » Pourtant, leur opposition ne change rien au dessein divin.

La colère de Dieu se manifeste alors. Pendant longtemps, il a supporté le mal avec patience, donnant à tous le temps de se repentir. Mais vient le moment où la justice divine se déploie. Dieu n’agit jamais dans la précipitation, mais toujours au moment exact de son plan.

Le monde peut continuer à rejeter Dieu, à se moquer de son autorité, ou à chercher à construire des royaumes sans lui, mais le triomphe de Christ ne dépend pas de l’acceptation des hommes. Le croyant doit choisir son camp : rester du côté des nations irritées, ou s’aligner avec le royaume du Christ.

3. Le jugement des rebelles et la récompense des justes

Voici le moment solennel du jugement final. Tous, vivants et morts, devront rendre compte de leurs actes devant le trône de Dieu, comme le décrira plus tard Apocalypse 20.11–15. Ce jugement établit une distinction claire entre ceux qui ont servi Dieu et ceux qui lui ont résisté.

Les serviteurs fidèles sont honorés. Les prophètes représentent ceux qui ont proclamé la vérité, souvent au prix de leur vie. Les saints symbolisent l’ensemble du peuple de Dieu, appelé à la fidélité dans la persécution. Et ceux qui craignent le nom du Seigneur, qu’ils soient grands ou petits, reçoivent leur récompense pour leur fidélité. Dieu ne fait pas acception de personnes : la crainte du Seigneur est le vrai critère de la valeur aux yeux du ciel.

Mais ceux qui détruisent la terre, c’est-à-dire ceux qui corrompent la création et pervertissent la justice, subissent la colère divine. Ce n’est pas seulement une question d’écologie ou de dégâts matériels. Il s’agit du système corrompu des hommes, qui détruit la vérité, opprime les faibles et résiste à la lumière de Dieu. Les oppresseurs, les persécuteurs et les adversaires du Christ sont jugés et renversés.

Ainsi, la scène de la septième trompette devient une proclamation de justice. Les justes sont récompensés, les rebelles sont jugés, et le royaume de Dieu est pleinement manifesté. Le choix est clair : voulons-nous être de ceux qui reçoivent la récompense, ou de ceux qui subissent le jugement ? Chaque acte, chaque parole, chaque choix a des répercussions éternelles.

Conclusion : le triomphe final du Christ et l’appel à la fidélité

Apocalypse 11.15-18 nous rappelle que le règne de Christ est annoncé avec puissance et gloire. Les nations rebelles peuvent refuser de se soumettre, mais leur révolte ne durera pas. Le plan de Dieu suit son cours, inébranlable et parfait. Les justes recevront leur récompense, tandis que les méchants seront jugés selon leurs œuvres.

La question demeure : vivons-nous avec l’espérance du règne de Christ, ou restons-nous attachés aux systèmes éphémères de ce monde ? Le retour de Jésus est une certitude. Tout s’achemine vers ce moment glorieux où le royaume de Dieu sera pleinement manifesté. Préparons nos cœurs dès aujourd’hui à ce règne éternel, car il vient, et rien ne pourra l’arrêter.

Le millénium : comprendre le règne de Christ à la lumière du langage symbolique de l’Apocalypse

Le mot millénium signifie littéralement « mille ans ». Cette expression n’apparaît qu’une seule fois dans la Bible, dans Apocalypse 20, un passage souvent mal compris et source de divisions eschatologiques. Pour certains, ce texte annoncerait un règne terrestre littéral de Christ pendant mille ans après son retour. Mais une telle lecture repose sur une interprétation littérale inappropriée d’un livre qui est, par nature, prophétique et symbolique.

L’Apocalypse : une révélation par symboles

Le livre de l’Apocalypse s’ouvre ainsi :

« Révélation de Jésus-Christ, que Dieu lui a donnée pour montrer à ses serviteurs les événements qui doivent arriver bientôt. Il l’a fait connaître en envoyant son ange à son serviteur Jean » (Apocalypse 1.1).

Le terme grec apokalypsis signifie dévoilement, révélation. Il ne s’agit pas d’un récit historique ou chronologique, mais d’une vision céleste transmise par des images symboliques. Jean utilise un langage figuré, dans la lignée des prophètes de l’Ancien Testament tels qu’Ézéchiel, Daniel ou Zacharie.

Par exemple :

  • L’Agneau aux sept cornes et sept yeux (Apocalypse 5.6) symbolise Jésus, immolé mais victorieux, rempli de l’Esprit (cf. Ésaïe 11.2).
  • Les sept chandeliers représentent les Églises, et les sept étoiles les anges de ces Églises (Apocalypse 1.20).
  • La femme couronnée de douze étoiles (Apocalypse 12.1) renvoie au peuple de Dieu, rappelant les douze tribus d’Israël (Genèse 37.9).
  • La bête à sept têtes et dix cornes (Apocalypse 13.1) évoque un pouvoir politique persécuteur inspiré par Satan (cf. Daniel 7.7).

Toutes ces images doivent être interprétées à la lumière des Écritures, et non littéralement. Le chiffre « mille » ne fait pas exception.

Le chiffre mille : une expression symbolique de plénitude

Dans la Bible, le chiffre mille évoque une quantité complète, un temps fixé par Dieu, et non une durée exacte mesurable.

  • « Car mille ans sont, à tes yeux, comme le jour d’hier quand il est passé » (Psaume 90.4).
  • « Pour le Seigneur, un jour est comme mille ans, et mille ans sont comme un jour » (2 Pierre 3.8).
  • « Tous les animaux des forêts m’appartiennent, même les bêtes par milliers sur les montagnes » (Psaume 50.10).

Il est donc raisonnable d’interpréter les « mille ans » d’Apocalypse 20 comme une période longue et complète, symbolisant le temps déterminé par Dieu pour l’avancement de son plan, et non comme un millénaire terrestre à venir.

Le règne de Christ : une réalité spirituelle présente

Apocalypse 20.1-6 décrit une période durant laquelle Satan est lié, les croyants règnent avec Christ, et ceux qui ont part à la première résurrection sont appelés heureux et saints. Il ne s’agit pas ici d’un règne terrestre visible après le retour de Christ, mais d’une réalité spirituelle vécue dès maintenant.

En effet, depuis la résurrection de Jésus, l’Évangile progresse dans le monde, malgré l’opposition. Satan est limité dans sa capacité à garder les nations dans les ténèbres, car Jésus a vaincu l’ennemi :

  • « Maintenant a lieu le jugement de ce monde ; maintenant le dominateur de ce monde va être jeté dehors » (Jean 12.31).
  • « Jésus chassait les démons par l’Esprit de Dieu », signe que le Royaume était déjà venu (Matthieu 12.28-29).

Ce lien de Satan, tel que décrit dans Apocalypse 20, symbolise le fait qu’il ne peut empêcher la propagation du message du salut parmi les nations. Le royaume de Dieu est en marche : « De son temps, des nations entières se tournent vers Dieu » (cf. Actes 26.17-18).

Les croyants n’attendent pas un règne terrestre futur, ils vivent déjà ce règne ici et maintenant, en obéissant à Christ, en marchant par l’Esprit, et en proclamant la vérité :

  • « S’ils reçoivent l’abondance de la grâce et le don de la justice, ils régneront dans la vie par Jésus-Christ seul » (Romains 5.17).
  • « Si nous persévérons, nous régnerons aussi avec lui » (2 Timothée 2.12).
  • « Tu as fait d’eux un royaume et des prêtres pour notre Dieu, et ils régneront sur la terre » (Apocalypse 5.10).

Il s’agit donc bien d’un règne spirituel exercé sur la terre, dans l’humilité, le témoignage, la prière, et le combat de la foi. Ce règne n’a rien de politique ou charnel : il est celui du Royaume de Dieu, manifesté par des vies transformées.

Les morts en Christ : dans l’attente de la résurrection

Certains croient que les morts en Christ sont déjà dans le ciel avec Jésus. Mais les Écritures nous enseignent autre chose. Jésus a dit :

« Personne n’est monté au ciel, sinon celui qui est descendu du ciel, le Fils de l’homme » (Jean 3.13).

Les morts, y compris les justes, sont dans le séjour des morts, dans un lieu de repos, dans l’attente de la résurrection promise :

  • « David n’est pas monté au ciel » (Actes 2.34), bien qu’il fût un homme selon le cœur de Dieu.
  • Job disait : « Oh ! si tu voulais me cacher dans le séjour des morts, m’y tenir à couvert jusqu’à ce que ta colère soit passée ! » (Job 14.13).
  • Le prophète Daniel reçoit cette promesse : « Tu te reposeras, et tu te lèveras pour recevoir ton héritage à la fin des jours » (Daniel 12.13).

La première résurrection ne désigne donc pas une montée immédiate au ciel, mais la promesse de la résurrection corporelle des croyants au retour de Jésus (1 Thessaloniciens 4.16-17 ; 1 Corinthiens 15.52).

L’espérance chrétienne : une nouvelle création, pas un royaume terrestre

L’idée d’un règne terrestre de mille ans après le retour de Jésus détourne l’espérance chrétienne de son objectif biblique : la nouvelle création.

La Bible nous invite à attendre non pas un âge d’or millénaire sur la terre actuelle, mais un ciel nouveau et une terre nouvelle :

« Mais nous attendons, selon sa promesse, un nouveau ciel et une nouvelle terre où la justice habitera » (2 Pierre 3.13).

« Puis je vis un ciel nouveau et une terre nouvelle, car le premier ciel et la première terre avaient disparu […] Et je vis descendre du ciel, d’auprès de Dieu, la ville sainte, la nouvelle Jérusalem […] Il essuiera toute larme de leurs yeux. Il n’y aura plus de mort, plus de deuil, ni plainte, ni souffrance » (Apocalypse 21.1-4).

Nulle part les Écritures n’enseignent que Christ revient pour instaurer un royaume politique limité dans le temps. Son retour marquera la résurrection des morts, le jugement, et l’entrée dans l’éternité (Jean 5.28-29 ; Matthieu 25.31-46 ; 1 Corinthiens 15.22-26).

Conclusion : Le millénium, un appel à vivre fidèlement sous le règne de Christ

Le millénium ne décrit pas un futur royaume terrestre, mais une réalité spirituelle présente : Christ règne déjà, et nous régnons avec lui, en tant que peuple racheté, appelés à vivre dans la sainteté, le témoignage et la fidélité. C’est aujourd’hui, dans l’ère de l’Évangile, que le Royaume de Dieu avance et que Satan est limité.

Ne nous laissons pas distraire par des systèmes millénaristes complexes. Gardons nos yeux fixés sur Jésus, le Roi déjà couronné, et sur la gloire à venir — non un âge d’or terrestre, mais une éternité dans la présence de Dieu.

« Heureux et saints ceux qui ont part à la première résurrection : la seconde mort n’a pas de pouvoir sur eux. Ils seront prêtres de Dieu et du Christ et régneront avec lui pendant les mille ans » (Apocalypse 20.6).

Restons fidèles, vivons pleinement notre appel, et attendons avec espérance le jour glorieux où Christ apparaîtra pour établir une création renouvelée, dans laquelle la justice habitera à jamais.

Hénok et Élie ne sont pas montés au ciel et voici pourquoi !

Ce texte aborde la croyance selon laquelle Hénok et Élie seraient montés au ciel, contredisant cette idée avec des références bibliques. Il affirme qu’Hénok n’a pas été transporté au ciel mais ailleurs, et qu’Élie est monté dans un ciel visible. Tous deux, tout comme les autres, attendent la résurrection finale.

La croyance populaire veut nous laisser croire qu’Hénok et Élie, parce qu’ils ont été enlevés, seraient montés au ciel. De plus, on veut nous laisser croire que ce sont eux les deux témoins de l’Apocalypse qui apparaitront à la fin des temps. Plus encore, ce choix est validé par le fait qu’ils ne sont pas morts et qu’ils doivent connaître la mort eux aussi. Mais nous devons nous poser la question à savoir ce que disent véritablement les Écritures sur le sujet.

D’autres vont avancer que les deux témoins ce serait Moïse et Élie, pourtant la Bible mentionne que Moïse est réellement mort comme nous dit ce passage de Deutéronome 34.5-6 :

Alors, si on ce fit à la première logique, ce ne peut pas être Moïse. 


Que s’est-il passé avec Hénok ?


C’est vrai qu’il existe un certain mystère entourant les circonstances de la disparition d’Hénok et d’Élie. Cependant, une chose est certaine, c’est que ce n’est pas eux les deux témoins de l’Apocalypse. Mais ça, c’est un autre sujet.

Maintenant, regardons que dit la Bible au sujet d’Hénok et d’Élie entourant leur enlèvement. C’est sûr que les récits d’Hénok et d’Élie sont fascinants, et les descriptions bibliques de la fin de leur temps ici sont particulièrement mystérieuses. Regardons un premier passage.


L’auteur de l’épitre aux Hébreux nous dit bien qu’Hénok « a été enlevé auprès de Dieu pour échapper à la mort ». Maintenant, certains vont supposer, à partir de la lecture de ce passage, qu’Hénok n’est jamais mort et qu’il fut emmené au ciel. Cependant, cela n’est pas écrit. C’est seulement une supposition sans fondement solide ou simplement une déduction, sans plus, qui est faite. Par ailleurs, ce passage est contredit par Jésus lui-même lorsqu’il dit :

Si Jésus affirme que personne n’est monté au ciel, ce doit certainement être vrai et Hénok ne peut certainement pas être au ciel. Parce que dans le cas contraire, Jésus aurait menti et cela est inconcevable dans une telle conception des choses. Alors sur la Parole de Jésus, Hénok n’est pas monté au ciel. Toutefois, la question demeure, où est allé Hénok ?

Le mot « enlevé » vient du mot grec « metatithemi » et il signifie transférer, changer, être transporté, être enlevé. Nous pouvons voir un exemple similaire dans la Bible qui s’est produit avec l’évangéliste Philippe après sa mission auprès de l’eunuque éthiopien. Il est écrit à ce sujet :

Nous voyons clairement ce qui s’est passé pour Philippe. Il fut enlevé et transporté dans un autre endroit. Philippe comme tous les autres est aussi mort dans l’attente de la résurrection des morts lorsque Jésus reviendra au dernier jour. Lui aussi marchait avec Dieu. Cela ressemble beaucoup à la situation d’Hénok qui lui, aussi fut enlevée, et que plus personne ne l’a vu tout comme l’eunuque éthiopien avec Philippe. Toutefois, cela ne signifie pas nécessairement qu’il fut enlever au ciel avec Dieu. Ce n’est qu’une supposition. C’est aussi la même chose pour l’Éthiopien, il aurait pu croire que Philippe avaient été enlever au ciel avec Dieu. Cependant, les Écritures nous démontre bien où Philippe est allé.

Puis, le verset continue en mentionnant qu’on « ne le trouva plus ». Ce qui apparaît c’est qu’Hénok aurait été transféré à un autre endroit puisqu’il n’est pas monté au ciel. C’est logique de penser ainsi surtout avec le téémoignage de Philippe que nous avons aujourd’hui.

D’ailleurs, prenons le temps de considérer ce que l’auteur de l’épitre aux Hébreux nous révèle en parlant d’Hénok :

L’auteur de l’épitre aux Hébreux précise clairement que « tous ces gens sont morts ». Si vous portez attention, Hénok fait partie de cette liste. Il s’agit de tous ceux mentionnés dans les versets précédents. Cette affirmation est également confirmée par les Écritures, qui déclarent dans le même livre qu’il « est réservé aux êtres humains de mourir une seule fois, après quoi vient le jugement » (Hébreux 9.27).

Ainsi, il est clair que le récit d’Hénok doit être compris dans le contexte biblique global, sans supposer qu’il est au ciel ou qu’il sera l’un des témoins de la fin des temps. Les mystères entourant son départ ne doivent pas nous détourner de la vérité révélée par les Écritures concernant la destinée finale de tous les êtres humains. Comme tous les autres, Hénok est, aujourd’hui, dans le séjour des morts attendant le retour du Seigneur Jésus et la résurrection des morts au dernier jour.


Que s’est-il passé avec Élie ?

C’est un autre passage qui nous montre qu’une personne fut enlevée. Maintenant, ce qui était bon pour Hénok est aussi bon pour Élie. Ce qui veut dire qu’Élie n’est pas monté au ciel dans la présence de Dieu comme je viens juste de l’expliquer.

Pour bien comprendre, regardons le mot ciel dans la phrase. Celui-ci est la traduction du mot hébreu « shamayim ». Il signifie les cieux visibles. C’est-à-dire le ciel que nous voyons de nos yeux. Le ciel qui est la résidence de Dieu c’est aussi le même mot, mais comme personne n’a monté au ciel nous ne pouvons pas le considérer comme une option recevable comme le fait qu’il ait monté au ciel là où Dieu habite. Ainsi, la Bible mentionne qu’Élie est monté au ciel, qui est visible à nos yeux. Cette option est beaucoup plus plausible et acceptable

Maintenant, où est-il allé ? La Bible ne le dit pas explicitement. Mon opinion personnelle, Élie est aussi allé dans le séjour des morts. Regardez ce que la Bible dit :

Pour Élie, c’est apparemment la façon dont sa vie s’est terminée pour lui qui est différent de la plupart des êtres humains. Toutefois, il ne faut pas tirer de conclusions hazardeuses parce que comme nous dit la Parole de Dieu :

Toute autre hypothèse ne tient qu’à des suppositions sans aucun fondement biblique. 

En résumé, après avoir examiné les récits bibliques et les déclarations de Jésus, il devient évident que ni Hénok ni Élie ne sont montés au ciel comme le prétend la croyance populaire. Hénok, bien qu’enlevé, n’a pas été transporté au ciel, mais plutôt, selon toute vraisemblance, transféré ailleurs, comme le suggère le terme grec « metatithemi ». 

De même, Élie, bien que monté dans un tourbillon de vent, est allé dans le ciel visible, et non dans la résidence divine invisible. Ces événements, bien que mystérieux, ne changent pas la vérité révélée par les Écritures : tous les hommes, y compris Hénok et Élie, attendent dans le séjour des morts la résurrection finale lors du retour de Jésus au dernier jour. 

Les conjectures au sujet de leur rôle en tant que témoins de la fin des temps doivent être basées sur les révélations claires des Écritures et non sur des suppositions. Les mystères entourant ces personnages doivent nous mener à une compréhension plus profonde de la destinée humaine selon la Parole de Dieu.

À l’Église qui est à Pergame (Apocalypse 2.12-17)

La lettre à l’Église de Pergame met en avant la nécessité de rester fidèle à Christ face à l’idolâtrie et aux compromis. Bien que certains aient maintenu leur foi malgré les pressions, d’autres ont toléré des doctrines erronées. Christ appelle à la repentance et promet une récompense spirituelle aux vainqueurs, soulignant l’importance de la pureté dans la foi.

Une lettre qui nous interpelle encore aujourd’hui

La lettre adressée à l’Église de Pergame, dans le livre de l’Apocalypse, est à la fois encourageante et solennelle. Pergame était une ville renommée pour ses temples païens, son culte impérial obligatoire et une forte présence de l’idolâtrie. C’était une atmosphère spirituellement oppressante, où être fidèle à Christ pouvait coûter très cher. Et pourtant, certains croyants dans cette ville avaient tenu bon. D’autres, cependant, s’étaient laissés influencer, tolérant des compromis qui dénaturaient l’enseignement du Seigneur.

Ce message, bien qu’écrit au premier siècle, nous met en garde de manière très actuelle contre le danger d’un christianisme accommodant, qui cherche à faire cohabiter la vérité de l’Évangile avec les valeurs d’un monde hostile à Dieu. Le Christ, qui connaît toutes choses, félicite ce qui est bon, mais confronte ce qui est mauvais, et appelle son Église à la repentance et à la fidélité.

Nous allons méditer ce passage à travers cinq aspects : l’identité de Christ, les éloges adressés à l’Église, le reproche suivi d’un appel à la repentance, la promesse pour les vainqueurs, et enfin l’application pour l’Église d’aujourd’hui.

Cette lettre est un appel prophétique au réveil : une Église peut être fidèle extérieurement, mais en danger spirituel si elle commence à tolérer des compromis. Le réveil ne se produit que lorsque la vérité reprend toute sa place, et que le peuple de Dieu rejette l’impureté du monde pour embrasser pleinement la sainteté de Christ.

Celui qui parle : Christ et l’épée à deux tranchants (v.12)

Le message commence par une présentation solennelle : « Voici ce que dit celui qui a l’épée aiguë, à deux tranchants. » Cette image est une référence directe à la Parole de Dieu, telle qu’elle est décrite dans Hébreux 4:12 : une parole vivante et efficace, qui pénètre jusqu’au fond du cœur pour discerner les intentions et juger selon la vérité. Ici, Jésus se présente comme celui qui vient avec autorité pour trancher, non selon les apparences ou les traditions humaines, mais selon la pureté de sa Parole.

L’Église de Pergame, bien qu’ayant montré de la fidélité, avait toléré des enseignements erronés. Christ rappelle dès le début que sa Parole est le critère ultime : elle juge, elle éclaire, elle corrige. Si l’Église s’écarte de ce fondement, elle s’expose à son jugement. Nous ne devons jamais oublier que seule la Parole de Dieu peut discerner ce qui est juste et vrai, et que tout compromis avec l’erreur, même en apparence mineur, devient une offense grave aux yeux de celui qui tient l’épée.

La fidélité au milieu des ténèbres (v.13)

Jésus poursuit avec des paroles de reconnaissance : « Je sais où tu demeures : là où est le trône de Satan. Tu retiens mon nom, et tu n’as pas renié ma foi, même aux jours d’Antipas, mon témoin fidèle, qui a été mis à mort chez vous, là où Satan a sa demeure. »

Pergame était l’un des centres les plus actifs du paganisme romain. Les temples dédiés à Zeus, Athéna, Dionysos et Asclépios dominaient la ville, tout comme le culte impérial, qui exigeait des citoyens qu’ils reconnaissent César comme dieu. Dans un tel contexte, rester attaché au nom de Jésus était un acte de courage spirituel. L’expression « trône de Satan » évoque la puissance des ténèbres régnant dans cette cité.

Malgré cela, certains croyants avaient persévéré, refusant de renier leur foi, même quand cela leur coûtait la vie. Antipas, présenté par Jésus comme « mon témoin fidèle », avait payé de son sang sa fidélité à Christ. Ce titre — « témoin fidèle » — est d’ailleurs un titre que l’Apocalypse donne à Jésus lui-même, montrant ainsi combien Antipas avait suivi son Maître jusqu’au bout. Ces paroles nous rappellent que Jésus voit tout, connaît nos combats, et honore ceux qui lui demeurent fidèles même dans l’épreuve.

L’exemple d’Antipas montre qu’un seul croyant fidèle peut faire briller la lumière au cœur des ténèbres. Le réveil ne commence pas toujours dans les masses, mais souvent avec un témoin fidèle, prêt à aller jusqu’au bout par amour pour Christ. C’est par des cœurs brûlants dans des lieux corrompus que Dieu envoie le réveil.

Le danger du compromis et l’appel à la repentance (v.14-16)

Mais après l’éloge, vient le reproche. Jésus dit : « J’ai quelque chose contre toi : tu as là des gens attachés à la doctrine de Balaam, qui enseignait à Balak à mettre une pierre d’achoppement devant les fils d’Israël… De même, toi aussi, tu as des gens attachés à la doctrine des Nicolaïtes. Repens-toi donc. »

Le Seigneur n’accuse pas ici l’ensemble de l’Église, mais il lui reproche de tolérer en son sein des personnes qui suivent des doctrines destructrices. La référence à Balaam renvoie à un épisode bien connu de l’Ancien Testament (Nombres 25 et 31), où le prophète Balaam, bien que connaissant la vérité, a incité le peuple d’Israël à se compromettre dans l’idolâtrie et l’immoralité. C’est exactement ce qui se produisait à Pergame : certains croyants acceptaient de participer aux pratiques païennes, sous prétexte de liberté ou de tolérance.

La doctrine des Nicolaïtes allait dans le même sens : elle proposait un mélange entre la foi chrétienne et les valeurs du monde. Jésus l’avait déjà condamnée dans la lettre à l’Église d’Éphèse, et ici, il insiste sur la gravité de cette compromission. Ce que Christ demande, c’est une repentance immédiate et radicale. Sinon, il viendra lui-même combattre ceux qui propagent ces erreurs — et il le fera avec l’épée de sa bouche, c’est-à-dire avec la puissance tranchante de sa Parole.

Ce message est clair : l’Église ne peut pas tolérer le péché, l’idolâtrie ou l’enseignement de doctrines qui affaiblissent la sainteté et la vérité. Le compromis est une maladie spirituelle qui, si elle n’est pas traitée, mènera à la ruine.

Le compromis est l’ennemi du réveil. Là où le péché est toléré, l’Esprit se retire. Le réveil véritable vient toujours avec la repentance. Une Église réveillée ne flirte pas avec le monde : elle se purifie dans la Parole, elle se sanctifie dans la vérité, elle se relève dans la crainte du Seigneur. Refuser de se repentir, c’est s’exposer à être corrigé par le Christ lui-même.

Une promesse glorieuse pour les vainqueurs (v.17)

La lettre se termine sur une promesse pleine d’espérance : « À celui qui vaincra, je donnerai de la manne cachée, et je lui donnerai un caillou blanc, et sur ce caillou est écrit un nom nouveau, que personne ne connaît, si ce n’est celui qui le reçoit. »

La manne cachée fait écho à la nourriture que Dieu a donnée à Israël dans le désert, mais ici, elle symbolise bien plus : elle représente la communion intime avec Christ, la nourriture céleste, spirituelle et éternelle que seul le Seigneur peut offrir. Elle s’oppose aux festins impurs liés à l’idolâtrie : alors que le monde offre une nourriture trompeuse, Christ promet un pain véritable, qui rassasie l’âme.

Quant au caillou blanc, il peut évoquer plusieurs réalités culturelles antiques. Dans les tribunaux, un caillou blanc symbolisait l’acquittement, tandis qu’un caillou noir indiquait la condamnation. Par ailleurs, dans certains banquets, un caillou blanc servait de billet d’entrée. Ce symbole montre que le croyant fidèle est justifié, accepté, et accueilli dans la présence même de Dieu. Le « nom nouveau » gravé sur ce caillou parle de l’identité nouvelle que Christ donne à chacun de ses enfants. Ce nom est personnel, connu de Dieu seul, et marque une relation unique entre le Sauveur et celui qui a persévéré.

Ce que Christ promet, le monde ne peut jamais l’offrir. Là où les doctrines corrompues promettent liberté et plaisir, Christ promet la vraie nourriture de l’âme, l’identité éternelle, la communion parfaite avec Dieu. Le réveil restaure cette faim pour la manne cachée, cette soif pour l’intimité avec le Seigneur. C’est dans le lieu secret que se prépare le triomphe des vainqueurs.

Et aujourd’hui ?

Ce message à l’Église de Pergame n’est pas seulement historique. Il s’adresse aussi à nous, aujourd’hui. Il nous rappelle que la fidélité à Christ est possible, même dans un monde hostile. Mais il nous avertit aussi : le compromis avec le péché est un danger réel, et l’Église ne peut pas rester passive face à ce qui corrompt la vérité.

Nous avons besoin, plus que jamais, de rester ancrés dans la Parole de Dieu, qui est notre seul guide sûr. Et nous devons prendre au sérieux l’appel à la repentance chaque fois que nous identifions dans nos vies — ou dans nos Églises — des zones d’ombre, de tolérance à l’erreur ou d’indifférence spirituelle.

Jésus ne nous appelle pas à une foi confortable, mais à une fidélité courageuse. Et à ceux qui persévèrent, il promet sa présence, sa justice, et une récompense éternelle.

Le réveil spirituel exige un refus radical du compromis. Il n’y a pas de réveil sans séparation d’avec le mal. Il ne s’agit pas seulement de dénoncer l’erreur, mais de se nourrir chaque jour à la table de Christ, dans la vérité, la pureté et l’obéissance.

Le réveil ne commence pas dans l’Église… tant qu’il ne commence pas dans mon cœur.

À l’Église qui est à Smyrne (Apocalypse 2.8-11)

La lettre adressée à l’Église de Smyrne rappelle la valeur de la fidélité face à la persécution et à la pauvreté. Elle souligne que la vraie richesse est spirituelle, que les épreuves sont temporaires et qu’une récompense éternelle attend ceux qui restent fidèles. Jésus, victorieux sur la mort, soutient les croyants dans leurs souffrances.

Introduction : Pourquoi cette lettre est-elle essentielle ?

Parmi les sept lettres adressées aux Églises dans l’Apocalypse, celle à l’Église de Smyrne se distingue par son ton réconfortant. Smyrne est, avec Philadelphie, l’une des deux seules Églises à ne recevoir aucun reproche de la part du Seigneur. Elle traverse des temps difficiles, marqués par la persécution et la pauvreté, mais elle reste fidèle au nom de Jésus.

Cette lettre est une source d’encouragement pour tous les chrétiens qui vivent l’opposition, la persécution ou des épreuves. Jésus ne promet pas une vie facile, mais il affirme que la fidélité est plus précieuse que le confort. Et à ceux qui endurent jusqu’à la fin, il garantit une récompense éternelle.

Ce message nous montre que le réveil spirituel ne naît pas dans l’aisance, mais dans la fournaise. L’Église de Smyrne ne brillait pas par sa prospérité, mais par sa fidélité. Dans chaque génération, Dieu cherche des cœurs brûlants qui tiennent ferme quand tout vacille. Le réveil commence lorsque nous choisissons d’être fidèles, peu importe le prix.


1. L’identité de Christ : Celui qui a vaincu la mort (Apocalypse 2.8)

« À l’ange de l’Église qui est à Smyrne, écris : Voici ce que dit celui qui est le premier et le dernier, celui qui était mort et qui est à nouveau vivant. »

Jésus commence par se présenter : il est le premier et le dernier, un titre divin que l’on retrouve dans l’Ancien Testament (Ésaïe 44.6). Cela affirme sa souveraineté sur le temps, l’histoire et l’éternité. Il est aussi celui qui était mort et qui est revenu à la vie : il a connu la souffrance, la croix, la mort… mais il vit maintenant pour toujours.

Pour une Église menacée de mort, ce message est essentiel. Le Christ glorifié a traversé la souffrance et en est ressorti vainqueur. Il peut donc pleinement soutenir ceux qui souffrent pour lui.


2. Les épreuves et les encouragements (Apocalypse 2.9)

« Je connais ta détresse et ta pauvreté – et pourtant tu es riche. Je sais les calomnies de ceux qui se disent Juifs mais qui ne le sont pas : c’est une synagogue de Satan. »

Jésus affirme : « Je connais ». Il voit tout, il comprend, il n’est pas indifférent. Smyrne était une ville riche, mais les chrétiens y étaient pauvres, sans doute marginalisés à cause de leur foi. Pourtant, Jésus leur dit : « tu es riche », car leur richesse spirituelle dépasse de loin les standards matériels (cf. Jacques 2.5).

Il parle aussi des calomnies de certains Juifs qui s’opposaient violemment aux chrétiens. Il ne s’agit pas d’une condamnation ethnique, mais spirituelle : ces personnes se prétendent serviteurs de Dieu, mais leur opposition les classe du côté de Satan. Cette déclaration nous rappelle que l’opposition peut venir de ceux qui se croient religieux, mais qui refusent la vérité.

Le réveil ne se mesure pas à notre confort, mais à notre fidélité dans la souffrance. Une Église réveillée ne cherche pas la faveur du monde, mais la faveur de Dieu. Elle est riche, non de biens, mais de foi éprouvée, d’amour sincère et d’espérance inébranlable.


3. L’appel à la fidélité (Apocalypse 2.10)

« N’aie pas peur des souffrances qui t’attendent. Voici, le diable va jeter plusieurs d’entre vous en prison, pour vous tenter, et vous connaîtrez dix jours de détresse. Sois fidèle jusqu’à la mort, et je te donnerai la vie pour couronne. »

Ce verset est à la fois réaliste et porteur d’espérance. Jésus n’édulcore pas la réalité : la souffrance viendra, mais il dit aussi : « N’aie pas peur ». L’épreuve est réelle, mais elle est limitée dans le temps (les « dix jours » symbolisent une période définie) et placée sous la souveraineté de Dieu.

Le diable sera à l’œuvre, cherchant à briser la foi, mais Christ appelle à la fidélité jusqu’à la mort. Ce n’est pas la survie qui est valorisée, mais la persévérance fidèle. La récompense promise est la couronne de vie — non une gloire terrestre, mais la vie éternelle auprès de Dieu. Paul parlera aussi de cette couronne dans 2 Timothée 4.8 comme une couronne de justice.

Le réveil véritable commence lorsque la crainte de l’homme est remplacée par la crainte de Dieu. Smyrne nous montre que même emprisonnés, même menacés, les croyants peuvent être libres intérieurement. Une Église réveillée ne négocie pas sa fidélité : elle tient ferme, elle résiste, elle espère. Elle sait que sa récompense est dans l’éternité.


4. La promesse divine (Apocalypse 2.11)

« Que celui qui a des oreilles écoute ce que l’Esprit dit aux Églises. Au vainqueur, la seconde mort ne causera pas de mal. »

L’appel à entendre est répété dans toutes les lettres : chaque croyant est invité à écouter et à mettre en pratique ce que l’Esprit dit. Le vainqueur, c’est celui qui reste fidèle malgré l’opposition. Être vainqueur ne signifie pas éviter la souffrance, mais tenir bon jusqu’à la fin.

La promesse est extraordinaire : la seconde mort ne lui fera aucun mal. La première mort est physique, mais la seconde mort — mentionnée dans Apocalypse 20.14 — représente la séparation éternelle d’avec Dieu. Les vrais croyants, même s’ils meurent dans la chair, vivront éternellement dans la présence de Dieu.

Le réveil spirituel prépare l’Église non à fuir la souffrance, mais à triompher dans l’espérance. Ce n’est pas un feu d’émotions, mais une flamme de persévérance. Ceux qui vivent dans la lumière de l’éternité n’ont pas peur de ce que l’homme peut faire. Ils vivent pour plaire à Celui qui a vaincu la mort.


Conclusion : Que devons-nous retenir ?

L’Église de Smyrne nous enseigne une vérité essentielle : il est possible d’être pauvre, persécuté, calomnié… et pourtant riche et approuvé par Dieu.

Voici les principales leçons à retenir :

  • Dieu connaît nos souffrances et notre fidélité.
  • Les persécutions ne doivent pas nous faire reculer.
  • Notre vraie richesse est spirituelle, non matérielle.
  • La souffrance a une fin, mais la couronne de vie est éternelle.

Question pour la réflexion :
Sommes-nous prêts à rester fidèles à Christ, même dans la persécution ?

Smyrne nous enseigne que le réveil n’est pas toujours accompagné d’applaudissements ou de prospérité. Parfois, il s’exprime dans les larmes, les chaînes, et les pertes. Mais là où l’amour reste fidèle, là où le cœur reste brûlant malgré la douleur, le ciel est ouvert, et la couronne de vie est en vue.

Christ nous appelle aujourd’hui à tenir ferme, les yeux fixés sur la récompense éternelle. Il est vivant, il a vaincu la mort, et il marche aux côtés de son Église souffrante. N’ayons pas peur. Soyons fidèles jusqu’à la fin.

À l’Église qui est à Éphèse (Apocalypse 2.1-7)

La lettre adressée à l’Église d’Éphèse met en lumière l’importance primordiale de l’amour pour Christ, au-delà des bonnes œuvres et de la connaissance. Bien que l’Église ait fait preuve de solidité doctrinale et de persévérance, elle a abandonné son premier amour. Jésus appelle à la repentance et à raviver cette passion essentielle.

Introduction : Pourquoi cette lettre est-elle importante ?

L’Église d’Éphèse est la première des sept Églises à recevoir une lettre de la part du Seigneur Jésus dans Apocalypse 2 et 3. Il s’agissait d’une Église influente, fondée par l’apôtre Paul (voir Actes 19), dirigée un temps par Timothée (1 Timothée 1.3), et probablement aussi par l’apôtre Jean lui-même. Cette lettre nous enseigne une vérité fondamentale : l’amour pour Christ est plus important que les œuvres et la connaissance doctrinale. Jésus souligne à la fois les forces et les faiblesses de cette Église, et il l’appelle à la repentance et à retrouver son premier amour.

Ce message de Christ à l’Église d’Éphèse est un appel vibrant au réveil. Il ne s’adresse pas seulement à une communauté du passé, mais à toute Église — et à tout croyant — dont le feu intérieur s’est refroidi. Il nous rappelle que le réveil spirituel ne commence pas par de nouvelles œuvres… mais par un retour à l’amour.

L’identité de Christ (Apocalypse 2.1)

« À l’ange de l’Église qui est à Éphèse, écris : “Voici ce que dit celui qui tient les sept étoiles dans sa main droite et qui marche au milieu des sept chandeliers d’or.” »

Jésus se présente comme celui qui tient les sept étoiles dans sa main droite – une image de sa souveraineté sur les messagers ou responsables spirituels des Églises – et celui qui marche au milieu des sept chandeliers, c’est-à-dire au milieu des Églises elles-mêmes (cf. Apocalypse 1.20). Il est présent, actif, impliqué, et pleinement conscient de l’état spirituel de son peuple. Il n’est pas un Dieu lointain ou indifférent : il marche au milieu de son Église.

Cela nous rappelle que Christ connaît parfaitement son Église, ses œuvres, ses combats et ses intentions profondes.

Les éloges de Christ (Apocalypse 2.2-3)

« Je connais ta conduite, la peine que tu prends et ta persévérance. Je sais que tu ne peux pas supporter les méchants : tu as mis à l’épreuve ceux qui se prétendent apôtres et qui ne le sont pas, et tu as décelé qu’ils mentaient. Tu as de la persévérance, tu as souffert à cause de moi et tu ne t’es pas lassé. »

Jésus adresse plusieurs éloges à cette Église :

  • Son travail : un service fidèle, persévérant et actif.
  • Sa persévérance : elle a tenu bon face aux épreuves.
  • Son discernement doctrinal : elle a su identifier les faux apôtres et les rejeter.
  • Son intolérance face au mal : elle refuse les compromis avec le péché.
  • Sa résistance dans la souffrance : elle est restée fidèle malgré les persécutions.

Il s’agit d’une Église solide, bien fondée, engagée, orthodoxe. Mais cette apparence d’efficacité cache un problème plus profond que Jésus va révéler.

Une Église active n’est pas toujours une Église vivante. Le réveil ne se mesure pas d’abord à l’intensité des activités, mais à la profondeur de la passion pour Jésus. Travailler pour Dieu sans brûler d’amour pour Lui peut rapidement devenir un piège de l’activisme religieux.

Le reproche de Christ : l’amour perdu (Apocalypse 2.4)

« J’ai cependant un reproche à te faire : tu as abandonné l’amour que tu avais au début. »

Malgré sa fidélité doctrinale et son zèle dans l’œuvre, l’Église d’Éphèse a perdu son premier amour. L’amour fervent et passionné pour Jésus qui caractérisait ses débuts s’est affaibli. Elle a conservé la vérité, mais perdu la flamme. Elle est devenue correcte… mais froide.

Elle n’a pas abandonné la foi, ni la doctrine, mais la relation : le cœur n’est plus aussi vibrant. L’amour de Christ n’est plus la motivation première. C’est là une réalité dangereuse : une Église peut avoir une bonne théologie, mais perdre sa puissance spirituelle si elle perd l’amour.

Le véritable réveil commence ici : reconnaître que notre cœur s’est refroidi, que l’amour s’est étiolé dans les habitudes, et que le feu du début s’est éteint. Jésus ne reproche pas à Éphèse son orthodoxie, mais son cœur absent. Le réveil consiste à raviver ce cœur.

L’appel à la repentance (Apocalypse 2.5-6)

« Rappelle-toi d’où tu es tombé ! Change et reviens à ta conduite première ! Sinon, je viendrai à toi, et je déplacerai ton chandelier si tu ne changes pas. Voici pourtant une chose que tu as en ta faveur : tu détestes les œuvres des Nicolaïtes, tout comme moi. »

Jésus donne à l’Église trois étapes de restauration :

  1. Se souvenir : revenir à la conscience de ce qu’elle a perdu.
  2. Se repentir : changer de cœur et d’attitude.
  3. Revenir aux premières œuvres : retrouver la joie de servir Dieu par amour, et non par devoir.

Mais l’avertissement est sérieux : si l’Église ne se repent pas, elle perdra son chandelier, c’est-à-dire sa lumière et son impact spirituel dans le monde. Une Église sans amour pour Christ peut continuer à exister… mais sans puissance, sans témoignage, sans vie.

Toutefois, Jésus reconnaît encore un point positif : elle rejette les œuvres des Nicolaïtes, un groupe hérétique qui semble avoir promu le compromis moral et doctrinal. Cela montre que malgré la perte d’amour, cette Église conserve une vigilance théologique – ce qui est précieux, mais insuffisant.

Le déplacement du chandelier est l’une des images les plus solennelles du Nouveau Testament. Elle nous rappelle que sans amour, il n’y a plus de lumière, plus de puissance, plus de témoignage vivant. Le réveil spirituel n’est pas une option, mais une question de survie pour l’Église. Jésus ne cherche pas une Église brillante, mais une Église brûlante.

La promesse de Christ : l’arbre de vie (Apocalypse 2.7)

« Que celui qui a des oreilles écoute ce que l’Esprit dit aux Églises. Au vainqueur, je donnerai à manger du fruit de l’arbre de vie qui est dans le paradis de Dieu. »

Jésus termine cette lettre par une promesse pour les vainqueurs. Ceux qui entendent l’appel, qui se repentent, qui ravivent leur amour pour Christ, auront accès à l’arbre de vie, ce symbole de la vie éternelle et de la pleine communion avec Dieu.

Cet arbre, présent dans le jardin d’Éden (Genèse 2.9), réapparaît à la fin de l’Apocalypse (22.2), montrant que le but du salut est la restauration de la relation entre Dieu et l’homme.

Ce message est adressé à toutes les Églises : « Que celui qui a des oreilles écoute… ». Ce n’est pas une option, mais un appel universel à entendre et obéir à la voix de l’Esprit.

Cette promesse nous montre que le retour à l’amour n’est pas une perte, mais un chemin vers la vie. Le réveil ne prive pas, il restaure. Il ramène les croyants à la source de la vraie joie, à l’intimité avec Dieu, à la fraîcheur de la vie éternelle vécue dès maintenant.

Conclusion : Que devons-nous retenir ?

L’Église d’Éphèse avait de grandes qualités : elle travaillait, elle persévérait, elle discernait… mais elle avait perdu ce qui comptait le plus : l’amour. Et sans l’amour, tout devient vide, mécanique, stérile. Ce message nous concerne aujourd’hui plus que jamais.

Voici ce que nous devons retenir :

  • Travaillons pour Dieu, oui, mais ne perdons jamais la relation avec Lui.
  • Gardons la doctrine, mais avec un cœur brûlant d’amour.
  • Repentons-nous rapidement si notre amour faiblit.
  • Recherchons la présence de Jésus, non pas uniquement son approbation.

Question pour la réflexion :
Notre relation avec Dieu est-elle encore marquée par un amour sincère, ou est-elle devenue une simple routine religieuse ?

Le message à Éphèse est un message de réveil pour notre génération. Il ne nous suffit pas d’être fidèles aux bonnes doctrines ou aux bonnes œuvres si le feu de notre amour pour Jésus ne brûle plus. Le plus grand danger pour une Église n’est pas l’erreur… mais la tiédeur. Christ veut ranimer notre flamme.

Christ nous appelle aujourd’hui à retrouver notre premier amour !

La vision du Ressuscité (Apocalypse 1.9-20)

La vision de Jean dans Apocalypse 1.9-20 présente Christ glorifié, symbole d’autorité sur l’Église et l’histoire. Cette révélation, destinée à réveiller l’Église, souligne que les véritables témoins de Jésus souffrent pour leur foi. Jean enseigne que le réveil spirituel commence par une obéissance à la voix de Christ, qui demeure au milieu des Églises.

Introduction : Pourquoi cette vision est-elle essentielle ?

Dans Apocalypse 1.9–20, l’apôtre Jean reçoit une vision bouleversante du Christ ressuscité et glorifié. Ce passage est fondamental car il nous offre une image symbolique du Seigneur exalté, un rappel de son autorité souveraine sur l’Église et sur toute l’histoire, et une assurance précieuse de sa présence au milieu des croyants, même en période de persécution. Cette vision n’est pas une description physique de Jésus, mais une révélation de ses attributs divins et royaux, transmise par des symboles puissants que nous allons explorer.

Cette vision n’a pas pour but de nourrir la curiosité, mais d’ébranler, de réveiller, de ranimer la flamme dans les cœurs affaiblis. Chaque symbole agit comme un appel divin à se prosterner, à écouter et à se relever dans la crainte et la consécration. Le Christ glorifié ne se dévoile pas pour impressionner, mais pour réveiller l’Église endormie.

Jean : un témoin en exil (Apocalypse 1.9)

Jean se présente simplement : « Moi, Jean, votre frère, qui partage avec vous la détresse, le royaume et la persévérance dans l’union avec Jésus, j’étais dans l’île de Patmos parce que j’avais proclamé la Parole de Dieu et le témoignage rendu par Jésus. »

Jean ne se positionne pas comme un apôtre supérieur, mais comme un frère solidaire, associé à trois réalités que tous les croyants expérimentent : la détresse, le royaume et la persévérance. La détresse (thlipsis) désigne l’épreuve que subissent les chrétiens à cause de leur foi. Le royaume (basileia) nous rappelle que, même persécutés, nous participons déjà au règne de Christ. Et la persévérance (hypomonê) est cette endurance que Dieu accorde à ceux qui restent fidèles jusqu’à la fin.

Jean est exilé à Patmos, non pour un crime, mais parce qu’il a proclamé la Parole de Dieu. C’est un rappel que les véritables témoins de Jésus-Christ seront souvent persécutés.

L’Église, à l’exemple de Jean, doit donc s’attendre à souffrir pour la vérité, tout en gardant en vue la réalité présente du royaume et la nécessité de persévérer.

Jean, fidèle au point de souffrir pour la Parole, incarne ce que signifie vivre dans un réveil authentique. Le réveil ne naît pas du confort, mais de la croix. Il surgit dans les déserts spirituels, les Patmos de notre vie, où Dieu se révèle puissamment à ceux qui tiennent ferme malgré l’épreuve. Une Église réveillée est une Église persécutée mais persévérante.

Le jour du Seigneur et la voix comme une trompette (Apocalypse 1.10–11)

Jean poursuit : « Le jour du Seigneur, l’Esprit de Dieu se saisit de moi, et j’entendis derrière moi une voix forte, pareille au son d’une trompette. Elle disait : Inscris dans un livre ce que tu vois, et envoie-le à ces sept Églises : Éphèse, Smyrne, Pergame, Thyatire, Sardes, Philadelphie et Laodicée. »

Le « jour du Seigneur » peut faire référence au dimanche, jour de culte chrétien, mais aussi à une vision prophétique du « jour du Seigneur » eschatologique, celui du retour de Christ. La voix forte, semblable au son d’une trompette, évoque l’autorité divine et l’urgence du message. Dans l’Ancien Testament, la trompette annonçait la présence de Dieu et des événements solennels.

Les sept Églises mentionnées sont bien historiques, mais elles représentent aussi toute l’Église universelle à travers les âges. Cette vision nous rappelle que Christ parle encore à son Église aujourd’hui, et que son message est destiné à être entendu, reçu et mis en pratique.

Le réveil commence toujours par une voix. Une voix qui secoue, qui interpelle, qui appelle. La voix de Christ retentit aujourd’hui encore dans son Église, mais avons-nous des oreilles pour entendre ? Le réveil spirituel commence lorsque nous cessons de résister à cette voix et que nous nous mettons à genoux pour obéir.

La vision du Christ glorifié (Apocalypse 1.12–16)

Jean raconte ce qu’il a vu : « Je me retournai pour découvrir quelle était cette voix. Et l’ayant fait, voici ce que je vis : il y avait sept chandeliers d’or et, au milieu des chandeliers, quelqu’un qui ressemblait à un homme… »

La vision qui suit est riche en symboles révélant la majesté et l’autorité de Christ :

  • Les sept chandeliers d’or représentent les Églises. L’Église est appelée à briller dans les ténèbres du monde, et Christ se tient au milieu d’elle, même dans la souffrance.
  • Celui qui ressemble à un homme, ou littéralement « un fils d’homme », renvoie à Daniel 7.13 : c’est Jésus, à la fois humain et divin.
  • Sa longue tunique et la ceinture d’or rappellent la fonction de souverain sacrificateur et de roi.
  • Sa tête et ses cheveux blancs sont le symbole de la sagesse et de l’éternité, identifiant Jésus à « l’Ancien des jours » de Daniel 7.9.
  • Ses yeux comme une flamme ardente indiquent qu’il voit tout, qu’il sonde les cœurs et les intentions.
  • Ses pieds comme du bronze incandescent parlent de jugement pur et inébranlable.
  • Sa voix comme celle des grandes eaux reflète la puissance et la majesté de sa parole.
  • Dans sa main droite, il tient sept étoiles, symboles des anges ou messagers des Églises, démontrant que Christ les garde et les dirige.
  • De sa bouche sort une épée aiguisée à double tranchant, image de la Parole vivante et efficace de Dieu, capable de juger et de sauver.
  • Enfin, son visage brillant comme le soleil est l’expression de sa gloire divine, éclatante, irrésistible.

Cette vision bouleversante nous rappelle que Jésus n’est plus le serviteur souffrant, mais le Seigneur glorifié, investi de toute autorité dans le ciel et sur la terre.

Cette vision ne doit pas rester théorique : elle veut allumer une passion brûlante pour Jésus. Lorsque l’Église voit réellement le Ressuscité, elle ne peut plus rester tiède, distraite ou mondaine. Le réveil ne commence pas dans une stratégie humaine, mais dans une rencontre avec Christ glorieux. C’est là, devant son visage éclatant, que tombent les idoles et que renaît une foi vivante.

L’autorité du Ressuscité (Apocalypse 1.17–20)

Face à cette vision, Jean s’écroule : « Quand je le vis, je tombai à ses pieds, comme mort. » Mais Jésus le rassure aussitôt : « N’aie pas peur. Moi, je suis le premier et le dernier, le vivant. J’ai été mort, et voici : je suis vivant pour l’éternité ! Je détiens les clés de la mort et du séjour des morts. »

Quelle puissance dans ces paroles ! Jésus-Christ est le Vivant, celui qui a traversé la mort et en est ressorti vainqueur. Il est le Premier et le Dernier, un titre qui le place au même rang que Dieu dans l’Ancien Testament. Il détient les clés. Ce qui fait qu’il a toute autorité sur la vie, la mort, et l’éternité.

Il commande alors à Jean d’écrire : « ce que tu as vu, ce qui est, et ce qui va arriver ensuite. » Cette structure donne une clé de lecture pour tout le livre : la révélation englobe le passé (à partir de la venu de Christ), le présent et le futur.

Enfin, Jésus explique les symboles : les sept étoiles sont les anges des Églises, et les sept chandeliers représentent les Églises elles-mêmes. L’Église est entre ses mains, et il en est le centre, le cœur et la lumière.

Le réveil naît là où l’on reconnaît que Jésus détient les clés. Ni le monde, ni les autorités religieuses, ni les puissances des ténèbres ne dirigent l’histoire : Christ le fait. Et une Église réveillée est une Église qui vit sous cette autorité avec humilité, crainte, et puissance.

Conclusion : Quel est le message pour nous aujourd’hui ?

Ce passage nous enseigne que le Christ glorifié est au milieu de son Église, même lorsqu’elle est persécutée, marginalisée ou affaiblie. Il règne déjà, avec puissance et autorité. Il connaît son peuple, voit ses œuvres, comprend ses luttes et le soutient.

Son appel est clair : briller comme un chandelier dans les ténèbres, écouter sa voix, et lui rester fidèle jusqu’à la fin.

Le Christ glorifié marche encore aujourd’hui au milieu des chandeliers. Il cherche une Église qui brûle pour Lui. Une Église réveillée, affranchie de la tiédeur de Laodicée, remplie du feu de Philadelphie.

Sommes-nous prêts à écouter sa voix, à tomber à ses pieds, et à nous relever transformés pour briller dans ce monde ?

Révélation et autorité divine (Apocalypse 1.1-8)

Le livre de l’Apocalypse, souvent mal interprété, est avant tout une révélation spirituelle symbolique. Il appelle l’Église à la fidélité et à la sainteté, soulignant l’amour de Christ et son retour imminent. Les croyants doivent lire, écouter et obéir à ce message pour vivifier leur foi et leur engagement.

Introduction : Une révélation souvent mal comprise

Le livre de l’Apocalypse suscite un grand intérêt parmi les chrétiens, mais aussi beaucoup d’interprétations divergentes et parfois erronées. Certains le lisent comme un récit strictement littéral des événements futurs, tandis que d’autres y projettent des systèmes théologiques complexes comme le prétérisme ou le dispensationalisme. Pourtant, l’Apocalypse est d’abord et avant tout une révélation spirituelle transmise en langage hautement symbolique, un message prophétique adressé à l’Église de tous les temps.

Elle n’est pas seulement destinée à informer, mais à réveiller. L’Apocalypse agit comme une trompette spirituelle, destinée à secouer une Église parfois endormie, tiède ou distraite, pour la ramener à la fidélité, à la sainteté, et à l’adoration véritable. Ce livre est une convocation céleste au réveil.

Dans ce premier passage (Apocalypse 1.1–8), nous découvrons trois éléments essentiels :

  1. L’origine divine du message
  2. L’objectif de la révélation
  3. L’identité glorieuse de Jésus-Christ comme Roi et Seigneur souverain

En étudiant ce texte, nous éviterons les pièges des fausses doctrines et chercherons à en tirer une compréhension spirituelle fidèle à l’Écriture.

1. L’origine divine du message prophétique

Le livre s’ouvre ainsi :

Le mot Apocalypse vient du grec apokalypsis, qui signifie révélation, dévoilement. Ce livre n’est donc pas une énigme à résoudre, mais un message divinement inspiré, rendu accessible à ceux qui ont des oreilles pour entendre. L’origine du message est clairement tracée : il vient de Dieu le Père, transmis à Jésus-Christ, puis envoyé par un ange à Jean, qui à son tour le communique aux Églises. Cette chaîne céleste atteste du caractère sacré et autorisé du contenu.

L’expression « ce qui doit arriver bientôt » ne doit pas être comprise comme une indication temporelle stricte. Le mot grec en tachos évoque plutôt la certitude et l’imminence prophétique dans le plan de Dieu. Il ne s’agit donc pas d’un calendrier des événements futurs, mais d’une vision spirituelle continue qui concerne l’histoire entière de l’Église depuis l’ascension du Christ jusqu’à son retour.

2. Un appel à lire, écouter et obéir

Le verset suivant affirme :

Trois attitudes sont ici bénies : lire, écouter, et obéir. Il ne suffit pas de se contenter d’une lecture intellectuelle ou curieuse ; ce livre demande une réponse spirituelle. Il est destiné à fortifier les croyants dans leur marche avec Dieu, à les encourager dans la fidélité et la persévérance, en leur rappelant que le Seigneur est proche.

Le temps est proche, car les événements décrits — tribulations, persécutions, appels à la repentance et à la foi — se déploient déjà depuis l’époque apostolique jusqu’à aujourd’hui. L’Apocalypse est donc un livre vivant et actuel, à recevoir avec foi.

C’est en vivant cette Parole que le réveil devient possible. Chaque génération a besoin d’un retour à la Parole prophétique pour raviver la flamme. Le réveil spirituel ne commence pas dans les émotions, mais dans l’écoute humble, suivie d’une obéissance radicale à ce que Dieu déclare. L’Apocalypse, bien comprise, allume cette passion dans les cœurs.

3. Une salutation adressée à l’Église universelle

Jean poursuit avec cette salutation :

Les sept Églises étaient bien réelles à l’époque de Jean, mais le chiffre sept, symbole biblique de plénitude, indique aussi qu’elles représentent l’Église universelle dans sa totalité. Ce qui signifie que le message s’adresse bien à tous les croyants de tous les temps.

Dieu est présenté comme « celui qui est, qui était et qui vient » : cela souligne sa souveraineté éternelle sur le passé, le présent et l’avenir. Les « sept esprits » symbolisent quant à eux la plénitude du Saint-Esprit, en accord avec Ésaïe 11.2. Jésus-Christ est proclamé comme le témoin fidèle, celui qui a parfaitement révélé le Père (Jean 14.9), le premier-né d’entre les morts, c’est-à-dire le premier ressuscité avec un corps glorifié, et le souverain des rois de la terre. Il règne déjà, même si son règne sera pleinement manifesté lors de son retour.

4. Jésus-Christ, Rédempteur et Souverain Sacrificateur

Jean poursuit avec cette déclaration exaltante :

Tout part de l’amour de Christ. C’est cet amour qui a conduit à notre rédemption par son sang, un salut déjà accompli et non à venir. Ce salut fait de nous un royaume de prêtres, une communauté consacrée à Dieu pour le servir et proclamer son Évangile. L’Église n’est pas une entité passive en attente du retour du Seigneur ; elle est active, appelée à régner spirituellement et à intercéder pour le monde, à l’image des sacrificateurs de l’Ancien Testament.

Une Église réveillée, c’est une Église qui vit son sacerdoce avec passion. Le réveil ne consiste pas seulement à ressentir la présence de Dieu, mais à répondre à son amour par une vie consacrée, active, rayonnante. Christ nous a libérés pour que nous servions, proclamions, intercédions. Voilà le fruit d’un cœur réveillé.

5. Une annonce glorieuse : Jésus revient !

Enfin, Jean proclame :

Le retour de Jésus est visible, glorieux, universel. Il ne s’agit pas d’un enlèvement secret, mais d’une manifestation publique où « tout œil le verra », y compris ceux qui l’ont rejeté. Il revient sur les nuées, en accomplissement des prophéties de Daniel 7.13 et Matthieu 24.30.

Jésus est l’Alpha et l’Oméga, le commencement et la fin, le Seigneur de toute l’histoire. Cette déclaration nous rappelle que toute chose trouve son origine et son accomplissement en Lui. Il est le Tout-Puissant, rien ne lui échappe.

Le réveil spirituel jaillit toujours là où le peuple de Dieu retrouve le feu de l’attente du retour du Seigneur. Là où l’on vit comme si Jésus pouvait revenir à tout instant, le compromis recule, la prière augmente, l’amour s’intensifie. L’Apocalypse nous appelle à vivre dans cette urgence sacrée, dans cette flamme du « bientôt ».

Conclusion : Vivons comme des témoins fidèles

Ce passage introductif du livre de l’Apocalypse nous enseigne des vérités fondamentales :

  • Dieu règne souverainement sur l’histoire du monde.
  • Jésus-Christ est vivant, glorieux, et déjà à l’œuvre dans son Église.
  • Le temps est proche, et nous sommes appelés à vivre dans la fidélité, la sainteté et l’espérance.

L’Apocalypse n’est pas un livre de peur, mais de promesse et de puissance. Il nous appelle à être des témoins fidèles, engagés dans notre foi, consacrés à Dieu, et pleins d’espérance dans l’attente du retour glorieux de notre Seigneur.

Vivons-nous comme ceux qui ont entendu, compris, et gardé cette révélation ?

C’est le temps du réveil. Ce texte ne nous invite pas à spéculer, mais à nous réveiller. À remettre nos cœurs en règle. À redécouvrir la grandeur de Jésus. À vivre pour sa gloire.

L’Apocalypse commence avec un message clair : Dieu règne, Christ revient, et l’Église doit se lever.

La fin des temps commence avec la venue de Jésus (Introduction)

La venue de Christ a inauguré un tournant décisif dans l’histoire du salut, marquant le début des « derniers temps ». Ce n’est pas seulement un événement futur, mais un appel à un changement radical et à un éveil spirituel. L’Apocalypse révèle toute cette période, exhortant l’Église à vivre dans l’attente active de son retour.

Introduction

Mon point de vue, et je tiens à le spécifier, est que la venue de Christ a marqué un tournant décisif dans l’histoire du salut. Ce tournant est bien plus qu’un événement théologique : c’est un appel à un changement radical de vie. Dès sa venue, Jésus a allumé un feu sur la terre (Luc 12.49), un feu qui devait embraser les cœurs, réveiller les consciences et lancer le peuple de Dieu dans une marche fervente et fidèle. La fin des temps n’est donc pas seulement un cadre prophétique, mais un moment de réveil pour l’Église dans chaque génération.

Par son incarnation, son ministère, sa mort et sa résurrection, Il a inauguré ce que la Bible appelle « les derniers temps » ou encore « la fin des temps ». Contrairement à l’idée répandue que cette période est strictement future, l’Écriture nous enseigne qu’elle a commencé avec la première venue de Christ et se poursuivra jusqu’à son retour glorieux au dernier jour.

Ainsi, nous pouvons constater que le livre de l’Apocalypse couvre toute cette période de la nouvelle alliance et dévoile le plan de Dieu jusqu’à l’établissement définitif de son règne éternel. Lorsqu’on comprend cette réalité, la lecture de l’Apocalypse devient plus claire. Nous réalisons qu’il ne s’agit pas uniquement des derniers événements du monde, mais d’une révélation qui englobe toute l’ère du Nouveau Testament.

Examinons maintenant quelques passages bibliques qui étayent cette perspective.


1. Jésus inaugure la fin des temps

La Bible affirme clairement que la venue de Jésus a marqué le début de la fin des temps.

Hébreux 1.1-2

« Après avoir autrefois, à plusieurs reprises et de plusieurs manières, parlé à nos pères par les prophètes, Dieu, dans ces derniers temps, nous a parlé par le Fils. »

Ce passage souligne que l’histoire du salut atteint son sommet avec Jésus. Dieu parlait autrefois par les prophètes, mais maintenant, Il parle directement par son Fils. Cela marque une transition décisive vers la révélation finale.

Actes 2.16-17

« Mais c’est ici ce qui a été dit par le prophète Joël : Dans les derniers jours, dit Dieu, je répandrai de mon Esprit sur toute chair. »

Pierre cite Joël pour montrer que l’effusion du Saint-Esprit à la Pentecôte est un signe que les « derniers jours » ont commencé.

1 Corinthiens 10.11

« Ces choses leur sont arrivées pour servir d’exemples, et elles ont été écrites pour notre instruction, à nous qui sommes parvenus à la fin des siècles. »

Paul affirme que les croyants du Nouveau Testament vivent déjà « à la fin des siècles ».

1 Jean 2.18

« Petits enfants, c’est la dernière heure. Vous avez appris qu’un antichrist vient, mais il y a déjà maintenant plusieurs antichrists : par là nous connaissons que c’est la dernière heure. »

Jean déclare que « la dernière heure » est déjà en cours, marquée par l’apparition de faux enseignants.

Hébreux 9.26

« Mais maintenant, à la fin des siècles, Il a paru une seule fois pour abolir le péché par Son sacrifice. »

Jésus est venu « à la fin des siècles », confirmant que son œuvre marque l’accomplissement des temps.

Dès les premiers jours de l’Église, ce message n’était pas destiné à susciter la peur, mais à éveiller. La fin des temps, telle que les apôtres la vivaient déjà, était un temps d’attente active, de consécration, d’évangélisation fervente et de vigilance. Il ne s’agissait pas de spéculer sur des dates, mais de vivre comme si Christ revenait demain. Voilà le cœur du réveil biblique : vivre chaque jour comme si c’était le dernier, avec passion, sainteté et foi.


2. L’Apocalypse : une révélation sur toute la période de la fin des temps

Le livre de l’Apocalypse ne se limite pas aux derniers événements de l’histoire, mais couvre toute l’ère entre la première et la seconde venue de Christ.

Apocalypse 1.1-3

« Révélation de Jésus-Christ […] pour montrer à Ses serviteurs ce qui doit arriver bientôt. »

L’Apocalypse concerne ce qui « doit arriver bientôt », dès l’époque de Jean, et non seulement à la fin du monde.

Apocalypse 1.19

« Écris donc les choses que tu as vues, celles qui sont et celles qui doivent arriver ensuite. »

Jésus demande à Jean d’écrire :

  • Ce qu’il a vu (l’incarnation de Christ),
  • Ce qui est (l’Église de son époque),
  • Ce qui doit arriver (l’avenir jusqu’au retour de Christ).

Apocalypse 12.1-6

« Un grand signe parut dans le ciel : une femme enveloppée du soleil […] Elle enfanta un fils, qui doit paître toutes les nations avec une verge de fer. »

Cette vision symbolique représente :

  • La femme : le peuple de Dieu dans la nouvelle alliance,
  • L’enfant : Christ,
  • Le dragon : Satan.

Elle illustre le conflit spirituel qui s’étend sur toute l’ère chrétienne. Ce conflit spirituel qui traverse l’ère chrétienne n’est pas simplement cosmique : il est personnel. Le dragon cherche encore aujourd’hui à étouffer la foi, à distraire les croyants, à refroidir l’amour. L’Église est donc appelée à rester éveillée, à combattre spirituellement, à se réfugier dans la présence de Dieu et à tenir ferme. L’Apocalypse est un manuel de réveil en pleine guerre.

Apocalypse 20.1-6

« Je vis un ange descendre du ciel […] Il saisit le dragon, le serpent ancien […] et le lia pour mille ans. »

Le « millénium » symbolise la période où Christ règne spirituellement par son Église avant le jugement final c’est une période de temps indéterminé d’où la signification du chiffre 1000.

Le règne avec Christ commence dès ici-bas, dans la fidélité, dans le témoignage, dans la résistance au mal. Ceux qui vivent aujourd’hui une vie consacrée, en refusant la marque du compromis, participent déjà au réveil de Dieu dans cette génération. Ce passage nous rappelle que même au cœur des ténèbres, Dieu se réserve un peuple éveillé, prêt à régner avec Christ.


3. Le retour de Christ : l’aboutissement de la fin des temps

Si la fin des temps a commencé avec Jésus, elle s’achèvera par son retour glorieux.

Matthieu 24.3-14

Jésus décrit les signes avant-coureurs (guerres, persécutions, apostasie, prédication mondiale de l’Évangile) qui caractérisent toute cette période.

2 Timothée 3.1

« Sache que dans les derniers jours, il y aura des temps difficiles. »

Paul avertit que les « derniers jours » seront marqués par une dégradation morale.

La perspective du retour imminent de Christ a toujours été, dans l’histoire de l’Église, le détonateur de réveils puissants. Là où ce message est prêché dans la crainte de Dieu, il produit la repentance, la sainteté, et un amour renouvelé pour Jésus. C’est en vivant chaque jour comme un veilleur de nuit que le peuple de Dieu reste prêt. Le retour de Christ n’est pas une date à deviner, mais un feu à entretenir.

Apocalypse 22.12-13

« Voici, je viens bientôt […] Je suis l’Alpha et l’Oméga, le premier et le dernier. »

Jésus annonce son retour imminent, scellant ainsi l’accomplissement final de l’histoire.


Conclusion

Les événements décrits dans l’Apocalypse ne concernent pas uniquement la fin du monde, mais toute la période entre la première et la seconde venue de Christ. La fin des temps a commencé avec Jésus et se poursuit jusqu’à son retour.

En comprenant cela, l’Apocalypse devient plus claire : elle révèle non seulement l’avenir, mais aussi le présent. Nous vivons déjà dans les derniers jours, appelés à veiller, persévérer et annoncer l’Évangile jusqu’à ce que Christ revienne établir son règne éternel.

Voilà pourquoi l’Apocalypse est aussi un appel urgent au réveil. Elle secoue nos routines religieuses, dénonce la tiédeur spirituelle (Apocalypse 3.16), et nous invite à rallumer le feu du premier amour. Ce livre ne se lit pas seulement avec l’intellect, mais avec le cœur ouvert à l’Esprit. Il s’adresse à une Église en veille, à des croyants en marche, à des cœurs brûlants pour le retour du Seigneur.

« Celui qui atteste ces choses dit : Oui, je viens bientôt. Amen ! Viens, Seigneur Jésus ! »(Apocalypse 22:20)

Le genre littéraire du livre de l’Apocalypse (Introduction)

L’Apocalypse est un livre biblique fascinant et mystérieux, utilisant un langage symbolique pour délivrer des révélations divines sur la fin des temps. Il appelle les croyants à la fidélité et au réveil spirituel, soulignant la souveraineté de Dieu, l’importance de vivre dans la vérité et l’espérance d’une nouvelle Jérusalem éternelle.

Introduction

Selon moi, le livre de l’Apocalypse est l’un des livres les plus mystérieux et en même temps des plus fascinants de toute la Bible. Celui-ci suscite à la fois émerveillement et crainte en raison de ses visions impressionnantes et de ses prophéties sur la fin des temps. Mais plus encore, il provoque une profonde introspection. Car le but de ce livre n’est pas de nourrir notre curiosité, mais de réveiller notre cœur. L’Apocalypse est une trompette spirituelle que Dieu fait sonner pour secouer les consciences, réveiller l’Église, et appeler les croyants à la fidélité dans des temps troublés., pour bien comprendre ce livre, il est primordial d’examiner son genre littéraire.

Le livre de l’Apocalypse appartient au genre apocalyptique. C’est un style qui utilise des symboles, des visions et des images pour révéler des vérités spirituelles cachées et profondes. Nous retrouvons également ce type d’écrits dans d’autres écrits bibliques comme dans le livre de Daniel et certaines sections des livres d’Ésaïe, d’Ézéchiel et de Zacharie.

Un livre de révélation de Dieu 

Le terme « apocalypse » signifie « révélation » ou « dévoilement ». Contrairement à une simple prédiction de l’avenir, l’Apocalypse de Jean, est une révélation divine qui utilise un langage symbolique pour transmettre un message aux croyants.

J’aimerais mentionner que le mot Apocalypse n’a rien à voir avec l’utilisation que le monde en fait actuellement. À vraie dire, le mot révélation est une meilleure traduction pour ce livre parce que c’est ce que c’est plus précisément, une révélation de Dieu pour les temps de la fin. Son but est d’encourager et de fortifier les croyants.

Ce livre ne se limite pas à annoncer des événements futurs, mais il enseigne plutôt aux chrétiens comment vivre fidèlement, au milieu des tribulations, en attendant le retour du Seigneur Jésus. Mentionnons que ce livre s’adresse principalement aux croyants.

Cette révélation divine vise un objectif précis : faire sortir l’Église de sa tiédeur et l’amener à vivre dans la lumière de la vérité. Comme les lettres aux sept Églises le montrent au début du livre, le Seigneur veut réveiller ce qui est prêt de mourir, corriger ce qui est déformé, et raffermir ce qui est encore vivant. L’Apocalypse est une lettre de réveil envoyée du ciel.

Un langage hautement symbolique 

Le genre apocalyptique se caractérise par un usage abondant de symboles. Par exemple, les nombres ont une signification spirituelle plutôt que littérale:

  • Le chiffre 7 représente la plénitude et la perfection de Dieu.
  • Le chiffre 12 évoque le peuple de Dieu représenté par les 12 tribus d’Israël ambassadeurs de l’ancienne alliance et les 12 apôtres ceux-ci représentant la nouvelle alliance.
  • Le chiffre 666 est associé à l’Antichrist et à l’opposition à Dieu. Si le chiffre sept est le chiffre de Dieu, le chiffre 6 est celui des hommes.

Les animaux, les couleurs et les objets ont également des significations symboliques. Nous pouvons constater que le dragon représente Satan, la bête, pour sa part, incarne les puissances du mal, et la mer évoque souvent le chaos et l’instabilité des nations.

Une structure révélatrice et visionnaire 

L’Apocalypse est construite autour d’une série de visions successives, qui sont souvent introduites par des expressions telles que « je vis » ou « je regardai » selon les versions. Ces visions décrivent des scènes célestes, des jugements de Dieu et la victoire de Christ sur les forces du mal.

Cette structure vise à encourager les croyants persécutés, à travers les siècles et en ces moments de la fin, en leur montrant que Dieu contrôle l’histoire et que la victoire finale appartient à Christ.

Ces visions ne sont pas là pour impressionner, mais pour réveiller. Chaque image, chaque jugement, chaque scène céleste appelle à une décision : se conformer au monde ou marcher fidèlement avec Christ. L’Apocalypse révèle les coulisses du combat spirituel dans lequel l’Église est engagée — et c’est en ce sens un puissant appel au réveil.

Un message d’espérance et de victoire pour les croyants

Bien que le langage de l’Apocalypse puisse sembler terrifiant, ce qu’il nous faut savoir c’est que, son but principal est d’encourager les croyants à persévérer dans la foi pendant la période des tribulations. Le texte nous rappelle que malgré les tribulations et les persécutions, Dieu règne et son Royaume s’établira définitivement lors du retour du Seigneur Jésus.

Finalement, le livre se termine sur une note glorieuse avec la vision de la nouvelle Jérusalem, où Dieu habitera avec son peuple pour l’éternité sous de nouveaux cieux et sur une nouvelle terre.

Conclusion 

L’Apocalypse est un livre profondément symbolique qui utilise un langage de type apocalyptique pour révéler la souveraineté de Dieu et l’issue finale de l’histoire de l’humanité. Comprendre son genre littéraire permet d’éviter les interprétations erronées et de saisir le message d’espérance et d’encouragement qu’il adresse aux chrétiens.

Ce livre n’est pas un simple étalage d’événements catastrophiques, c’est un appel vibrant au réveil. Il nous dit : “Que celui qui a des oreilles écoute ce que l’Esprit dit aux Églises” (Apocalypse 2.7). Il ébranle, il éclaire, il purifie. Il appelle les croyants à sortir de la tiédeur spirituelle et à vivre dans l’attente active du retour glorieux du Christ.

L’Apocalypse est le livre du réveil final de l’Église.

L’Apocalypse : un livre symbolique, prophétique, et non littéral (Introduction)

Le livre de l’Apocalypse est un appel au réveil spirituel, utilisant un langage hautement symbolique pour évoquer des vérités profondes sur la foi et la souveraineté de Dieu. Plutôt qu’un récit littéral de catastrophes, il transmet un message d’espérance, encourageant l’Église à se préparer et à vivre en accord avec la volonté divine.

Pourquoi parler de ce sujet ?

Le livre de l’Apocalypse fascine autant qu’il déroute. Pour certains, il s’agit d’un récit futuriste qui est rempli de catastrophes, de monstres et d’événements surnaturels. Tandis que pour d’autres, c’est un message codé à comprendre spirituellement.

Mais comment faut-il vraiment lire ce livre si particulier ? Et surtout, que veut-il réveiller en nous ?

Car au-delà des visions et des symboles, ce livre est un appel vibrant au réveil spirituel. Il interpelle l’Église endormie, l’invite à ouvrir les yeux, à discerner les temps, et à se lever pour briller au cœur des ténèbres. L’Apocalypse n’est pas un livre à débattre, mais une voix du ciel à écouter.Doit-on interpréter ses visions littéralement ou symboliquement ?

C’est ce que nous allons voir dans cet article. Nous allons aussi découvrir pourquoi l’Apocalypse est avant tout un livre prophétique rempli de symboles, et non un récit à prendre de façon littérale.


1. Le style apocalyptique, un langage hautement symbolique

Pour commencer, mentionnons que le mot « Apocalypse » vient du grec apokalypsis, qui signifie « révélation ». Ce genre littéraire est aussi utilisé ailleurs dans la Bible, notamment dans les livres de Daniel, Ézéchiel et Zacharie. Ce style se caractérise par des visions impressionnantes, des images puissantes et des chiffres riches de sens.

Prenons, par exemple, les quatre cavaliers qui sont décrits dans Apocalypse 6.1-8. Une lecture littérale impliquerait d’imaginer quatre cavaliers fantastiques parcourant la terre pour y semer la conquête, la guerre, la famine et la mort. Cependant, il s’agit ici de symboles qui représentent des forces spirituelles et des réalités historiques qui influencent le monde. Le cavalier blanc symbolise la propagation d’un message qui serait celui d’une conquête idéologique. Le cavalier rouge représente la guerre et la violence. Le cavalier noir fait référence à la famine et aux crises économiques. Enfin, le cavalier pâle évoque la mort et les épidémies.

Un autre exemple frappant se trouve dans Apocalypse 12.1-6, où une femme vêtue du soleil est poursuivie par un dragon rouge à sept têtes. Pour cette image, il est impossible de la prendre littéralement. Ici, la femme symbolise les croyants. L’enfant qu’elle met au monde représente Jésus-Christ. Quant au dragon, il est clairement identifié comme Satan dans Apocalypse 12.9.


2. Les chiffres dans l’Apocalypse ont une signification spirituelle

L’Apocalypse regorge de chiffres, mais ceux-ci ne doivent pas être compris comme des statistiques précises. Chacun d’eux possède une valeur symbolique importante.

Par exemple, le chiffre sept symbolise la perfection et l’accomplissement divin. Lorsque le livre parle des sept Églises dans les chapitres 2 et 3, il ne s’agit pas uniquement de sept communautés historiques de l’époque, mais plutôt de l’ensemble des Églises à travers le temps, représentant tous les types de situations spirituelles.

Un autre chiffre marquant est celui des 144 000 élus qui sont mentionnés dans Apocalypse 7.4 et 14.1-3. Ce nombre ne doit pas être interprété littéralement comme une limitation du nombre de sauvés s’appliquant uniquement à Israël. Il s’agit d’un chiffre symbolique : douze tribus d’Israël multipliées par douze apôtres, multipliés par mille, ce qui désigne une multitude complète et parfaite de rachetée. Ce symbole spirituel représente les rachetés de l’ancienne alliance et ceux de la nouvelle alliance. Les douze patriarches représentent l’ancienne alliance. Les douze apôtres sont les ambassadeurs de la nouvelle alliance. D’ailleurs, juste après cette vision, Jean voit une foule que personne ne pouvait compter, composée de toutes les nations (Apocalypse 7.9), ce qui confirme l’interprétation symbolique.

Le fameux chiffre 666, mentionné en Apocalypse 13.18, symbolise l’imperfection poussée à son comble. Dans la symbolique biblique, le chiffre six représente ce qui est incomplet ou imparfait, car il est inférieur à sept, qui est le chiffre de la perfection divine. Le triple six évoque un système profondément opposé à Dieu, et non un simple tatouage sur la peau ou une puce électronique implantée sous-cutanée. Il s’agit en fait d’une marque spirituelle, qui signifie une allégeance volontaire à un système inspiré par Satan.

Loin d’être un simple code secret, ces chiffres appellent l’Église à se reconnaître comme un peuple mis à part, appelé à la fidélité. Le réveil commence lorsque le peuple de Dieu comprend qui il est et à qui il appartient. Les 144 000, la grande foule, les vainqueurs : autant d’images qui réveillent l’identité spirituelle de l’Église et l’appellent à marcher dans la lumière.


3. Des visions célestes incompatibles avec une lecture littérale

Certaines descriptions présentes dans le livre de l’Apocalypse sont tout simplement impossibles à comprendre littéralement, car elles défient les lois de la logique et de la physique.

La description de la nouvelle Jérusalem, dans Apocalypse 21.10-21, en est un exemple frappant. Cette ville est décrite comme ayant une longueur, une largeur et une hauteur de plus de 2 200 kilomètres ! Une telle ville ne pourrait physiquement exister sur notre planète. Les matériaux utilisés pour la décrire qui sont de l’or pur, des pierres précieuses, des perles géantes ne doivent pas être pris au sens strict. Ils symbolisent la gloire, la pureté et la perfection du royaume de Dieu.

Dans Apocalypse 5.6, Jésus est représenté comme un agneau immolé ayant sept cornes et sept yeux. Il est évident que Jésus ne ressemble pas littéralement à un tel animal. Ces caractéristiques ont une signification somme toute symbolique parce que les cornes représentent sa puissance parfaite, tandis que les yeux désignent sa connaissance totale, son omniscience.

Ces scènes célestes ne sont pas données pour satisfaire notre imagination, mais pour allumer un feu dans nos cœurs. Elles nous montrent le Christ glorifié, adoré, victorieux. Et elles nous appellent à raviver notre adoration, à recentrer notre foi sur l’essentiel, à vivre dès maintenant dans la réalité du ciel. Le réveil commence lorsque notre regard est fixé non plus sur la terre, mais sur le trône.


4. Une lecture littérale mène à des absurdités

Lorsqu’on lit certains passages de manière littérale, on se heurte à des absurdités qui n’ont aucun sens sur le plan physique ou logique.

Par exemple, dans Apocalypse 17.3-5, une prostituée est décrite comme étant assise sur une bête à sept têtes. Il est clair qu’il ne s’agit pas d’une femme réelle. Cette image symbolise un système religieux corrompu, une fausse religion qui exerce une influence spirituelle néfaste à travers le monde.

Dans Apocalypse 19.15, il est dit que Jésus a une épée qui sort de sa bouche. Là encore, il ne s’agit pas d’une arme physique. Cette image symbolise plutôt la puissance de sa parole, tranchante comme une épée, comme le confirme Hébreux 4.12.

Enfin, Apocalypse 6.13-14 évoque des étoiles tombant sur la terre. Si cela devait être pris littéralement, notre planète serait immédiatement anéantie parce qu’il y a des étoiles beaucoup plus grosses que notre terre. En réalité, cette image évoque l’effondrement des puissances célestes, spirituelles ou politiques, qui dominaient le monde.

Lire littéralement ces images, c’est manquer le cœur du message : un appel à la repentance, à la persévérance, à la sainteté. Le réveil ne viendra pas d’une meilleure compréhension intellectuelle, mais d’un cœur brisé devant la grandeur de Dieu révélée dans ces visions.


5. L’Apocalypse est en continuité avec les livres prophétiques de l’Ancien Testament

Ce que nous pouvons considérer est que, l’apôtre Jean, l’auteur de l’Apocalypse n’invente pas de nouveaux symboles. Ceux-ci s’inscrivent dans la continuité des prophètes de l’Ancien Testament, en reprenant et en développant leurs images.

Dans Daniel, chapitre 7, on retrouve des bêtes représentant des empires successifs. Ces bêtes ne sont pas des créatures monstrueuses réelles, mais des symboles de systèmes politiques et militaires. Jean utilise la même image dans Apocalypse 13.1-2 pour désigner un pouvoir mondial inspiré par Satan. Il s’agit là aussi d’un langage symbolique.

Dans Apocalypse 11.1-2, Jean parle d’un Temple mesuré. Certains interprètent cela comme une indication de la reconstruction future du Temple à Jérusalem. Ce qui, selon moi, est peu probable. Toutefois, dans le Nouveau Testament, Paul enseigne que les croyants eux-mêmes sont le Temple de Dieu (1 Corinthiens 3.16). Il est donc plus juste de comprendre cette vision comme une allusion à l’Église, mesurée et gardée par Dieu.


Conclusion : Une révélation pleine d’espérance

L’Apocalypse n’est pas un film de catastrophes ni un récit apocalyptique destiné à semer la peur. C’est une révélation spirituelle et prophétique, profondément ancrée dans l’espérance chrétienne. Le livre utilise un langage hautement symbolique pour annoncer la victoire de Christ, fortifier l’Église, et révéler la souveraineté de Dieu sur l’histoire.

Lire le livre de l’Apocalypse de manière littérale peut conduire à des interprétations erronées et à des doctrines trompeuses. En revanche, une lecture spirituelle, fidèle aux Écritures et éclairée par l’Esprit, permet de comprendre que :

  • Dieu est souverain, même au cœur du chaos du monde.
  • L’Église est appelée à persévérer dans la foi, malgré l’opposition.
  • Jésus-Christ reviendra dans la gloire pour établir son royaume éternel.

L’Apocalypse est donc bien plus qu’une série de visions mystérieuses. C’est un message d’espérance et de victoire pour tous ceux qui sont unis à Christ.

L’Apocalypse est un livre de réveil. Chaque vision, chaque image, chaque mot est une étincelle envoyée pour rallumer le feu éteint dans les cœurs. Ce livre secoue notre tiédeur, expose nos compromis, et nous appelle à une consécration totale.

Le véritable enjeu de ce livre n’est pas de connaître l’heure, mais d’être prêt.

L’Apocalypse est un cri divin : Prépare-toi ! Réveille-toi ! Adore le seul vrai Roi !
Elle nous arrache à notre sommeil spirituel, brise notre confort religieux et nous propulse dans une vie de sainteté, de persévérance et d’espérance.


L’Apocalypse : un cycle de révélation spirituelle plutôt qu’un récit chronologique (Introduction)

Le livre de l’Apocalypse présente une structure complexe et non chronologique, utilisant des visions cycliques qui se superposent pour transmettre des messages spirituels profonds. Il invite à un réveil personnel et collectif, soulignant l’importance de l’adoration et de la préparation plutôt que la connaissance précise des événements futurs.

Introduction

Le livre de l’Apocalypse est un livre fascinant. Seulement, il est facile de s’y perdre dans tous ces images et symboles. L’une des erreurs courantes est de considérer le livre de l’Apocalypse comme une présentation chronologique des différents événements qui sont présentés. Pourtant, une lecture attentive du texte révèle une structure bien plus complexe, où les visions semblent se répéter, se superposer et se répondre, plutôt que de suivre un ordre chronologique. Ce qui me fait dire que pour bien comprendre le livre de l’Apocalypse celui-ci ne peut pas être pris dans un sens chronologique. Parce que cette approche non linéaire repose sur plusieurs éléments :

  • Le texte avance par cycles → L’Apocalypse raconte les événements en revenant plusieurs fois sur les mêmes thèmes, mais sous des angles différents, plutôt qu’en suivant une chronologie linéaire stricte.
  • Un style prophétique → Le langage utilisé est symbolique et rempli d’images puissantes pour transmettre des messages spirituels profonds.
  • Des visions qui se répètent sous différentes formes → Certains passages décrivent des événements similaires mais avec des détails différents, comme si on voyait la même scène sous plusieurs perspectives.
  • Des scènes qui dépassent le temps → Certaines visions montrent des réalités célestes qui ne sont pas limitées à une époque précise, elles concernent toute l’histoire humaine ou l’éternité.
  • Peu de précisions sur le temps exact → L’Apocalypse ne donne pas toujours des repères clairs sur le moment exact où les événements se produisent, ce qui rend son interprétation temporelle plus complexe.

Ces caractéristiques invitent à considérer l’Apocalypse non comme une suite d’événements à venir dans un cadre temporel défini, …mais comme une révélation destinée à réveiller l’Église. Chaque cycle, chaque image, chaque appel est un coup de trompette céleste pour secouer les consciences assoupies, rallumer la passion pour Christ, et recentrer le peuple de Dieu sur l’essentiel.

L’Apocalypse ne cherche pas à satisfaire la curiosité chronologique, mais à provoquer un sursaut spirituel. Elle parle au cœur de l’Église en lui disant : « Réveille-toi, toi qui dors, relève-toi d’entre les morts, et Christ t’éclairera. » (Éphésiens 5.14)


1. La structure cyclique du texte

L’Apocalypse est construite en plusieurs séries de visions, souvent groupées en septs (7 sceaux, 7 trompettes, 7 coupes). Ces séries ne s’enchaînent pas forcément de manière linéaire mais semblent plutôt raconter plusieurs fois les mêmes événements sous des angles différents.

Exemple concret :

  • Les sept sceaux (Apocalypse 6-8) annoncent des fléaux (guerres, famines, catastrophes, etc.).
  • Les sept trompettes (Apocalypse 8-11) annoncent également des catastrophes, similaires à celles des sceaux.
  • Les sept coupes (Apocalypse 16) décrivent des plaies ressemblant à celles des trompettes et des sceaux.

Ainsi, ces trois séries de jugements ne se suivent pas chronologiquement mais semblent plutôt décrire un même ensemble d’événements sous différentes perspectives.


2. L’usage du style prophétique

Les prophéties bibliques sont souvent symboliques et non linéaires. Comme dans les livres de Daniel et Ézéchiel, les visions représentent des vérités spirituelles plus que des chronologies rigides.

Exemple concret :

  • Daniel 7 et Apocalypse 13 : Daniel voit quatre bêtes représentant des empires, et Jean décrit une Bête dans Apocalypse 13 qui combine les caractéristiques de celles de Daniel.

En réalité, la prophétie ne fonctionne pas comme une ligne du temps ; elle présente des images répétées avec des significations spirituelles profondes.

Ces visions, bien plus que des récits parallèles, sont comme des secousses spirituelles envoyées par Dieu pour réveiller l’Église à la gravité du combat spirituel. Comme dans les grands réveils de l’histoire, où Dieu a utilisé des prédications puissantes pour secouer des cœurs endormis, l’Apocalypse répète, intensifie, et amplifie le message pour qu’il soit entendu au plus profond des âmes.


3. Les visions parallèles et superposées

Certaines parties de l’Apocalypse décrivent ce qui semble être le même événement mais sous des symboles différents, indiquant une narration par recoupements.

Exemple concret :

  • Apocalypse 16.14-16 (Harmaguédon) nous présente les rois du monde se rassemblant pour la guerre.
  • Apocalypse 19.19-21 fait le récit de la Bête et ses armées qui sont détruites par Christ.
  • Apocalypse 20.7-10 Satan rassemble les nations pour une bataille finale, mais est vaincu.

Ces descriptions semblent être différentes manières de raconter le même événement ou des moments distincts mais symboliquement liés.

Ces scènes, où la louange éclate dans le ciel, rappellent que le réveil commence toujours par l’adoration. Dans les grands réveils du passé – comme à Azusa Street ou lors du Réveil du pays de Galles – les croyants étaient saisis par la présence de Dieu et se prosternaient dans une adoration intense. L’Apocalypse nous donne cette image d’un ciel en feu de louange pour nous inviter à nous joindre dès maintenant à cette liturgie éternelle, en esprit et en vérité.


4. L’intemporalité des scènes célestes

Plusieurs passages se déroulent dans un contexte céleste hors du temps terrestre.

Exemple concret :

  • Apocalypse 4-5 nous laisse voir Dieu sur son trône. Ce n’est pas un moment précis, mais une révélation intemporelle.
  • Apocalypse 12 nous présente la vision de la femme et du dragon qui est un mélange des événements passés (la naissance du Messie) et futurs (l’attaque de Satan contre l’Église).

Le véritable enjeu de ce livre n’est pas de connaître l’heure, mais d’être prêt. L’Apocalypse est un cri divin : Prépare-toi ! Réveille-toi ! Adore le seul vrai Roi ! Elle est un appel vibrant au réveil personnel et collectif. Elle nous arrache à notre sommeil spirituel, brise notre confort religieux et nous propulse dans une vie de consécration.

À vrai dire, l’Apocalypse ne suit pas un déroulement chronologique, mais une logique symbolique et théologique.


5. Le principe de récursivité (récapitulation)

Certains exégètes (G. K. Beale, William Hendriksen, Richard Bauckham, etc.) pensent que l’Apocalypse répète des visions en intensifiant leur signification.

Exemple concret :

  • 4e trompette nous décrit le soleil, la lune et les étoiles qui sont frappés (Ap 8.12).
  • 5e coupe nous laisse voir le royaume de la Bête étant plongé dans les ténèbres (Ap 16.10).

Apparamment, ces visions semblent être différentes versions d’un même jugement divin.


6. L’absence de marqueurs temporels clairs

Contrairement aux prophéties de Daniel, l’Apocalypse ne donne pas de dates précises.

Exemple concret :

  • Apocalypse 13.5 mentionne que la Bête a autorité pour « 42 mois ».
  • Apocalypse 12.6 dit que la femme est protégée pendant « 1 260 jours ».

Bien que ces durées sont équivalentes (3,5 ans) leur relation temporelle reste incertaine.


Conclusion

Loin d’être un simple calendrier eschatologique, l’Apocalypse se présente comme une révélation symbolique où les thèmes se superposent et se répètent. Il ne peut donc pas être interprété chronologiquement. Cette structure cyclique nous invite à lire l’Apocalypse non comme une suite d’événements à venir dans un cadre temporel strict, mais comme une révélation spirituelle du combat entre le bien et le mal, dans une dynamique du « déjà et pas encore » propre à la pensée biblique.

Que représentent réellement les 144 000 dans l’Apocalypse ?

L’image des 144 000 dans l’Apocalypse est souvent mal comprise et interprétée littéralement, alors qu’elle a une portée symbolique profonde. Plutôt que de voir ce nombre comme une quantité fixe d’individus ou une élite spirituelle, il faut analyser sa signification prophétique et théologique en lien avec le reste des Écritures. Regardons maintenant ce que ce symbole révèle réellement à la lumière de la Parole de Dieu.

1. Le symbolisme du nombre 144 000

Apocalypse 7.4-8 mentionne 144 000 « scellés » issus des 12 tribus d’Israël. Ce nombre est une combinaison de multiples parfaits dans la Bible : 12 x 12 x 1 000 = 144 000. 12 représente le nombre du peuple de Dieu (12 tribus d’Israël, 12 apôtres). 1 000 est un chiffre symbolisant la plénitude et la multitude. Les 144 000 représentent la totalité du peuple de Dieu sous une forme symbolique, et non un groupe limité de croyants. Le peuple de Dieu étant, dans la nouvelle alliance, formé de tous les croyants peu importe leur nationalité. Tous ceux qui ont reconnu Jésus comme le messie et qui ont choisi de le suivre.

2. Les 144 000 ne sont pas seulement des Juifs littéraux

Un problème se pose avec l’interprétation littérale du livre de l’Apocalypse en particulier ici dans ce contexte. La liste des tribus dans Apocalypse 7 est différente des listes classiques de l’Ancien Testament (elle exclut Dan et Éphraïm, et remplace Joseph par Manassé). Puis, Israël physique n’est plus le seul peuple de Dieu dans le Nouveau Testament. L’Église inclut Juifs et non-Juifs (Éphésiens 2.14-16, Galates 3.28).

La Bible Jacques 1.1 parle des croyants comme étant « les douze tribus dispersées », une image spirituelle de l’Église. Galates 6.16, pour sa part, appelle l’Église « l’Israël de Dieu », ce qui montre que les croyants en Christ sont les héritiers des promesses. Les 144 000 symbolisent la plénitude des rachetés de Dieu, issus d’Israël et des nations et non seulement le peuple d’Israël.

3. Les 144 000 et la grande foule : Un même peuple sous deux angles

Apocalypse 7.9 nous dit : « Après cela, je vis une foule immense, que nul ne pouvait dénombrer. C’étaient des gens de toute nation, de toute tribu, de tout peuple, de toute langue. »

Pourquoi Jean voit-il d’abord 144 000 puis une grande foule ? En réalité, ce sont deux visions du même peuple : Les 144 000 représentent l’Église sous un aspect disont militaire et terrestre, scellée pour le combat spirituel. La grande foule, pour sa part, représente la même Église, mais dans sa gloire céleste, après la victoire.


Pour comprendre cela, nous voyons n parallèle intéressant avec l’Ancien Testament. Dieu ordonne un recensement du peuple avant chaque bataille (Nombres 1.3). De même, les 144 000 sont une armée spirituelle appelée à témoigner et à endurer la tribulation comme démontré à plusieurs endroit dans le livre de l’Apocalypse. En définitif, les 144 000 symbolisent l’Église militante sur terre qui traverse l’épreuve et reste fidèle à Christ. La grande foule représente l’Église victorieuse dans la gloire, après sa persévérance.

4. Un peuple mis à part pour Dieu

Apocalypse 14.1-5 décrit ainsi les 144 000 :

  • « Ils suivent l’Agneau partout où il va » — Fidélité absolue à Christ.
  • « Ils ont été rachetés comme prémices pour Dieu et pour l’Agneau » — Un peuple consacré.
  • « Ils n’ont pas été souillés avec des femmes » — Une image de pureté spirituelle (fidélité à Dieu face à l’idolâtrie).

Sens spirituel, ils sont mis à part pour être les témoins du Christ sur terre. Ils incarnent l’Église fidèle, qui ne s’est pas prostituée avec le monde (contrairement à Babylone). Ce qui fait que les 144 000 ne sont pas une élite chrétienne, mais le symbole du peuple de Dieu fidèle, préservé au milieu des tribulations.

5. Application spirituelle : Ce que cela signifie pour nous

Matthieu 24.13 dit : « Mais celui qui tiendra bon jusqu’à la fin sera sauvé. » Les 144 000 nous rappellent que l’Église est scellée et protégée spirituellement par Dieu pendant l’épreuve. Ce sont les croyants marqués du sceau de Dieu. (Apocalypse 7.3) Ils symbolisent également la fidélité du peuple de Dieu face aux persécutions et aux séductions du monde. Puis, ils représentent ceux qui suivent Christ partout, qui ne cèdent pas aux compromis et qui gardent la foi.

Conclusion finale

Faux : Les 144 000 sont un nombre littéral limité à certains croyants.
Vrai : Ils symbolisent la plénitude du peuple de Dieu, fidèles dans la période des tribulations et destinés à la gloire.

Faux : Ce sont uniquement des Juifs ethniques.
Vrai : Ils représentent le peuple de Dieu dans son ensemble, composé de Juifs et de non-Juifs en Christ.

Faux : Ce sont des croyants privilégiés qui ont un statut supérieur.
Vrai : Ils symbolisent tous les croyants engagés dans le combat spirituel, scellés pour témoigner pendant la période des tribulations et persévérer jusqu’à la victoire.

Faux : Les 144 000 et la grande foule sont deux groupes distincts.
Vrai : Ils désignent le même peuple de Dieu sous deux perspectives :

  • 144 000 : L’Église sur terre, en lutte.
  • Grande foule : L’Église victorieuse dans la gloire.

Le message des 144 000 nous appelle à la fidélité, à la persévérance et à garder les yeux fixés sur Christ, l’Agneau qui nous conduit à la victoire finale.

Les trous exposés de la doctrine de l’enlèvement prétribulationnel : Un premier retour secret de Jésus pour enlever son Église avant la période des tribulations un leurre qui fera se perdre les croyants vulnérables.

Les enseignants de la doctrine de l’enlèvement prétribulationnel affirment que l’enlèvement (supposé avant la période des tribulations) n’est vu que par l’Église et est donc invisible au monde alors que le second avènement est la manifestation visible du Christ sur la terre (Apocalypse 1.7). 

Encore une fois, nous voilà confrontés à une affirmation sans aucun fondement. L’énoncé dit que « l’enlèvement n’est vu que par l’église et est donc invisible au monde ». Bien entendu, ce fait n’est pas appuyé par aucune référence biblique. C’est tout à fait normal parce qu’il n’y a aucun passage qui corrobore cette idéologie.

C’est aberrant de voir une chose comme ça et de constater que des affirmations sans aucun fondement biblique sont faites. Plus encore que des gens ne s’aperçoivent aucunement de la supercherie. Comment peut-on avancer une doctrine et ne pas l’appuyer par aucun verset de la Parole de Dieu ? Bien sûr, les adeptes de l’enlèvement prétribulationnel vont dire que c’est biblique parce qu’ils appuient leur dire par des passages qui sont sortis de leur contexte pour leur faire dire une chose qu’ils ne disent pas. 

L’énoncé continue en disant que le second avènement est la manifestation du Christ sur la terre et ils s’appuient sur le passage d’Apocalypse 1.7 pour justifier leur point. Il y a quelque chose qui ne fonctionne pas dans ce passage. C’est qu’il n’y a pas de mentions dans les Écritures de deux retours de Jésus. La Bible fait toujours mention d’un seul et même événement. Puis, les passages utilisés pour appuyer la doctrine de deux retours sont simplement sortis de leur contexte pour leur faire dire une chose qu’ils ne disent pas. 

D’abord, nous devons clarifier la question d’un premier retour secret de Jésus. Nous voulons savoir si ce fait qui est avancé par les adeptes de la fausse doctrine de l’enlèvement prétribulationnel trouve des racines dans les Écritures. 

1. La doctrine du retour de Jésus selon la Bible

La doctrine d’un retour secret de Jésus-Christ pour enlever l’Église avant une période de tribulations (souvent appelée « prétribulationnisme ») est largement débattue dans le christianisme. Cependant, un examen attentif des Écritures montre que cette idée n’est pas explicitement enseignée dans la Bible. 

La doctrine d’un enlèvement secret avant la période des tribulations n’est apparue qu’au XIXe siècle, principalement dans le cadre du dispensationalisme, introduit par John Nelson Darby. Elle a ensuite été popularisée par la Bible annotée de Scofield. Avant cela, l’Église enseignait généralement un retour unique, visible et glorieux de Jésus, accompagné du jugement final.

Des passages utilisés pour appuyer cette théorie ne sont pas explicites et ne font aucune allusion à un enlèvement secret avant la soi-disant période des tribulations. Par exemple le passage de 1 Thessaloniciens 4.16-17 largement utilisé dit : «En effet, au signal donné, sitôt que la voix de l’archange et le son de la trompette divine retentiront, le Seigneur lui-même descendra du ciel, et ceux qui sont morts unis à Christ ressusciteront en premier lieu. Ensuite, nous qui serons restés en vie à ce moment-là, nous serons enlevés ensemble avec eux, dans les nuées, pour rencontrer le Seigneur dans les airs. Ainsi nous serons pour toujours avec le Seigneur. » 

Dans ce passage, l’apôtre Paul écrit pour rassurer les croyants de Thessalonique concernant les morts en Christ, affirmant qu’ils partageront aussi la gloire de la résurrection. De plus, ce passage ne mentionne pas une séparation chronologique entre l’enlèvement et le retour de Christ. Il décrit un événement unique où les croyants ressuscitent pour rencontrer le Seigneur lors de son retour. Rien ici n’indique un « retour secret » avant les tribulations. Ce passage est donc également sorti de son contexte pour lui faire dire une chose qu’il ne dit pas.

Un second passage utilisé pour appuyer un enlèvement secret avant la période des tribulations est 1 Corinthiens 15.51-52 : « Voici, je vais vous révéler un mystère : nous ne passerons pas tous par la mort, mais nous serons tous transformés, en un instant, en un clin d’œil, au son de la trompette dernière. Car, lorsque cette trompette retentira, les morts ressusciteront pour être désormais incorruptibles, tandis que nous, nous serons changés. »

Dans ce passage, l’apôtre Paul parle de la résurrection et de la transformation des croyants à la fin des temps. Le « son de la dernière trompette » évoque la fin des temps, pas un événement préalable. Cette transformation est universelle et finale, coïncidant avec le jugement et le retour de Christ. Il n’est absolument pas fait mention de quelque manière que ce soit à un enlèvement secret prétribulationnel. C’est un autre bel exemple d’un passage pris hors de son contexte pour lui faire dire une chose qu’il une dit pas.

Un dernier passage qui est grandement utilisé à tort est celui de Jean 14.3 qui dit : « Lorsque je vous aurai préparé une place, je reviendrai et je vous prendrai avec moi, afin que vous soyez, vous aussi, là où je suis. »

Dans ce passage, Jésus réconforte ses disciples avant sa crucifixion, leur promettant qu’ils seront avec lui dans la maison du Père. Ce passage promet un retour, mais il n’indique pas un retour secret. L’accent est plutôt mis sur l’assurance du salut et de la communion avec Christ. Encore et toujours la même chose. Comme les deux précédents passages que nous venons de voir.

Ce que la Bible enseigne est un seul retour de Jésus. Les Écritures parlent toujours d’un seul retour unique et visible de Christ comme nous l’enseigne Matthieu 24.30 : « C’est alors que le signe du Fils de l’homme apparaîtra dans le ciel. Alors tous les peuples de la terre se lamenteront, et ils verront le Fils de l’homme venir sur les nuées du ciel avec beaucoup de puissance et de gloire. » Tout comme Apocalypse 1.7 nous mentionne : « Voici ! Il vient au milieu des nuées, et tout le monde le verra, même ceux qui l’ont transpercé, et toutes les familles de la terre se lamenteront à cause de lui . Oui, amen ! »

Ces descriptions ne laissent pas de place à un retour secret avant un second retour glorieux. Ces passages et leur contexte ne font absolument pas mention à un premier, un deuxième ou même un troisième retour de Jésus. D’ailleurs, la Bible ne mentionne pas en aucun endroit un retour secret de Jésus. 

2. L’Église est appelée à traverser la période des tribulations

Il est un fait incontestable et pleinement supporté par les Écritures c’est que l’Église est appelée à traverser la période des tribulations. Dans la Bible du semeur que j’utilise, il y a une expression pour décrire l’Église et celle-ci est « les membres du peuple saint ». Cette phrase revient à plusieurs endroits dans le livre de l’Apocalypse nous indiquant que l’Église n’a pas été enlevée avant cette période. Par exemple, Apocalypse 13.10 qui est au cœur de cette période de tribulations nous dit : « Si quelqu’un doit aller en captivité, il ira certainement en captivité. Si quelqu’un doit périr par l’épée, il périra certainement par l’épée. C’est là que les membres du peuple saint doivent faire preuve d’endurance et de foi. » Un autre passage nous dit ceci : « C’est là que les membres du peuple saint, ceux qui obéissent aux commandements de Dieu et vivent selon la foi en Jésus, doivent faire preuve d’endurance. » (Apocalypse 14.12) Affirmer que les croyants seraient enlevés avant la période des tribulations n’est pas seulement supporté par les Écritures, mais réfuté par celles-ci en plusieurs endroits.

Maintenant, la Bible Louis Second utilise le mot « saints » pour parler des croyants. Cependant, les tenants de la fausse doctrine de l’enlèvement prétribulationnel affirment que ce sont les gens qui ont été sauvés pendant la période des tribulations. Encore une fois, c’est une préposition qui n’est pas soutenue d’aucune manière par les Écritures. 

Jésus a clairement annoncé des tribulations pour ses disciples comme en fait foi Jean 16.33 : « Il fallait que je vous dise aussi cela pour que vous trouviez la paix en moi. Dans le monde, vous aurez à souffrir bien des afflictions. Mais courage ! Moi, j’ai vaincu le monde. »Actes 14.22 nous dit en substance : « Ils fortifiaient les disciples et les encourageaient à demeurer fermes dans la foi. – Car, leur disaient-ils, c’est au travers de beaucoup de souffrances qu’il nous faut entrer dans le royaume de Dieu. » Ainsi, l’idée même que les croyants seraient épargnés des tribulations en étant enlevés secrètement avant la période des tribulations contredit ces enseignements.

3. Le « jour du Seigneur » est un événement unique

Jésus et Paul enseignent que le retour du Seigneur est soudain et inéluctable. Matthieu 24.42-44 nous dit : « Tenez-vous donc en éveil, puisque vous ignorez quel jour votre Seigneur viendra. Vous le savez bien : si le maître de maison savait à quelle heure de la nuit le voleur doit venir, il resterait éveillé pour ne pas le laisser pénétrer dans sa maison. Pour cette même raison, vous aussi, tenez-vous prêts, car c’est à un moment que vous n’auriez pas imaginé que le Fils de l’homme viendra. » L’apôtre Paul nous rapporte ce fait : « vous savez fort bien vous-mêmes que le jour du Seigneur viendra de façon aussi inattendue qu’un voleur en pleine nuit. Lorsque les gens diront : « Paix et sécurité ! », alors la ruine fondra subitement sur eux, comme les douleurs saisissent la femme enceinte, et aucun n’échappera. » Rien n’indique, dans la Parole de Dieu, une séparation entre un retour secret et un retour glorieux. D’ailleurs, rien ne mentionne un retour secret si ce n’est un scénario digne d’Hollywood que les adeptes de l’enlèvement prétribulationnel aiment croire comme une vérité de la Parole de Dieu. Malheureusement, c’est un leurre qui prendra au piège nombre de croyants vulnérables.  

4. Problèmes théologiques du prétribulationnisme

Cette doctrine d’un enlèvement secret de l’Église, avant la période des tribulations, rencontre certains problèmes théologiques. 

I. Division artificielle du retour de Christ : La Bible ne divise pas clairement le retour de Christ en deux phases distinctes (secret et glorieux). Non seulement elle ne divise pas, mais elle ne fait aucunement allusion à un soi-disant retour secret. C’est une pure invention humaine. Cela ne vient que de l’imaginaire des hommes qui veulent faire du tort au corps de Christ et prendre les âmes dans leurs pièges.

II. Réduction de la souffrance chrétienne : L’idée d’un enlèvement avant les tribulations suggère que les croyants seraient épargnés de la souffrance, ce qui contredit l’expérience historique de l’Église persécutée.

III. Encouragement à une attitude passive : Attendre un enlèvement secret peut encourager un manque de vigilance face aux défis spirituels actuels, alors que Jésus appelle à la persévérance active.

En conclusion, l’idée d’un retour secret de Jésus pour enlever l’Église avant la période des tribulations n’est pas soutenue par les Écritures. Elle repose sur des interprétations modernes et non sur un enseignement clair de la Bible. Les Écritures enseignent un retour unique, visible et glorieux de Jésus, accompagné du jugement et de l’établissement finals de son royaume. L’Église est appelée à persévérer au milieu des tribulations, dans l’attente confiante de ce jour glorieux. C’est un leurre pour attirer les croyants vulnérables loin de la vérité de la parole de Dieu.

Ainsi, Apocalypse 1.7 parle bien du retour de Jésus indiquant que tout le monde le verra. Les tenants de la fausse doctrine de l’enlèvement prétribulationnel prétendent que Jésus reviendra une première fois en secret sont incapable de soutenir concrètement cette idéologie par les Écritures. À juste titre parce que la Bible ne parle aucunement d’un supposé enlèvement secret de l’Église.

Comment les fausses doctrines, notamment celle de l’enlèvement prétribulationnel, affaiblissent-elles la foi des croyants et les détournent-elles des vérités bibliques dans ces derniers jours?

Il y a beaucoup de fausses doctrines dans l’Église en ces jours de la fin. Par ailleurs, il ne faut pas beaucoup de discernement pour s’apercevoir que celles-ci tarissent et affaiblissent la foi des croyants. Chacune d’elles, ancrée dans le mensonge, détourne les chrétiens de la parole de Dieu. Elles diluent les vérités bibliques pour les adapter à notre monde actuel. 

Quelqu’un a dit un jour qu’il : « est plus facile de tromper les gens que de les convaincre qu’ils ont été trompés. » C’est exactement ce que nous vivons aujourd’hui dans l’Église. Les croyants ont été trompés par de multiples fausses doctrines. De faux enseignements qui se sont introduits subtilement. Le constat est qu’il est très difficile de convaincre les chrétiens séduits du contraire. Ils ont les évidences sous les yeux et ils refusent de voir la vérité préférant croire leur mensonge plutôt que de s’en détourner. Malheureusement, cela détruit la foi saine et induit les croyants dans l’erreur. C’est ce phénomène qui se produit avec la fausse doctrine de l’enlèvement prétribulationnel c’est-à-dire avant la période des tribulations. 

Cette fausse doctrine trouve son origine au début du XIXe siècle, principalement à travers les enseignements de John Nelson Darby (1800-1882). C’était un théologien britannique et l’un des principaux leaders du mouvement des Frères de Plymouth. Aujourd’hui, les défendeurs de cette fausse doctrine vont jusqu’à affirmer, par des affirmations mensongères et sans aucun fondement, que cette doctrine était déjà promue par les pères de l’Église chrétienne. Disons-le franchement, il n’y a aucune trace de la doctrine de l’enlèvement prétribulationnel chez les Pères de l’Église des premiers siècles du christianisme. Cette idée n’apparaît que bien plus tard, comme mentionné précédemment, au XIXe siècle avec John Nelson Darby et la théologie dispensationaliste. Il ne faut pas prendre les croyants pour des ignares en pensant leur faire croire n’importe quoi. Plusieurs ont un esprit de discernement et s’aperçoivent du mensonge qui est véhiculé par ces faux enseignants des temps modernes. Hélas, d’autres refusent obstinément de voir la vérité et cela même avec les preuves du contraire. Cependant, ignorer la vérité ne rend personne non coupable.

Darby a commencé à formuler la doctrine de l’enlèvement prétribulationnel dans les années 1830. Il a intégré cette idée dans sa théologie dispensationaliste. Celle-ci divisant l’histoire biblique en différentes époques ou dispensations avec des plans spécifiques de Dieu pour Israël, l’Église et les nations. Il a enseigné que l’Église serait enlevée avant les tribulations laissant Israël et le reste du monde subir les jugements divins. Un concept qui ne trouve aucun appui dans les Écritures d’aucune façon. Sauf si l’on change le sens des Écritures pour leur faire dire ce qu’elles ne mentionnent pas. 

Puis,la doctrine s’est répandue rapidement grâce aux écrits et aux conférences de Darby, particulièrement en Angleterre et aux États-Unis. Elle a été intégrée dans la Scofield Reference Bible (1909), une Bible annotée par C.I. Scofield, qui a popularisé la théologie dispensationaliste et l’enlèvement prétribulationnel parmi les chrétiens évangéliques.

Au XXe siècle, des prédicateurs évangéliques influents, comme Hal Lindsey (avec son livre The Late Great Planet Earth, 1970) et des films comme A Thief in the Night (1972), ont renforcé cette croyance chez les Anglo-saxons. Chemin faisant, elle fut importée dans la francophonie par des évangélistes qui étaient particulièrement fascinés par cette doctrine. 

De plus, la série de livres et de films Left Behind (laissé derrière), publiée dans les années 1990 par Tim LaHaye et Jerry B. Jenkins, a également contribué à la diffusion de cette idée dans la sphère chrétienne. 

Cette doctrine a depuis été critiquée par de nombreux théologiens pour son manque de fondement biblique solide, sa distorsion de l’enseignement biblique sur la tribulation, et son impact sur la perception de l’Église face à la souffrance et au jugement. 

Nous vivons vraisemblablement les jours de la fin. Les leaders mondiaux s’orientent vers un gouvernement mondial qui contrôlera chaque individu sur cette planète. Ceci apportera son lot de souffrance aux disciples du Seigneur Jésus. Ceux-ci seront persécutés pour leur refus de se conformer aux exigences de ce gouvernement antichristique. Il nous est dit que la bête fera la guerre aux croyants et qu’elle les vaincra. (Dn 7.21, 8.24; Ap 11.7, 13.7) Il ne faut jamais ignorer ce que la Parole de Dieu nous dit et faire comme si ce n’était pas écrit tout comme c’est le cas avec cette doctrine de l’enlèvement prétribulationnel.

Il y a des temps de grandes souffrances qui arrivent pour les véritables croyants et personne ne va y échapper. Cependant, ce que la Bible nous enseigne, c’est que plusieurs abandonneront la foi (Mt 24.10-12) lorsque ces moments vont commencer à arriver. Pour en ajouter une couche à la souffrance des croyants, qui semblent-ils que ceux, qui auront abandonné la foi, vont se retourner contre les croyants pour les haïr et les trahir. (Mt 24.10-12)

C’est là que les membres du peuple saint, les véritables disciples de Jésus doivent faire preuve d’endurance et de foi. (Ap 13.10) Comme, nous dit si bien le Seigneur Jésus, mais que plusieurs refusent de considérer : « celui qui tiendra bon jusqu’au bout sera sauvé. » (Mt 24.13) À quel bout Jésus fait-il allusion ici ? C’est le moment de son retour qui se fera le dernier jour soit après la période des tribulations. Il n’y a aucune autre résurrection des morts de mentionnée dans la Bible que celle qui se produira au retour du Seigneur Jésus. Aucune autre. C’est un mensonge de prétendre qu’il y en aura un enlèvement avant la période des tribulations et une résurrection uniquement des saints laissant les autres dans le séjour des morts jusqu’au second retour de Jésus qui encore une fois est une pure invention tirée de l’imaginaire.

Revenons à la vérité de la Parole de Dieu. Réagissons contre ces fausses doctrines parce qu’elles détruisent la foi et affaiblissent le corps de Christ. Il y a un proverbe africain qui dit : « Le mensonge donne des fleurs, mais pas de fruits. » Tirez-en les conclusions que vous voulez, mais n’oubliez jamais que nous devrons un jour tous rendre compte devant Dieu de ce que nous avons dit et fait de même que ce que nous n’avons pas dit ni fait.

À l’aube d’une guerre nucléaire : quelle est notre espérance ?

Face à la menace d’un conflit nucléaire, l’espérance des croyants repose uniquement sur Jésus-Christ, la vérité des Écritures et la promesse de la vie éternelle, plutôt que sur les illusions d’un monde corrompu ou des fausses doctrines.

Nous y voilà, les tentions entre l’OTAN et la Russie viennent de monter d’un cran avec l’autorisation donnée à l’Ukraine de lancer des missiles longe portée sur la Russie. Jusque-là, il ne leur avait pas été permis à cause du risque d’escalades. Maintenant, cela ne semble plus inquiéter les politiciens qu’une menace nucléaire plane sur leur pays et sur les populations. 

Dans ce conflit, le président de la nation russe, Vladimir Poutine, a été très clair concernant l’utilisation de ces missiles longues portées mentionnant qu’il y aurait des représailles envers les pays concernés. Ainsi, nous nous retrouvons devant un possible conflit nucléaire où des milliers de personnes vont très certainement perdre la vie. Qu’en sera-t-il des croyants ? Bien ceux-ci n’échapperont pas à la mort si une bombe nucléaire venait à tomber sur leur ville. 

Ce qu’il nous faut savoir, c’est que nous vivons actuellement des événements, selon toute vraisemblance, qui s’apparente aux descriptions apocalyptiques mentionnées dans la Bible. Guerres et menaces de guerre sont maintenant monnaie courante dans notre quotidien. Nombre de pays se font maintenant des menaces et plusieurs autres sont en guerre contre leurs voisins. 

Pour les croyants, ce qui compte ce n’est pas notre vie sur cette terre. Bien au contraire, ce qui compte c’est notre vie à venir et malheureusement, nous ne pouvons y accéder que par la mort du corps au préalable. 

L’espérance du croyant n’est pas dans cette vie ici-bas. Son espérance n’est pas non plus dans un homme politique quelconque. Ce qui compte c’est la vie éternelle reçue en Jésus par son sacrifice et le pardon des péchés. Son espérance doit être dans le Seigneur Jésus uniquement. C’est aussi dans l’attente de la venue prochaine du Seigneur pour venir prendre avec lui les croyants qui seront toujours en vie lors de son retour.

Ne vous faites pas d’idée, des temps de grandes souffrances sont devant nous. Les mensonges que l’on vous a racontés mentionnant que vous ne souffrirez pas parce que vous serez enlevé avant que cela ne débute ne semblent pas être en train de s’accomplir. 

Lentement, mais surement, nous glissons vers un conflit mondial qui fera certainement des milliards de morts et plusieurs croyants seront victimes ou témoins de ces événements. 

La réalité est tout autre que ce que l’on vous a fait croire. Parce qu’en aucun temps, la Bible ne parle d’un enlèvement avant la période des tribulations. Ceux qui vous induisent en erreur le font en utilisant des versets qu’ils sortent de leur contexte pour leur faire dire une chose qu’ils ne disent pas. Chers chrétiens, il est maintenant temps de vous réveiller parce que la réalité sera brutale pour vous. 

Prenez votre Bible et recommencez à la lire. Demandez l’aide du Saint-Esprit pour comprendre les Écritures. La première chose que Jésus a dite concernant les événements de la fin fut « faites bien attention que personne ne vous induise en erreur ». Jésus savait que dans les derniers temps, la séduction serait grande et qu’il faudrait nous protéger de cela. 

Comment peut-on faire pour ne pas se laisser séduire ? Prenez votre Bible et allez voir les passages qui vous sont enseignés pour voir s’ils sont conformes à leur utilisation. La Bible c’est la vérité, mais cette vérité peut être déformée par des hommes sans scrupules. 

Ne faites pas confiance à personne même si cette personne est populaire ou a de la notoriété. Vérifier toujours par vous-même si ce que l’on vous dit est la vérité. Ne tenez rien pour acquis. Il est trop facile de tordre le sens des écritures pour tromper les croyants volontairement ou involontairement.

Avec les temps de grandes tensions que nous vivons, il est maintenant temps de retourner à la source de la vérité qui est la Parole de Dieu. Le Seigneur saura nous réconforter ou encore nous encourager par les Écritures. 

Ainsi, malgré la menace nucléaire qui plane, vous serez à même de trouver la paix dans le Seigneur et dans les Écritures. Vous ne serez pas effrayé parce que votre espérance n’est pas dans ce monde corrompu, mais dans le monde à venir que Jésus est parti nous préparer. 

La Bible nous dit dans l’évangile de Luc chapitre 21 et le verset 28 « Quand ces événements commenceront à se produire, levez la tête et prenez courage, car alors votre délivrance sera proche. » Ce sont les paroles mêmes de Jésus et les événements, auxquels il fait référence, ce sont les tribulations. 

Ne vous laissez pas aller au découragement. Soyez fort dans l’attente et sûr que le Seigneur vous gardera sous son aile pendant ces jours troubles.

Pourquoi la Bible n’enseigne-t-elle pas un réveil mondial avant le retour de Christ

Introduction

La Bible, dans plusieurs passages prophétiques, parle d’un réveil spirituel, mais l’idée d’un « grand réveil mondial » à la fin des temps n’est absolument pas ce que la Bible enseigne. C’est une mauvaise interprétation de certains passages bibliques. Encore une fois, cela vient ajouter à cette fausse doctrine un autre concept qui n’est absolument pas biblique. C’est une fois de plus, des versets sortis de leurs contextes pour leur faire dire une chose qu’ils ne disent pas. Voici quelques exemples de versets utilisés pour appuyer leur doctrine.

1. La prophétie de Joël

Dans Joël 3.1-2 et dans d’autres versions 2.28-29, Dieu promet une effusion de son Esprit :

« 1-28 Après cela, moi, je répandrai mon Esprit sur tout le monde. Vos fils, vos filles prophétiseront. Vos vieillards, par des songes, vos jeunes gens, par des visions, recevront des révélations. 2-29 Et même sur les serviteurs, sur les servantes, moi, je répandrai mon Esprit en ces jours-là. »

Ce passage est souvent interprété comme une prophétie d’un réveil spirituel mondial. Certains croient qu’il a eu un accomplissement partiel à la Pentecôte (Actes 2), mais qu’il pourrait aussi avoir un accomplissement plus large dans les derniers temps.

Malheureusement, c’est une interprétation erronée de ce passage. Le fait que Dieu répande son Esprit sur tout le monde ne signifie pas que des milliards d’âmes vont se convertir au Seigneur. Cela veut tout simplement dire que maintenant son Esprit est répandu et accessible à tout le monde dans la nouvelle alliance contrairement à l’ancienne alliance où ce n’était pas le cas.

2. L’annonce de l’évangile à toute la terre

Jésus, dans Matthieu 24.14, déclare :

« 14 Cette Bonne Nouvelle du royaume de Dieu sera proclamée dans le monde entier pour que tous les peuples en entendent le témoignage. Alors seulement viendra la fin. »

Ce passage parle d’une diffusion universelle de l’Évangile avant la fin, mais il n’indique pas nécessairement qu’un grand nombre de personnes se tourneront vers Dieu. Il souligne plutôt que le message du salut atteindra tous les coins de la terre. C’est encore une fois, une interprétation erronée de ce passage.

3. Les temps de l’apostasie

Parallèlement à la possibilité d’un réveil, la Bible annonce aussi une grande apostasie, ou un abandon de la foi, dans les derniers temps. Paul écrit dans 2 Thessaloniciens 2.3 :

« 3 Que personne ne vous égare d’aucune façon. Car ce jour n’arrivera pas avant qu’éclate le grand Rejet de Dieu, et que soit révélé l’homme de la révolte qui est destiné à la perdition. »

Ce passage, ainsi que bien d’autres (Mt 24.10-12; 1 Ti 4.1-2; 2 Ti 3.1-5; Hé 3.12; Jd 1.18-19; Ap 3.15-16), parle plutôt d’une période de déclin spirituel et de rejet de la vérité.

Je me demande bien, comment on peut parler de grand réveil mondial alors que la Bible parle d’apostasie généralisée c’est un aberration.

4. Les deux témoins et le ministère prophétique

Dans Apocalypse 11, les deux témoins prophétisent avec puissance et amènent de nombreux signes et jugements. Leur ministère est un signe de la puissance de Dieu dans les derniers jours, mais il est également accompagné de persécutions et de résistance. Ce passage pourrait être vu comme une forme de réveil, mais dans un contexte de jugement et de tribulations. 

Ce que nous retrouvons dans le livre de l’Apocalypse c’est plutôt que les hommes refusent de se repentir. Comme par exemple, dans ces passages: 

Apocalypse 9.20–21 :

« 20 Mais le reste des hommes qui avaient survécu à ces fléaux ne renoncèrent pas aux œuvres de leurs mains ; ils ne cessèrent pas d’adorer les démons ainsi que les idoles d’or, d’argent, de bronze, de pierre et de bois, bien qu’elles soient incapables de voir, d’entendre et de bouger. 21 Ils ne renoncèrent pas à leurs meurtres, à leurs pratiques magiques, à leur immoralité et à leur malhonnêteté. » 

Apocalypse 16.9 :

« 9 Les hommes furent atteints de terribles brûlures, et ils insultèrent Dieu qui a autorité sur ces fléaux, mais ils refusèrent de changer et de lui rendre hommage. »

Apocalypse 16.11 :

« 11 Sous le coup de leurs souffrances et de leurs ulcères, ils insultèrent le Dieu du ciel, et ils ne renoncèrent pas à leurs mauvaises actions. »

Apocalypse 16.21 :

« 21 Des grêlons énormes, pesant près d’un demi-quintal, s’abattirent du ciel sur les hommes ; et ceux-ci insultèrent Dieu à cause du fléau de la grêle, car il était absolument terrible. »

5. Le retour de Jésus après des temps troubles

Cependant, le problème de cet enseignement est considérable. Ces enseignants laissent entendre qu’il y aura un réveil mondial juste avant le retour de Jésus. Toutefois, il place le retour de Jésus juste avant la période des tribulations, ce qui n’est absolument pas biblique non plus. Certes, il y aura un retour du Seigneur Jésus, mais la Bible le place au dernier jour soit après la période des tribulations comme en font foi ces passages :

Matthieu 24.29-31 nous dit :

« 29 Aussitôt après ces jours de détresse, le soleil s’obscurcira, la lune perdra sa clarté, les étoiles tomberont du ciel ; les puissances célestes seront ébranlées. 30 C’est alors que le signe du Fils de l’homme apparaîtra dans le ciel. Alors tous les peuples de la terre se lamenteront, et ils verront le Fils de l’homme venir sur les nuées du ciel avec beaucoup de puissance et de gloire. 31 Il enverra ses anges rassembler, au son des trompettes éclatantes, ses élus des quatre coins du monde, d’un bout à l’autre de l’univers. »

Ce passage indique clairement que le retour de Jésus se produira « aussitôt après ces jours de détresse », ce qui signifie après et non pas avant la période des tribulations parce que ces jours de détresses font allusion, dans leur contexte, à la période des tribulations.

Marc 13.24-27 décrit le même scénario que Matthieu : 

« 24 Cependant, en ces jours-là, après ce temps de détresse, le soleil s’obscurcira, la lune perdra sa clarté, 25  les étoiles tomberont du ciel ; les puissances célestes seront ébranlées. 26 Alors on verra le Fils de l’homme venir sur les nuées avec beaucoup de puissance et de gloire. 27 Il enverra ses anges rassembler ses élus des quatre coins du monde, d’un bout à l’autre de l’univers. »

2 Thessaloniciens 2.1-3 nous dit explicitement :

« 1 Au sujet de la venue de notre Seigneur Jésus-Christ et de notre rassemblement auprès de lui, nous vous le demandons, frères et sœurs : 2 ne vous laissez pas si facilement ébranler dans votre bon sens, ni troubler par une révélation, un message ou une lettre qu’on nous attribuerait, et qui prétendrait que le jour du Seigneur serait déjà là. 3 Que personne ne vous égare d’aucune façon. Car ce jour n’arrivera pas avant qu’éclate le grand Rejet de Dieu, et que soit révélé l’homme de la révolte qui est destiné à la perdition ».

Paul précise bien ici que le retour de Christ ne pourra pas avoir lieu avant que deux choses ne se produisent : l’apostasie, c’est-à-dire le rejet de la foi et la révélation de l’Antichrist. Ceci suppose un retour après une période de trouble et non pas avant et juste après un grand réveil mondial. C’est complètement faux de prétendre une chose pareille.

Jean 6.39-40 nous enseigne : 

« 39 Or, celui qui m’a envoyé veut que je ne perde aucun de ceux qu’il m’a donnés, mais que je les ressuscite au dernier jour. 40 Oui, telle est la volonté de mon Père : que tous ceux qui tournent leurs regards vers le Fils et qui croient en lui, possèdent la vie éternelle, et moi, je les ressusciterai au dernier jour. »

Jésus promet donc que la résurrection des croyants aura lieu au « dernier jour ». Ceci implique que son retour, ainsi que la résurrection des croyants, se produiront à la fin des temps et pas avant. 

Apocalypse 20.4-5 :

« 4 Ensuite je vis des trônes. On remit le jugement entre les mains de ceux qui y prirent place. Je vis aussi les âmes de ceux qu’on avait décapités à cause du témoignage rendu par Jésus et à cause de la Parole de Dieu. Je vis encore tous ceux qui n’avaient pas adoré la bête ni son image et qui n’avaient pas reçu sa marque sur leur front et leur main. Ils vécurent et régnèrent avec Christ pendant mille ans. 5 C’est la première résurrection. Les autres morts ne vécurent pas avant la fin des mille ans. »

Ce passage mentionne ceux qui ont traversé la période des tribulations (ayant refusé d’adorer la bête) et qui sont ressuscités pour régner avec Christ. Cela indique un retour de Jésus après cette période de tribulations.

Finalement, Apocalypse 1.7 nous mentionne :

« 7 Voici, il vient avec les nuées. Et tout œil le verra, même ceux qui l’ont percé; et toutes les tribus de la terre se lamenteront à cause de lui. Oui. Amen ! »

Bien que ce passage ne mentionne pas explicitement la période des tribulations, il parle d’un retour visible, où « tout œil le verra ». Cela est souvent interprété comme un retour triomphal après une période de crise. Le retour de Jésus est tout sauf secret.

Ces derniers passages montrent que la Bible indique un retour de Jésus après des temps de détresse ou lors du dernier jour, ce qui contraste avec les interprétations d’un enlèvement avant la période des tribulations.

Conclusion

Comme nous venons de le voir, la Bible n’enseigne absolument pas un grand réveil mondial. Pourquoi ce faux concept est-il allègrement enseigné dans nos églises aujourd’hui ? Comme nous l’avons vu, le texte met en lumière une compréhension biblique du retour de Jésus et du déroulement des événements de la fin des temps. Plutôt que de promettre un réveil spirituel universel, la Bible annonce une période de grande apostasie et de tribulations. Les passages étudiés montrent que le retour de Christ se fera après ces épreuves et non avant, rectifiant ainsi l’idée erronée d’un enlèvement avant les tribulations. Cette approche encourage les croyants à se préparer spirituellement, à persévérer dans la foi, et à rester vigilants face aux fausses doctrines qui pourraient les égarer ou leur faire croire autre chose que ce que la Bible enseigne.

La prudence est de mise en ces jours de la fin

La première recommandation que Jésus a faite à ses disciples est celle-ci : « Faites bien attention que personne ne vous induise en erreur. » (Matthieu 24.4) À juste titre, Jésus savait que la fin des temps apporterait son lot de séduction et que les croyants seraient à risques d’être induits en erreur. 

Aujourd’hui, alors que nous vivons la fin des temps, la séduction s’intensifie pour les croyants. Nombre de personnes affirmant être chrétiennes ne sont en réalité que des agents séducteurs à la solde du monde des ténèbres. 

Ce n’est pas parce qu’une personne se dit chrétienne qu’elle l’est. Les croyants ne doivent pas donner leur confiance à une personne simplement parce qu’elle se dit croyante. 

Avant de donner sa confiance à une personne, le croyant aura tout intérêt à regarder d’abord les fruits dans la vie de ce présumé croyant. C’est ce que Jésus a dit : « En effet, chaque arbre se reconnaît à ses fruits. » 

La question qui me vient maintenant en tête, c’est comment nous pouvons savoir ce que sont les fruits d’une personne que nous ne connaissons pas. Bien pour cela, il nous faut d’abord connaître cette personne. Observer son comportement et voir si véritablement sa vie porte du fruit. Vous allez me dire, c’est plutôt difficile pour une personne que j’écoute seulement sur internet. Vous avez raison. Dans ce cas, prenez grand soin de bien choisir qui vous écoutez. Il y a tout de même plusieurs prédicateurs fiables et reconnus comme dispensant droitement la Parole de Dieu et qui ne font pas dans le sensationnalisme juste pour s’attirer des cliques sur internet.

La popularité, quelle qu’elle soit n’est pas un fruit. C’est une conséquence. Lorsqu’une personne parle pour plaire aux gens, cela amène une certaine célébrité. De plus, si elle dit ce que les gens veulent entendre, bien sa notoriété se verra approuvée par la majorité. Et cela n’a rien à voir avec un fruit quelconque. Cela a tout à voir avec l’acceptation des gens envers sa personne. 

Le véritable croyant parlera toujours selon la Parole de Dieu. Il ne cherchera pas à plaire, mais dira la vérité. Il sera à l’image de son Seigneur. 

Certes, la vérité ne fait pas plaisir à entendre dans ce monde où l’image prédomine. Cependant, elle sera toujours bonne à être dite. Le prophète Jérémie a toujours dit la vérité à ses contemporains, et cela lui a valu d’être frappé, emprisonné, injurié, etc. On l’a même menacé de le faire mourir parce qu’il disait la vérité.

Ce fut la même chose pour le Seigneur Jésus. Il a été rejeté parce qu’il disait la vérité. Les chefs religieux l’ont fait mourir pour ne plus avoir à l’entendre tellement la vérité les dérangeait.

Aujourd’hui, c’est encore la même chose, particulièrement dans ces temps de la fin. Ceux qui parlent selon la Parole de Dieu vont être rejetés, injuriés ou méprisés contrairement à ceux qui caressent les oreilles. 

La prudence est de mise en ces jours de la fin. Nous ne pouvons pas donner notre confiance à une personne si nous ne la connaissons pas et même malgré toute la notoriété de cette personne. 

L’adage qui dit « Tout le monde il est beau, tout le monde il est gentil » ne peut s’appliquer dans ce monde de séduction que nous vivons. La personne si belle soit-elle et si gentille soit-elle doit impérativement déclarer la vérité de la Parole de Dieu.

Il y a tellement de prédicateurs qui font tout leur possible pour plaire aux gens allant jusqu’à tordre la Parole de Dieu pour leur dire ce qu’ils veulent entendre. D’ailleurs, toutes ces fausses doctrines qui prolifèrent ne sont qu’un ramassis de versets tordus dans tous les sens pour une seule chose, faire plaisir à leur auditoire et dans bien des cas s’attirer la notoriété.

Dans ce monde où l’image est prédominante, il est facile de se faire induire en erreur. Pour cela, il nous faut du discernement et avec l’aide du Saint-Esprit identifier le mensonge qui est véhiculé. 

Je vous encourage, de prendre le temps, de vérifier tout ce qui vous est dit et de le vérifier avec soins à la lumière de la Parole de Dieu pour voir si ce qui est dit est réellement la Parole de Dieu. De vous assurer que le passage mentionné dit bien ce qu’il prétend qu’il dit et si le contexte est cohérent avec le propos.

Ne faites plus confiance aveuglément à une personne juste parce qu’elle se dit chrétienne. Allez toujours au fond des choses pour éviter d’être induit en erreur. Si nombres de fausses doctrines telles : l’évangile de prospérité, un jour sauvé toujours sauvé, l’enlèvement prétribulationnel, le mouvement de la Parole de foi, la grâce illimitée, etc., trouve des appuis, c’est parce que les croyants font confiance les yeux fermés sans jamais rien vérifier. C’est là que la séduction trouve toute sa force. 

Rappelez-vous ce que Jésus a dit : « Faites bien attention que personne ne vous induise en erreur. » (Matthieu 24.4) Faites confiance aux gens que vous connaissez, mais surtout, pour votre protection, allez toujours vérifier ce qu’ils vous disent. C’est une question de vie ou de mort.

À l’aube de la fin : Un appel à l’espérance

Dernièrement, nous avons vu Donald J. Trump gagner l’élection présidentielle américaine. Nous savons que plusieurs fondent beaucoup d’espoir sur cet homme. Malheureusement, il faut bien se l’avouer, malgré toutes ses qualités de leader et l’espoir qu’il suscite, rien ne changera à la situation actuelle du monde. 

La raison est bien simple : l’humanité se rapproche inexorablement de la fin des temps. Nous vivons en ce moment les derniers moments de ce monde déchus. Un monde qui par son rejet de Dieu accomplit actuellement les prophéties de la Parole de Dieu annonçant une période de tribulations sans précédent (Mt 24.21) et un retour du Seigneur Jésus en gloire (Lc 21.27) pour venir chercher les siens et les amener avec lui dans la vie éternelle (1 Th 4.15-17). Mais auparavant, il y aura beaucoup de souffrances qui vont devoir être vécues à cause de ces dirigeants politiques. 

Je vous présente un scénario possible des temps à venir. Tout d’abord, nous verrons l’amour du plus grand nombre se refroidir parce que le mal ne cessera de croitre. (Mt 24.12) 

Puis, possiblement que ces dirigeants vont mettre en place différentes stratégies pour établir officiellement un gouvernement mondial. Bien entendu, tout ce processus devra se faire avec l’accord de la population. Les récalcitrants, quel que soit leur motif, se verront contraindre de se taire. Pour ce faire, ils seront emprisonnés et même tués.

Un gouvernement mondial, signifie aussi un gouvernement totalitaire. Ce qui veut dire qu’un tel gouvernement ne tolèrera aucune autre idéologie. À ce moment, il va assurément s’élever une grande persécution contre les croyants parce que ceux-ci prônent la venue du Roi des rois et l’établissement d’un royaume éternel. Celui-ci étant en opposition aux projets des hommes.

En parallèle, de ce temps de grandes persécutions, il y aura un temps d’évangélisation sans précédent, comme nous le démontre l’image des deux témoins du livre de l’Apocalypse. Comme nous pouvons le constater, les deux témoins (Ap 11) représentant l’Église du Seigneur Jésus. Ils sont revêtus de force et partagent l’évangile avec puissance et conviction malgré les persécutions qu’ils peuvent subir. 

Ce temps sera tout un contraste avec les temps de quiétude anormale que nous vivons en occident aujourd’hui. Jésus nous a dit : « Dans le monde, vous aurez à souffrir bien des afflictions. Mais courage ! Moi, j’ai vaincu le monde. » (Jn 16.33)

Le sauveur du monde n’est pas un homme. C’est le Seigneur Jésus seul. Les hommes qui s’élèvent contre l’autorité de Dieu agiront avec beaucoup de haine envers les croyants. Mais pour cela, nous ne devons pas craindre la mort de quelques façons que ce soit. La raison est que la récompense est autrement plus grande que tout ce que cette vie ne pourra jamais nous offrir. 

Pour ce faire, je vous encourage à mettre toute votre confiance en Jésus. Regarder la récompense à venir plutôt que ce que nous pouvons perdre dans ce monde ici-bas. Mais, il nous faut nous préparer. Ignorer cette réalité de la Parole de Dieu ne nous aidera pas à nous préparer. Nous devons faire face à nos peurs et nous en remettre au Seigneur Jésus et croire ce qu’il nous a dit. «Celui qui s’attache à sa propre vie la perdra, mais celui qui fait peu de cas de sa vie en ce monde la gardera pour la vie éternelle. » (Jean 12.25)

Soyez fort et courageux. Comme nous dit le Seigneur Jésus : « Quand ces événements commenceront à se produire, levez la tête et prenez courage, car alors votre délivrance sera proche. » (Lc 21.28)

La tromperie de l’enlèvement prétribulationnel : une fausse doctrine

Introduction

L’enlèvement prétribulationnel est une fausse doctrine qui enseigne que l’Église sera enlevée de la terre avant la période des tribulations, évitant ainsi les souffrances de la fin des temps. Cette interprétation, popularisée par des mouvements évangéliques et dispensationalistes, a suscité de nombreux débats parmi les théologiens. Jésus a dit « Prenez garde que personne ne vous induise en erreur. » (Mt 24.4) C’est exactement ce que fait cette fausse doctrine donnant de faux espoirs aux croyants leur laissant présager qu’ils ne souffriront pas parce qu’ils seront enlevés au préalable avant la période des tribulations. Cette fausse doctrine est pernicieuse parce qu’elle fait beaucoup de tort au corps de Christ. Voici les principaux arguments contre cette doctrine, fondés sur l’étude des Écritures :

1. Absence de fondement scripturaire clair

L’un des principaux arguments contre la fausse doctrine de l’enlèvement prétribulationnel est l’absence d’un fondement clair et explicite dans la Bible. Nulle part il n’est mentionné directement que l’Église sera enlevée avant la période des tribulations. Les passages utilisés pour soutenir cet enseignement sont souvent sortis de leur contexte ou mal interprétés.

1 Thessaloniciens 4.16-17 parle de l’enlèvement, mais ne précise pas que cela se produira avant la période des tribulations. Au contraire, ce passage se concentre sur le retour du Seigneur à la fin des temps, sans mentionner un enlèvement avant cette période.

Matthieu 24.29-31 déclare explicitement que Jésus reviendra « immédiatement après la période des tribulations ». Il n’y a aucune indication que l’Église sera enlevée avant ce moment, mais plutôt que le rassemblement des élus se fera après la tribulations.

2. L’Église est appelée à traverser les épreuves

Plusieurs passages bibliques montrent que les croyants sont appelés à traverser des moments de souffrance et de persécution, plutôt que d’être épargnés.

Jean 16.33 : Jésus dit à ses disciples : « Vous aurez des tribulations dans le monde ; mais prenez courage, j’ai vaincu le monde. »

Actes 14.22 : Paul enseigne que « c’est par beaucoup de tribulations qu’il nous faut entrer dans le royaume de Dieu. »

La Bible enseigne que les croyants ne seront pas épargnés de la souffrance, mais qu’ils seront soutenus pendant la période des tribulations par la puissance de Dieu.

3. Confusion avec la seconde venue de Christ

La fausse doctrine de l’enlèvement prétribulationnel introduit une séparation entre l’enlèvement et la seconde venue de Christ. Selon cette prétendue doctrine, l’enlèvement aurait lieu avant la tribulation et la seconde venue à la fin de celle-ci. Or, la Bible ne fait aucunement mention de cette distinction.

1 Corinthiens 15.51-52 et 1 Thessaloniciens 4.16-17 parlent d’un seul événement : la résurrection des morts et la transformation des vivants à la venue du Seigneur. Ces passages ne laissent pas entrevoir un intervalle de sept ans entre l’enlèvement et le retour final de Christ.

4. Les présence des membres du peuple saint pendant la période des tribulations

La présence des croyants. durant la période des tribulations est évidente telle que décrite dans l’Apocalypse.

Apocalypse 7.13-14 mentionne « ceux qui viennent de la grande tribulation ». Si l’Église était enlevée avant la tribulation, pourquoi y aurait-il des saints dans cette période ? Cela montre que des croyants fidèles seront présents pendant la tribulation.

Apocalypse 13.7 décrit l’Antichrist comme faisant la guerre aux saints. Cela indique encore une fois que les croyants seront présents sur terre pendant cette période de tribulation.

5. La protection divine au lieu de l’évasion

Au lieu d’être enlevés pour échapper à la tribulation, les Écritures parlent souvent de la protection divine des croyants dans les épreuves.

Jean 17.15 : Jésus prie pour ses disciples en disant : « Je ne te demande pas de les retirer du monde, mais de les garder du mal. »

Apocalypse 3.10 : Jésus promet à l’Église de Philadelphie qu’il la gardera dans l’heure de l’épreuve, mais il ne dit pas qu’il la retirera du monde.

6. La doctrine de l’enlèvement prétribulationnel est récente

La doctrine de l’enlèvement prétribulationnel est relativement récente dans l’histoire de l’Église. Elle a émergé au XIXe siècle avec John Nelson Darby et le mouvement dispensationaliste, ce qui laisse penser qu’il ne s’agit pas d’une interprétation ancienne et traditionnelle des Écritures. Avant cette période, les Pères de l’Église et les théologiens des siècles précédents ne prêchaient pas l’idée d’un enlèvement avant la tribulation. Cette nouveauté théologique suscite donc des doutes sur sa validité.

7. Contradiction avec l’esprit de la Parole

La Bible enseigne que les croyants doivent être prêts à affronter des souffrances et à persévérer jusqu’à la fin.

Matthieu 24.13 : Jésus dit : « Celui qui persévérera jusqu’à la fin sera sauvé. » Ce verset encourage les croyants à endurer les épreuves jusqu’à la fin, au lieu de s’attendre à être enlevés avant.

8. La purification de l’Église à travers les épreuves

Les tribulations servent aussi à purifier l’Église, à renforcer la foi des croyants et à séparer les fidèles des tièdes. La Bible montre souvent que les épreuves sont des moyens par lesquels Dieu travaille dans son peuple.

1 Pierre 1.6-7 explique que la foi est éprouvée « par le feu » pour être trouvée digne de louange et d’honneur lors de la révélation de Jésus-Christ. Si les croyants sont retirés avant la tribulation, cette purification ne se ferait donc pas.

Conclusion

La fausse doctrine de l’enlèvement prétribulationnel semble contredire plusieurs enseignements bibliques fondamentaux. Les croyants sont appelés à persévérer dans les épreuves et à attendre la seconde venue de Christ après la tribulation, où ils seront alors transformés ou ressuscités. Cette perspective encourage les chrétiens à se préparer spirituellement à traverser des moments difficiles avec foi, plutôt que de s’attendre à une évasion avant ces événements. L’idée d’être gardés dans la tribulation, protégés par Dieu, tout en étant présents sur la terre, semble mieux refléter le message global des Écritures.

Les saints anges dévoilés : pourquoi ils ne sont pas les croyants enlevés avant les tribulations

Introduction


Il y a un enseignement qui est propagé dans nos églises, sur internet et dans les réseaux sociaux comme quoi les saints anges avec lesquels Jésus revient seraient les croyants enlevés avant la période des tribulations.

Malheureusement, cet enseignement est erroné parce qu’il n’est pas conforme aux écritures. Il est donc essentiel de revenir à la Parole de Dieu pour examiner ce que celle-ci dit réellement à ce sujet. Dans cette étude, nous allons analyser les passages bibliques pertinents pour démontrer que cette doctrine ne repose sur aucun fondement scripturaire.

Distinction entre les anges et les chrétiens dans la Bible

Tout d’abord, nulle part dans la Bible, les chrétiens ne sont jamais directement appelés des « anges » avant ou après un enlèvement quel qu’on que. Les anges, décrits dans la Bible, sont des êtres spirituels distincts créés par Dieu pour le servir et accomplir ses desseins, tandis que les chrétiens sont des êtres humains rachetés par la grâce de Dieu à travers la foi en Jésus-Christ.

Cependant, dans certaines métaphores ou comparaisons, les croyants sont parfois comparés aux anges en matières de pureté, de service ou de leur futur état céleste. Par exemple, Jésus dit que les croyants ressuscités « ne peuvent plus mourir; ils sont semblables aux anges et sont fils de Dieu, étant fils de la résurrection ! » (Luc 20.36) Ici, Jésus ne dit pas que les chrétiens deviennent des anges, mais qu’ils sont comparables aux anges dans le sens où ils ne meurent plus. 

Dans un autre passage, les anges sont décrits comme « des esprits au service de Dieu, qui sont envoyés pour exercer un ministère en faveur de ceux qui vont hériter le salut. » (Hébreux 1.14) Cela montre que les anges servent les chrétiens, mais ne sont pas les mêmes qu’eux.

Donc, bien que les chrétiens puissent être comparés aux anges dans certains aspects spirituels, ils ne sont pas identifiés comme tels dans la Bible. Pourquoi, est-ce que les « saints anges » qui reviennent avec Jésus seraient les chrétiens qui auraient été enlevés avant la période des tribulations ? Je vais tenter de démêler les choses.

Clarification sur l’identité et le rôle des anges

Voici quelques passages où sont mentionnés les « saints anges ». Nous retrouvons cette expression dans les écrits de Moïse alors que celui-ci bénit les douze tribus d’Israël un peu avant sa mort. Il va dire: « L’Éternel est venu du Sinaï, il s’est levé pour eux ; aux confins de Séir tel le soleil à l’horizon, et il a resplendi de la montagne de Parân. Et les saints anges par myriades étaient autour de lui. » (Deutéronome 33.2) Il est évident que ce passage ne parle pas de chrétiens autour de l’Éternel. Parce que les chrétiens ne sont pas encore enlevés à ce moment de l’histoire. De plus, le contexte nous démontre que Moïse parle bien de « saints anges » et pas de croyants maintenant établis dans leur corps glorieux.

Puis nous avons une mention dans le livre du prophète Daniel. Il est écrit : « J’entendis alors l’un des saints anges parler. Puis un autre saint ange lui demanda : Jusques à quand dureront les événements annoncés par cette vision ? Jusqu’à quand le sacrifice perpétuel sera-t-il supprimé, et la révolte qui cause la dévastation sévira-t-elle ? Pendant combien de temps le sanctuaire et l’armée seront-ils livrés au pouvoir de la corne et foulés aux pieds ? » (Daniel 8.13)  Est-ce que ce passage parle de croyants enlevés de la terre et maintenant au ciel ? Bien entendu que la réponse est non parce que les chrétiens ne sont pas encore enlevés à ce moment des événements de ce passage.

Pour affirmer que les « saints anges » sont des êtres angéliques, nous avons des passages qui corroborent cela. Cependant, pour affirmer que les saints anges sont les croyants enlevés avant la période des tribulations, il n’y a aucun passage qui mentionne cela. Comment pouvons-nous croire une supposition pareille alors qu’il n’y a rien pour soutenir bibliquement cette affirmation ? On ne peut pas déclarer une chose pareille sans avoir d’appuis solides dans la Parole de Dieu. Mais pourquoi faire des suppositions de la sorte ?

Malheureusement, cette doctrine n’est pas appuyée du tout sur les écritures. C’est ce que je m’efforce de démontrer par ces enseignements.

L’usage de l’expression « saints anges » dans les Écritures une réfutation de l’enlèvement prétribulationnel

L’expression « les saints anges » apparait par la suite en Zacharie 14.5 qui dit : « Et la vallée de mes montagnes sera comblée, car elle s’étendra jusqu’à Atsal. Elle sera comblée, ce jour-là, comme elle a été comblée lors du tremblement de terre au temps d’Ozias, roi de Juda. Puis l’Éternel mon Dieu viendra, avec tous les saints anges. »  Ce verset fait partie d’une prophétie sur le Jour de l’Éternel, un jour de jugement et de délivrance. Il décrit une fuite des habitants face à un grand cataclysme, mais il annonce également la venue de l’Éternel avec tous ses saints anges, symbolisant un moment de jugement et de restauration. Encore là, aucune mention, dans le contexte de ce passage, de croyants enlevés et arrivant du ciel.

Puis, nous retrouvons cette expression en Marc 8.38 : « Si quelqu’un a honte de moi et de mes paroles au milieu des hommes de ce temps, qui sont infidèles à Dieu et qui transgressent sa Loi, le Fils de l’homme, à son tour, aura honte de lui quand il viendra dans la gloire de son Père avec les saints anges. » Dans ce passage, Jésus met en garde contre la honte de le confesser devant les autres. Ceux qui renient Jésus dans ce monde seront eux-mêmes reniés par lui lorsqu’il reviendra dans la gloire pour juger le monde. 

Nous avons aussi un passage qui est parallèle à Marc 8.38 et c’est celui de Luc 9.26 : « Car si quelqu’un a honte de moi et de mes paroles, le Fils de l’homme aura honte de lui lorsqu’il viendra dans sa gloire, celle du Père et des saints anges. » Ce verset porte un message similaire. Il souligne l’importance de ne pas renier Christ, car ceux qui ont honte de lui dans cette vie ne seront pas reconnus par lui lors de son retour glorieux.

Là où ça devient intéressant et qui démonte la doctrine de l’enlèvement prétribulationnel est le passage de 1 Thessaloniciens 3.13 qui dit :  « Qu’il affermisse ainsi votre cœur pour que vous soyez saints et irréprochables devant Dieu notre Père au jour où notre Seigneur Jésus-Christ viendra avec tous ses saints anges. » Le contexte de ce passage nous démontre que l’apôtre Paul prie pour que les Thessaloniciens soient renforcés dans leur foi et leur sainteté afin d’être prêts pour le retour du Christ. Il mentionne que Jésus reviendra « avec tous ses saints anges ». Comment Paul peut-il demander aux Thessaloniciens d’affermir leur cœur afin d’être saint et irréprochable devant Dieu pour le retour de Christ alors que selon la doctrine de l’enlèvement avant la période des tribulations, ils sont censés être déjà rendus dans le ciel ? On voit encore une fois l’incohérence de cette doctrine avec les Écritures.

Finalement, nous voyons les saints anges dans Apocalypse 14.9-10. « Un troisième ange les suivit, proclamant d’une voix forte : celui qui adore la bête et son image et qui accepte de recevoir sa marque sur le front et sur la main, 10 devra aussi boire du vin de la fureur de Dieu. Ce vin lui sera versé pur dans la coupe de la colère divine, et il souffrira des tourments dans le feu et le soufre devant les saints anges et devant l’Agneau. » Ce verset parle du jugement sévère pour ceux qui adorent la bête et reçoivent sa marque. Ils subiront la colère de Dieu et seront tourmentés éternellement. Ce jugement se fera sous les yeux des anges et de l’Agneau (Jésus-Christ).

Ces versets, bien que provenant de différents livres et contextes, ont un fil conducteur commun : ils parlent de la venue de Christ dans la gloire et du jugement. Ils exhortent les croyants à rester fidèles et à ne pas avoir honte de leur foi, car Christ viendra avec ses anges pour juger le monde. La fidélité et la sainteté sont essentielles afin d’être prêts pour ce jour. En aucun temps, il n’est fait allusion que les saints anges sont les croyants enlevés avant la période des tribulations. Il n’y a aucun appui dans les Écritures pour cette affirmation.

Conclusion


En conclusion, l’idée que les « saints anges » mentionnés dans les Écritures, et revenant avec Jésus, soient des croyants enlevés avant la tribulation est non seulement infondée, mais elle contredit également le témoignage clair des Écritures. Les anges sont des êtres spirituels distincts des humains, créés pour accomplir les desseins de Dieu, et jamais la Bible ne les confond avec les croyants, avant ou après un prétendu enlèvement avant une prétendue semaine de tribulations. Il est donc important de rester fidèles à la vérité biblique, sans se laisser séduire par des doctrines qui ne trouvent aucun appui solide dans la Parole de Dieu. La fidélité et la sainteté sont indispensables pour être prêtes pour le retour du Christ, qui se fera en gloire, accompagné de ses saints anges pour juger le monde.

La bienheureuse espérance révélée : pourquoi Tite 2.13 ne parle pas de l’enlèvement avant les tribulations

Le passage de Tite 2.13, qui mentionne « la bienheureuse espérance », est souvent interprété comme faisant référence à l’enlèvement de l’Église avant la période des tribulations. Toutefois, une analyse du texte et de son contexte montre que cette interprétation est erronée. En effet, il est crucial de comprendre ce que la Bible dit réellement sur ce sujet pour éviter de tirer des conclusions qui pourraient dénaturer le message biblique. Nous allons examiner de plus près ce passage pour démontrer pourquoi la « bienheureuse espérance » n’est pas l’enlèvement de l’Église avant les tribulations.

Étude du texte de Tite 2.13

L’enseignement qui est amené de nos jours concernant le passage de Tite 2.13 qui nous parle de la « bienheureuse espérance » nous dit : « en attendant que se réalise notre bienheureuse espérance : la révélation de la gloire de Jésus-Christ, notre grand Dieu et Sauveur. » (Tite 2.13) Effectivement, ce passage mentionne que notre bien heureuse espérance est lorsque sera révélé la gloire de Jésus-Christ qui est son retour. Le problème avec cela c’est que la doctrine de l’enlèvement prétribulationnel collent l’étiquette « enlèvement avant la période des tribulations » à « la révélation de la gloire de Jésus-Christ ». Est-ce que le texte parle d’un enlèvement prétribulationnel ? Est-ce que son contexte en fait seulement une seule allusion ? C’est important de savoir cela parce que dans le cas contraire ce serait de sortir ce verset de son contexte et de lui faire dire une chose qu’il ne dit pas. Regardons maintenant ce que dit le contexte de ce passage.

Le contexte de Tite 2.13 se trouve dans la lettre de l’apôtre Paul à Tite, un jeune collaborateur de l’apôtre Paul et pasteur en Crète. Dans ce passage, Paul exhorte Tite à enseigner la saine doctrine et à encourager les croyants à mener une vie pieuse en attendant le retour de Jésus-Christ.

Ainsi, Paul commence ce chapitre deux en donnant des instructions sur la façon dont les différents groupes au sein de l’Église, les hommes âgés, les femmes âgées, les jeunes femmes, les jeunes hommes et les esclaves, doivent se comporter. Il insiste sur la nécessité de vivre une vie conforme à l’Évangile, ce qui témoigne de la transformation intérieure opérée par la grâce de Dieu.

Le verset 13, pour sa part, est situé dans le contexte de Tite 2.11-14 où Paul parle de la grâce de Dieu qui apporte le salut à tous les hommes. Cette grâce nous enseigne à renoncer à l’impiété et aux convoitises mondaines, pour vivre dans la sagesse, la justice et la piété dans le présent siècle, tout « en attendant que se réalise notre bienheureuse espérance : la révélation de la gloire de Jésus-Christ, notre grand Dieu et Sauveur. » (Tite 2.13)

Ce verset met l’accent sur l’attente de la « bienheureuse espérance » qui effectivement est le retour glorieux de Jésus-Christ. Puis, Paul rappelle aux croyants que leur vie doit être marquée par cette attente active, en vivant d’une manière qui honore Dieu, tout en gardant les yeux fixés sur la promesse du retour de Christ.

En somme, Tite 2.13 s’inscrit dans un passage qui encourage les croyants à vivre pieusement dans ce monde motivé par la grâce de Dieu et l’espoir de la seconde venue de Jésus-Christ.

Pouvons-nous y voir une seule allusion à un enlèvement avant la période des tribulations dans ce contexte ? La réponse est non. Le passage parle bien de la venue de Christ, mais pas de l’enlèvement prétribulationnel. C’est un autre exemple de verset qui est tiré hors de son contexte pour lui faire dire une chose qu’il ne dit pas. Il ne parle pas de l’enlèvement prétribulationnel, mais plutôt de la venue de Jésus qui aura lieu au dernier jour et pas avant. Parce que Jésus le répète quatre fois de suite dans Jean 6.39, 40, 44, 54 qu’il va ressuscité les gens au dernier jour. Ce ne peut pas être avant, parce que ce n’est absolument pas cohérent avec les Écritures.

Certains mentionnent que l’enlèvement est une grande et glorieuse espérance. Pour cela, ils ont raison. Toutefois là, où ils font fausse route, c’est lorsqu’ils affirment que les croyants de la période des tribulations rejoindront les croyants qui ont déjà été ressuscités au moment de l’enlèvement avant la dernière période des tribulations de sept ans. Ils donnent comme référence le passage d’Apocalypse 20.4 qui dit : « Ensuite, je vis des trônes. On remit le jugement entre les mains de ceux qui y prirent place. Je vis aussi les âmes de ceux qu’on avait décapités à cause du témoignage rendu par Jésus et à cause de la Parole de Dieu. Je vis encore tous ceux qui n’avaient pas adoré la bête ni son image et qui n’avaient pas reçu sa marque sur leur front et leur main. Ils vécurent et régnèrent avec Christ pendant mille ans. » (Apocalypse 20.4)  Je ne sais pas si je ne lis pas bien ou si c’est la version de ma Bible qui lui manque des mots, mais il m’apparait que ce n’est absolument pas mentionné que les croyants de la tribulation rejoindront les croyants qui ont déjà été ressuscités au moment de l’enlèvement, avant la dernière période de tribulation de sept ans. Je regarde le contexte et celui-ci ne le mentionne nullement. Alors, d’ou peut provenir un pareil scénario ?

C’est un enseignement imaginatif parce qu’il mentionne que ces croyants de la tribulation passent directement de la mort à la présence de Christ comme s’il passait par le temps et allait droit à l’apparition glorieuse. La référence qui appuie cette idée est 1 Corinthiens 5.8 qui dit: « C’est pourquoi célébrons la fête de la Pâque, non plus avec le « vieux levain », le levain du mal et de la méchanceté, mais uniquement avec les pains sans levain de la pureté et de la vérité. » Où est le rapport, avec ce passage, qu’après la mort les croyants passent directement de la mort à la présence de Christ.

Luc 23.43 est un autre passage qui semble simple à première vu, mais en fait qui demande quelques explications pour le comprendre avant d’affirmer les croyants de la tribulation au moment où ils meurent vont directement avec Jésus dans l’éternité. Voici ce que Luc 23.43 nous dit : « Et Jésus lui répondit : Vraiment, je te l’assure : aujourd’hui même, tu seras avec moi dans le paradis. » Le problème avec ce passage c’est que Jésus ne peut pas se contredire ou contredire les Écritures. Jésus lui-même va dire : « Car personne n’est monté au ciel, sauf celui qui en est descendu : le Fils de l’homme. » (Jean 3.13) Alors, si personne n’est monté au ciel pourquoi les croyants morts de la tribulation iraient-ils rejoindre les croyants enlevés avant la période des tribulations ? Pourquoi sont-ils au ciel ? Ont-ils des passe-droits que nous n’avons pas ? 

Une autre chose, le passage de Luc 23.43 peut être compris autrement en changeant la virgule de place, pour une certaine version, et en enlevant les deux points et le mot français qui ont été rajoutés au texte grec original de la version du Semeur que j’utilise. La virgule au temps des apôtres dans le texte n’avait pas la même fonction qu’aujourd’hui. Elle servait seulement à marquer une pause dans le texte. Aujourd’hui, les deux points, les virgules sont ajoutés pour rendre le texte plus claire. Mais parfois, il arrive que les traducteurs aillent faire les tournures de phrases en fonctions de leurs croyances. Maintenant, si l’on s’en tient au texte original grec, le mot « même » de l’expression « aujourd’hui même » est absent. 

Le texte aujourd’hui dit : « Et Jésus lui répondit : Vraiment, je te l’assure : aujourd’hui même, tu seras avec moi dans le paradis. » Reprenons la phrase avec les modifications. « Et Jésus lui répondit : vraiment, je te l’assure aujourd’hui, tu seras avec moi dans le paradis. » Ce peut être un peu différent avec les différentes traductions, mais le résultat est le même. Ce que Jésus semble être en train de lui dire, pour ne pas se contredire, c’est : « Je te le dis, aujourd’hui, tu seras avec moi dans le paradis ». Pas aujourd’hui, mais à la résurrection au dernier jour. Cela a plus de sens et est plus cohérent avec les Écritures. L’homme n’est pas monté au paradis, il est allé comme tous les autres dans le séjour des morts dans l’attente de la résurrection au dernier jour. La promesse de Jésus est qu’ils sera ressuscité au dernier jour lorsque Jésus reviendra pour nous prendre avec lui. C’est ça que la Bible enseigne. Ce passage n’enseigne pas qu’il est monté directement au ciel avec Jésus après sa mort. Ce serait contredire les Écritures.

Comme vous pouvez le constater, la doctrine de l’enlèvement prétribulationnel est comme un sceau plein de trous. Il n’y a rien qui se raccroche aux Écritures. Ce n’est que des suppositions et des présuppositions. C’est rempli d’incohérences et de passage sortis hors de leur contexte pour leur faire dire ce qu’ils veulent. Il ne faut pas de grandes études pour réaliser cela. Il suffit d’un peu de discernement et de questionner le texte et cela nous apparait tout de suite.

La fausse doctrine de l’enlèvement n’est qu’une fausse doctrine parmi tant d’autres auxquels nous sommes, confrontés dans ces temps de la fin. Malheureusement, plusieurs vont se perdre à cause de leur ignorance. C’est cet état de fait qui m’attriste.

Conclusion


En fin de compte, une lecture attentive et contextuelle de Tite 2.13 révèle que ce verset parle de la seconde venue glorieuse de Jésus-Christ, et non d’un enlèvement avant la période des tribulations. Il est essentiel de rester fidèle à l’enseignement des Écritures, sans succomber à des doctrines basées sur des interprétations erronées ou des extrapolations non fondées. La vraie « bienheureuse espérance » des croyants réside dans l’attente du retour glorieux de notre Seigneur, qui viendra au dernier jour pour accomplir pleinement sa promesse de rédemption et de restauration. Que cette espérance nous encourage à vivre dans la piété et la fidélité, en gardant les yeux fixés sur Jésus-Christ, notre grand Dieu et Sauveur.

L’Église sera présente pendant la période des tribulations et voici pourquoi !

Beaucoup de mensonges sont colportés de nos jours. Toutes sortes de théories farfelues et fausses sont propagées par des prédicateurs qui ne prennent pas le temps de scruter les Écritures et qui préfèrent répéter ce que l’on leur a dit. Ce qui fait que le mensonge se propage et devient avec le temps une vérité. Comme on dit: « un mensonge répété souvent devient, avec le temps, une vérité. »

La fausse doctrine des événements de la fin des temps est truffée de mauvaises interprétations de toutes sortes. L’une d’elles est qu’à partir du chapitre 4 de l’Apocalypse l’église n’est plus présente dans le livre. D’après l’enseignement répété, elle serait enlevée au chapitre 4.1 ce qui est invraisemblable d’accepter une telle théorie, parce qu’il n’y a rien dans ce passage, ni dans son contexte, qui confirme cela. Ce n’est qu’une déduction fantaisiste que certains ont faites.

Puis, l’Église referait son apparition lorsque Jésus reviendrait avec ses saints, ses saints étant les croyants enlevés avant la période des tribulations. Bon, cela est un autre sujet intéressant que je discuterai une autre fois.

Honnêtement, nous avons ici tous les éléments pour créer un conte fantastique. C’est malheureusement ce qui se produit avec toutes ces doctrines aussi farfelues que fausses qui sont véhiculées depuis des décennies. 

Prenons par exemple l’affirmation qui mentionne que l’église n’est plus présente dans le livre de l’Apocalypse à partir du chapitre quatre. Je tiens à vous dire que pour justifier ce mensonge, ces enseignants ont inventé le fait que c’était des gens qui seront sauvés après l’enlèvement. Une théorie qui n’est absolument pas soutenue nulle part dans les Écritures de quelques façons que ce soit. Cela repose seulement sur l’imaginaire de personnes refusant de voir la vérité. 

Maintenant, prenons le temps de regarder la présence de l’Église tout au long du livre de l’Apocalypse. Celle-ci apparaît 13 fois après le chapitre 4. Nous la retrouvons au milieu même des tribulations tout en étant protégé par Dieu sous sa main protectrice comme nous dit le psalmiste : « Qui s’abrite auprès du Très-Haut, repose sous la protection du Tout-Puissant. » (Psaumes 91.1) 

Il y a des termes différents en français qui traduisent le mot grec hagios selon les traducteurs et les divers traductions de nos Bibles en français. Par exemple la Bible Louis Second traduits ce mot par les saints. La Parole de vie utilise l’expression ceux qui appartiennent à Dieu. La Bible en Français courant (97) utilise la tournure le peuple de Dieu. Pour terminer, la Bible du Semeur utilise la locution les membres du peuple saint. Toutes ces formes ne font que décrire l’Église. 

Maintenant, avant de regarder quelques exemples, j’aimerais vous faire remarquer que partout dans le Nouveau Testament où cette expression les membres du peuple saint est utilisée, elle sert à décrire l’église. Je vous donne seulement quelques exemples, mais avec une concordance, il est très facile de retrouver les autres références. 

La première mention se retrouve dans le livre des Actes : « Pierre, qui parcourait tout le pays, passa aussi chez les membres du peuple saint qui habitaient à Lydda. » (Actes 9.32) Nous voyons bien, sans aucun doute, que cela fait référence à un groupe de chrétiens.

Ensuite, Paul va dire alors qu’il défend sa cause devant le roi Agrippa : « C’est ce que j’ai fait à Jérusalem : j’ai jeté en prison, en vertu des pouvoirs que j’avais reçus des chefs des prêtres, un grand nombre des membres du peuple saint et, lorsqu’il s’agissait de les condamner, j’ai voté leur mise à mort. » (Actes 26.10-18) Nous savons tous que selon les Écritures que le pharisien Paul persécutait les chrétiens avant sa conversion et les faisait jeter en prison à cause de leur foi.

Puis, ce passage de 1 Corinthiens 14.33 est tout de même très explicite lorsqu’il dit : « Dieu, en effet, n’est pas un Dieu de désordre, mais de paix. Comme dans toutes les Églises des membres du peuple saint ». Ce n’est pas bien difficile de comprendre que les membres du peuple saint sont les chrétiens.

Il y a plusieurs autres références que je ne peux citer ici dans cet article. Chaque fois que les membres du peuple saint sont écrits, c’est la traduction du mot grec hagios. Celui-ci apparait au bas mot 31 fois du livre des Actes jusqu’au livre de Philémon. De plus, chaque fois qu’il est mentionné, il fait référence aux chrétiens.

Maintenant, la question que je pose est que si chaque fois qu’il apparait dans le Nouveau Testament il fait référence aux chrétiens, pourquoi cela serait-il différent dans le livre de l’Apocalypse ? Je sais qu’il y a toutes sortes de théories qui justifient le fait que ce n’est pas les croyants, mais honnêtement pouvons-nous accepter ce fait seulement parce que des gens le disent ? Alors que la Bible dit le contraire. Cette simple mention de ce fait vient détruire toute la théorie de l’enlèvement de l’Église avant la période des tribulations. Si nous voulons être honnêtes avec soi-même, regardons les choses comme il se doit.

Regardons quelques références se rapportant aux membres du peuple saint, les chrétiens dans l’Apocalypse. Nous retrouvons cette expression 13 fois du chapitre 5 au chapitre 20 de l’Apocalypse. C’est à peine croyable de fermer les yeux sur une telle évidence. Plus encore de créer de toutes pièces une théorie pour justifier un concept qui est totalement faux. Je parle du concept de l’enlèvement de l’Église avant la période des tribulations. Cela est encore enseigner allègrement dans les églises aujourd’hui. C’est un péché que d’affirmer une chose pareil. Vous savez comme moi que les enseignants seront jugés plus sévèrement, nous dit l’apôtre Jacques. (Jacques 3.1)

La référence à l’Église dans l’Apocalypse apparait au chapitre 5. 8; 8.3, 4; 11.18; 13.7, 10; 14.12; 16.6; 17.6; 18.20, 24; 19.8 et finalement 20.9. Je vais prendre seulement trois références et vous pouvez aller vérifier le reste. D’ailleurs, à la fin de cet article, je vais mettre toutes les références du Nouveau Testament incluant l’Apocalypse.

D’abord, ce passage : « Il (la bête) lui fut même permis de faire la guerre aux membres du peuple saint et de les vaincre. Elle reçut autorité sur tout peuple, toute tribu, toute langue et toute nation. » (Apocalypse 13.7)  Lorsque je parle de la présence de l’Église pendant la période des tribulations, ceci en est un bon exemple. Il serait difficile de le nier à moins de fermer volontairement les yeux pour ne pas voir l’évidence.

Un autre passage qui nous démontre la réalité des choses pour les chrétiens pendant la période des tribulations : « Si quelqu’un doit aller en captivité, il ira certainement en captivité. Si quelqu’un doit périr par l’épée, il périra certainement par l’épée. C’est là que les membres du peuple saint doivent faire preuve d’endurance et de foi. » (Apocalypse 13.10 ) C’est un autre passage qui mentionne explicitement la présence de l’église pendant la période des tribulations alors que la bête déchaine toute sa colère sur les chrétiens.

Finalement, pour conclure cet article, ce passage nous dit : « Réjouis-toi de sa ruine, ciel ! Et vous, membres du peuple saint, apôtres et prophètes, réjouissez-vous ! Car en la jugeant, Dieu vous a fait justice. » (Apocalypse 18.20) Le contexte de ce passage est lors de la ruine de Babylone. 

Comme vous avez pu le voir, l’Église sera sur la terre pendant la période des tribulations. Prenez le temps de vérifier les références inscrites, ici, à la fin de cet article. 


Référence biblique concernant les membres du peuple saint 

Actes 9.32 Pierre, qui parcourait tout le pays, passa aussi chez les membres du peuple saint qui habitaient à Lydda. 

Actes 26.10 C’est ce que j’ai fait à Jérusalem : j’ai jeté en prison, en vertu des pouvoirs que j’avais reçus des chefs des prêtres, un grand nombre des membres du peuple saint et, lorsqu’il s’agissait de les condamner, j’ai voté leur mise à mort. 

Actes 26.18 Tu devras leur ouvrir les yeux et les faire passer des ténèbres à la lumière et du pouvoir de Satan à Dieu pour qu’en croyant en moi, ils reçoivent le pardon de leurs péchés et une part d’héritage avec les membres du peuple saint. » 

Romains 8.27 Et Dieu qui scrute les cœurs sait ce vers quoi tend l’Esprit, car c’est en accord avec Dieu qu’il intercède pour les membres du peuple saint. 

Romains 15.25 Pour l’instant, je vais à Jérusalem pour le service des membres du peuple saint. 

Romains 15.31 Qu’il me fasse échapper aux incrédules de la Judée et permette que l’aide que j’apporte à Jérusalem puisse être reçue favorablement par les membres du peuple saint. 

Romains 16.2 Réservez-lui, en vertu de votre union commune au Seigneur, l’accueil que lui doivent des membres du peuple saint. Mettez-vous à sa disposition pour toute affaire où elle aurait besoin de vous. Car elle est intervenue en faveur de beaucoup et, en particulier, pour moi. 

Romains 16.15 Saluez Philologue et Julie, Nérée et sa sœur, Olympas et tous les membres du peuple saint qui sont avec eux. 

1 Corinthiens 6.1 Lorsque l’un de vous a un différend avec un frère ou une sœur, comment ose-t-il le citer en justice devant des juges incroyants au lieu de recourir à l’arbitrage des membres du peuple saint ? 

1 Corinthiens 14.33 Dieu, en effet, n’est pas un Dieu de désordre, mais de paix. 

Comme dans toutes les Églises des membres du peuple saint, 

1 Corinthiens 16.15 Encore une recommandation, frères et sœurs : vous connaissez Stéphanas et sa famille. Vous vous souvenez qu’ils ont été les premiers à se convertir au Seigneur dans toute l’Achaïe. Vous savez qu’ils se sont spontanément mis au service des membres du peuple saint. 

2 Corinthiens 1.1 Paul, apôtre de Jésus-Christ par la volonté de Dieu, et le frère Timothée, saluent l’Eglise de Dieu qui est à Corinthe ainsi que tous les membres du peuple saint dans l’ensemble de l’Achaïe. 

2 Corinthiens 9.13 Par ce service, vous allez démontrer la réalité de votre engagement. Aussi ces membres du peuple saint loueront-ils Dieu pour l’obéissance par laquelle s’exprime votre foi en l’Evangile de Christ. Ils le loueront aussi pour la largesse avec laquelle vous partagez vos biens avec eux et avec tous. 

Éphésiens 1.15 Pour toutes ces raisons, moi aussi, après avoir entendu parler de votre foi au Seigneur Jésus et de votre amour pour tous les membres du peuple saint, 

Éphésiens 1.18 qu’il illumine ainsi votre intelligence afin que vous compreniez en quoi consiste l’espérance à laquelle vous avez été appelés, quelle est la glorieuse richesse de l’héritage que Dieu vous fera partager avec les membres du peuple saint, 

Éphésiens 2.19 Voilà pourquoi vous n’êtes plus des étrangers ou des résidents temporaires, vous êtes concitoyens des membres du peuple saint, vous faites partie de la famille de Dieu. 

Éphésiens 3.8 Oui, c’est à moi, le plus petit de tous les membres du peuple saint, que Dieu a fait cette grâce d’annoncer aux non-Juifs les richesses insondables de Christ 

Éphésiens 4.12 Il a fait don de ces hommes pour que les membres du peuple saint soient rendus aptes à accomplir leur service en vue de la construction du corps de Christ. 

Éphésiens 5.3 Quant à l’immoralité et aux pratiques dégradantes sous toutes leurs formes, et à la soif de posséder, qu’il n’en soit pas même question entre vous : ce ne sont pas des sujets de conversation qui conviennent aux membres du peuple saint, 

Éphésiens 6.18 En toutes circonstances, faites toutes sortes de prières et de requêtes sous la conduite de l’Esprit. Faites-le avec vigilance et constance, et intercédez pour tous les membres du peuple saint, 

Philippiens 1.1 Paul et Timothée, serviteurs de Jésus-Christ, saluent tous ceux qui, par leur union à Jésus-Christ, sont membres du peuple saint, et qui vivent à Philippes, ainsi que les dirigeants de l’Eglise et les diacres. 

Philippiens 4.22 Tous les membres du peuple saint vous adressent leurs salutations, et en particulier ceux qui sont au service de l’empereur. 

Colossiens 1.4 En effet, nous avons entendu parler de votre foi en Jésus-Christ et de votre amour pour tous les membres du peuple saint. 

2 Thessaloniciens 1.10 lorsqu’il viendra pour être en ce jour-là honoré dans la personne des membres du peuple saint et admiré dans la personne de tous les croyants. Et vous aussi, vous en ferez partie, puisque vous avez cru au message que nous vous avons annoncé. 

1 Timothée 5.10 Elle doit être connue pour ses œuvres bonnes, avoir bien élevé ses enfants, ouvert sa maison aux étrangers, lavé les pieds des membres du peuple saint, secouru les malheureux, et pratiqué toutes sortes d’actions bonnes. 

Philémon 5 car j’entends parler de l’amour et de la foi dont tu fais preuve envers le Seigneur Jésus et envers tous les membres du peuple saint. 

Apocalypse 5.8 Lorsqu’il eut pris le livre, les quatre êtres vivants et les vingt-quatre représentants du peuple de Dieu se prosternèrent devant l’Agneau. Ils avaient chacun une harpe et des coupes d’or remplies d’encens qui représentent les prières des membres du peuple saint. 

Apocalypse 8.3 Un autre ange vint et se plaça sur l’autel. Il portait un encensoir d’or. On lui remit de nombreux parfums pour les offrir sur l’autel d’or devant le trône avec les prières des membres du peuple saint. 

Apocalypse 8.4 Et, de la main de l’ange, la fumée des parfums s’éleva devant Dieu, avec les prières des membres du peuple saint. 

Apocalypse 11.18 Les autres peuples s’étaient soulevés dans leur fureur, mais ta colère est arrivée. L’heure est venue où tous les morts seront jugés, et où tes serviteurs les prophètes, et les membres du peuple saint, eux qui te craignent, petits et grands, seront récompensés. C’est aussi le moment où ceux qui détruisent la terre seront détruits. 

Apocalypse 13.7 Il lui fut même permis de faire la guerre aux membres du peuple saint et de les vaincre. Elle reçut autorité sur tout peuple, toute tribu, toute langue et toute nation. 

Apocalypse 13.10 Si quelqu’un doit aller en captivité, il ira certainement en captivité. Si quelqu’un doit périr par l’épée, il périra certainement par l’épée. C’est là que les membres du peuple saint doivent faire preuve d’endurance et de foi. 

Apocalypse 14.12 C’est là que les membres du peuple saint, ceux qui obéissent aux commandements de Dieu et vivent selon la foi en Jésus, doivent faire preuve d’endurance. 

Apocalypse 16.6 Parce qu’ils ont versé le sang des membres du peuple saint et des prophètes, tu leur as aussi donné à boire du sang. Ils reçoivent ce qu’ils méritent. 

Apocalypse 17.6 Je vis qu’elle était ivre du sang des membres du peuple saint et des témoins de Jésus. A sa vue, je fus profondément bouleversé. 

Apocalypse 18.20 Réjouis-toi de sa ruine, ciel ! Et vous, membres du peuple saint, apôtres et prophètes, réjouissez-vous ! Car en la jugeant, Dieu vous a fait justice. 

Apocalypse 18.24 et que chez toi on a vu couler le sang des prophètes et des membres du peuple saint, ainsi que de tous ceux qu’on a égorgés sur la terre. 

Apocalypse 19.8 Et il lui a été donné de s’habiller d’un lin pur éclatant. Ce lin représente le statut des membres du peuple saint déclarés justes. 

Ésaïe 25.9 : Une prophétie de réjouissance pour l’Église le peuple de Dieu et non pour le peuple d’Israël uniquement

Le passage d’Ésaïe 25.9 est souvent cité pour soutenir l’idée que, lors du retour de Jésus, une grande joie sera ressentie par le peuple d’Israël. Cependant, pour comprendre la véracité de cette affirmation, il est essentiel d’examiner le contexte de ce passage.

Le chapitre 25 du livre d’Ésaïe décrit un événement prophétique majeur où Dieu célèbre la victoire sur les nations et la délivrance de son peuple, mais il est crucial de noter que ce peuple n’est pas limité à Israël seul.

Le verset utilisé pour appuyer ce propos est celui-ci: « Et l’on dira en ce jour-là : voyez, c’est notre Dieu en qui nous espérions, il nous a délivrés. Oui, c’est en l’Éternel que nous avons placé notre espérance. Maintenant, jubilons et réjouissons-nous puisqu’il nous a sauvés. » (Ésaïe 25.9)

Pour comprendre si cet énoncé est vrai, il nous faut regarder le contexte de ce passage. Celui-ci nous dit qu’Ésaïe 25.9 fait partie d’un passage prophétique où le prophète célèbre la victoire de Dieu sur les nations et la délivrance de son peuple. Le chapitre 25 d’Ésaïe décrit un festin eschatologique que l’Éternel préparera pour tous les peuples, symbolisant la fin de la mort et la restauration complète de son peuple. Le verset 9 exprime la joie et la reconnaissance du peuple qui voit enfin l’accomplissement des promesses divines. Ils proclament que Dieu est leur salut, soulignant la foi et l’espérance en la fidélité de Dieu.

Certes, ce passage est un passage relatant des événements concernant le retour de Christ, mais le peuple dont il est question n’est pas le peuple d’Israël à proprement parler. Il est dit au verset 6 que « Le Seigneur des armées célestes préparera lui-même pour tous les peuples là, sur cette montagne, un festin de vins vieux, et de mets succulents, des mets tout pleins de moelle, arrosés de vins vieux et dûment clarifiés. » (Ésaïe 25.6) que le Seigneur « préparera lui-même pour tous les peuples ». Dans son contexte, ce passage ne décrit pas uniquement du peuple d’Israël. 

Le peuple de Dieu aujourd’hui est le corps des croyants qui est composés de tous ceux et celles, de toutes les nations qui ont reconnu Jésus comme étant le messie et cela inclus les juifs qui ont cru en Jésus. C’est ce que l’apôtre Paul nous enseigne en disant qu’il « n’y a plus ni Juifs ni non-Juifs, il n’y a plus ni esclave ni homme libre, il n’y a ni homme ni femme. Unis à Jésus-Christ, vous êtes tous un. » (Galates 3.28) Comme j’ai mentionné dans un article précédent, Israël n’a pas de privilèges particuliers. Le peuple de Dieu de la nouvelle alliance est le corps de Christ ou l’Église si vous préférez. 

Cette prophétie du prophète Ésaïe ne concerne pas le peuple d’Israël. D’ailleurs, le mot Israël n’est pas mentionné dans tout le chapitre 25. Comment faire concorder ce passage uniquement avec le peuple d’Israël alors que les mots « de toutes les nations » sont mentionnés. 

Le verset 8 nous dit que l’Éternel « fera disparaître l’opprobre pesant sur son peuple ». (Ésaïe 25.8) Dieu n’a pas deux peuples. Il a un seul peuple. Dans l’Ancien Testament, ce peuple était le peuple d’Israël. Seulement dans le Nouveau Testament, dans la nouvelle alliance, le peuple est l’Église. L’apôtre Jean au début du récit de l’Apocalypse va dire: « Il nous aime, il nous a délivrés de nos péchés par son sacrifice, il a fait de nous un peuple de rois, des prêtres au service de Dieu, son Père : à lui donc soient la gloire et le pouvoir pour l’éternité ! Amen. » (Apocalypse 1.5-6) Ce passage confirme que Dieu a fait des croyants son peuple. D’autres passages confirment ce fait. Paul va écrire: « Il (Jésus) s’est donné lui-même pour nous, afin de nous libérer de toute forme de mal et de nous purifier pour faire de nous son peuple, un peuple qui lui appartienne, zélé pour accomplir le bien. » (Tite 2.14) Il dit aussi: « Or, vous êtes le corps de Christ, et chacun de vous en particulier est un membre de ce corps. » (1 Corinthiens 12.27) Puis il ajoute: « Ainsi, vous n’êtes plus des étrangers ni des résidents temporaires : vous êtes concitoyens des membres du peuple saint et vous appartenez à la famille de Dieu. » (Éphésiens 2.19) L’apôtre Pierre va aussi mentionner: « Quant à vous, vous êtes une race élue, une communauté de rois-prêtres, une nation sainte, un peuple que Dieu a libéré pour que vous proclamiez les œuvres merveilleuses de celui qui vous a appelés des ténèbres à son admirable lumière. » (1 Pierre 2.9) 

Ces passages nous démontrent bien que l’Église est le peuple de Dieu et que ce peuple souffrira beaucoup avant la venue du Seigneur Jésus, mais combien sera grande sa joie lorsqu’ils seront rassemblés avec le Seigneur sur sa montagne sainte à Jérusalem et que Dieu « déchirera là, sur cette montagne, le voile de tristesse qui couvre tous les peuples, la couverture recouvrant toutes les nations. Il fera disparaître la mort à tout jamais. Et de tous les visages, le Seigneur, l’Éternel, effacera les larmes, et sur toute la terre, il fera disparaître l’opprobre pesant sur son peuple. L’Éternel a parlé. Et l’on dira en ce jour-là : voyez, c’est notre Dieu en qui nous espérions, il nous a délivrés. Oui, c’est en l’Éternel que nous avons placé notre espérance. Maintenant, jubilons et réjouissons-nous puisqu’il nous a sauvés. Car, sur cette montagne, la main de l’Éternel se posera comme une protection. » (Ésaïe 25.7-10)