Étiquette : Période de tribulations

Vous croyez en une période de tribulation de sept ans ? Voyez ce que dit la Bible à ce sujet

La Bible ne parle jamais d’une période de « sept ans de tribulation » avant le retour de Jésus, contrairement à certaines interprétations. Elle évoque la souffrance comme une réalité permanente de la vie chrétienne. L’appel essentiel est à la fidélité face aux épreuves, sans annoncer un calendrier spécifique de tribulation.

La Bible parle clairement de tribulations, de persécutions, d’épreuves, d’une grande détresse, de l’opposition de l’Antichrist et du retour glorieux de Jésus. Cependant, elle ne dit jamais explicitement qu’il y aura une période future de « sept ans de tribulation » avant le retour de Christ.

Cette idée vient surtout d’une interprétation particulière de Daniel 9.27, combinée avec certains passages de Matthieu 24, 2 Thessaloniciens 2 et Apocalypse. Mais lorsqu’on lit attentivement les textes, on constate que l’expression « tribulation de sept ans » n’apparaît nulle part dans la Bible.

1. La Bible ne parle jamais d’une « tribulation de sept ans »

Aucun verset ne dit clairement qu’il y aura sept ans de tribulation à la fin des temps. De plus, aucun verset ne dit que l’Église sera enlevée avant sept années de tribulation. Enfin, aucun verset ne dit qu’après l’enlèvement, Dieu reprendra son plan avec Israël pendant sept ans. Ces affirmations sont construites par déduction à partir d’un système théologique, mais elles ne sont pas formulées ainsi dans les Écritures.

En réalité, la Bible parle de tribulation, oui. Jésus dit : « Dans le monde, vous aurez à souffrir bien des afflictions. Mais courage ! Moi, j’ai vaincu le monde. » (Jean 16.33) Paul dit aussi : « c’est au travers de beaucoup de souffrances qu’il nous faut entrer dans le royaume de Dieu. » (Actes 14.22)

La tribulation est donc une réalité normale de la vie chrétienne dans ce monde, et non seulement une période finale de sept ans.

2. Daniel 9 ne parle pas non plus d’une tribulation future de sept ans

Le passage souvent utilisé pour enseigner les sept ans de tribulation est Daniel 9.24-27. On y parle des « soixante-dix septaines »1 fixées sur le peuple de Daniel et sur Jérusalem.

Le point central du passage n’est pas l’Antichrist, mais l’accomplissement du plan de Dieu par l’Oint, c’est-à-dire le Messie.

Daniel 9.24 annonce six objectifs :

  1. Mettre fin à la révolte.
  2. Mettre un terme aux péchés.
  3. Expier la faute.
  4. Instaurer une justice éternelle.
  5. Accomplir vision et prophétie.
  6. Conférer l’onction au lieu très saint.

Ces réalités s’accomplissent parfaitement dans l’œuvre de Jésus-Christ. Par sa mort, il a expié le péché, inauguré la nouvelle alliance et accompli les promesses prophétiques (Hébreux 9.11-15 ; Hébreux 10.10-18).

Le texte dit ensuite : « A la fin des soixante-deux septaines, un homme ayant reçu l’onction sera mis à mort, bien qu’on ne puisse rien lui reprocher. » (Daniel 9.26) Cela correspond clairement à la mort du Messie. Puis Daniel 9.27 dit : « L’oint conclura une alliance ferme avec un grand nombre au cours d’une septaine et, à la moitié de la septaine, il fera cesser le sacrifice et l’offrande. » (Daniel 9.27)

Dans une lecture centrée sur Christ, celui qui confirme l’alliance est le Messie. Jésus a établi la nouvelle alliance par son sang : « Ceci est la coupe de la nouvelle alliance conclue par mon sang qui va être versé pour vous. » (Luc 22.20)

Par son sacrifice parfait, il a rendu caducs les sacrifices de l’ancienne alliance : « Or, lorsque les péchés ont été pardonnés, il n’est plus nécessaire de présenter une offrande pour les ôter. » (Hébreux 10.18) Les péchés ont été pardonnés grâce au sacrifice de Christ à la croix.

Ainsi, Daniel 9.27 n’oblige pas à imaginer un futur traité politique de sept ans conclu par l’Antichrist. Le texte peut être compris comme l’annonce de l’œuvre messianique de Christ, qui met fin à la valeur des sacrifices par son sacrifice parfait.

3. Jésus parle d’une grande détresse, mais pas d’une période de sept ans de tribulations

Dans Matthieu 24, Jésus annonce des temps de détresse. Il dit : « Car à ce moment-là, la détresse sera plus terrible que tout ce qu’on a connu depuis le commencement du monde ; et jamais plus, on ne verra pareille souffrance. » (Matthieu 24.21) Seulement, ici, il faut bien observer le contexte. Jésus répond d’abord à une question concernant la destruction du temple : « Dis-nous : quand cela se produira-t-il et quel signe annoncera ta venue et la fin du monde ? » (Matthieu 24.3) Dans ce discours, Jésus parle de choses liées à la destruction de Jérusalem qui se produiraen l’an 70, mais aussi de réalités qui annoncent son retour final. Il faut donc lire le passage avec discernement.

Ce qui est certain, c’est que Jésus ne mentionne jamais une période de sept ans. Il parle de détresse, de persécution, de faux prophètes, de séduction, de persévérance et de son retour glorieux, mais pas d’une chronologie de sept années. Jésus dit plutôt : « Celui qui tiendra bon jusqu’au bout sera sauvé. » (Matthieu 24.13)

L’appel de Jésus n’est pas de spéculer sur un calendrier, mais de persévérer fidèlement jusqu’à la fin marqué par son retour en gloire.

4. L’Apocalypse parle de tribulation, mais pas de sept ans

Le livre de l’Apocalypse parle de souffrance, de persécution, de jugement, de fidélité et de victoire. Mais là encore, il ne parle jamais d’une « tribulation de sept ans ».

Jean se présente lui-même ainsi : « Moi, Jean, votre frère, qui partage avec vous la détresse, le royaume et la persévérance dans l’union avec Jésus, j’étais dans l’île de Patmos parce que j’avais proclamé la Parole de Dieu et le témoignage rendu par Jésus. » (Apocalypse 1.9) Jean ne dit pas que la tribulation appartient seulement à une génération future. Il dit qu’il la partage déjà avec les croyants de son époque.

Apocalypse parle de périodes symboliques comme quarante-deux mois, mille deux cent soixante jours, un temps, des temps et la moitié d’un temps (Apocalypse 11.2-3 ; Apocalypse 12.6 ; Apocalypse 12.14 ; Apocalypse 13.5). Ces expressions renvoient à une période limitée de conflit, de témoignage, de persécution et de protection divine.

Mais le livre ne dit jamais que ces périodes doivent être additionnées ou placées dans un scénario littéral de sept ans après un enlèvement secret.

5. Les croyants ne sont pas promis à l’absence de tribulation, mais à la fidélité au milieu de la tribulation

Jésus n’a jamais promis à son Église qu’elle éviterait toute tribulation. Il a plutôt préparé ses disciples à souffrir à cause de son nom. « Si le monde a de la haine pour vous, sachez qu’il m’a haï avant vous. » (Jean 15.18) « Tout le monde vous haïra à cause de moi. Mais celui qui tiendra bon jusqu’au bout sera sauvé. » (Matthieu 10.22)

Dans Apocalypse, les vainqueurs ne sont pas ceux qui évitent l’épreuve, mais ceux qui demeurent fidèles à Christ malgré l’épreuve. « Sois fidèle jusqu’à la mort, et je te donnerai la vie pour couronne. » (Apocalypse 2.10)

Cela contredit l’idée que l’espérance principale de l’Église serait d’être retirée avant les grandes difficultés. L’espérance biblique est plutôt la présence de Christ, la persévérance des saints, la victoire de l’Agneau et la résurrection au dernier jour.

6. Le Nouveau Testament présente un seul retour glorieux de Christ

L’idée d’une tribulation de sept ans est souvent liée à l’idée d’un enlèvement avant cette période. Mais le Nouveau Testament présente le retour de Jésus comme un événement unique, public, glorieux et décisif. Paul écrit : « En effet, au signal donné, sitôt que la voix de l’archange et le son de la trompette divine retentiront, le Seigneur lui-même descendra du ciel, et ceux qui sont morts unis à Christ ressusciteront en premier lieu. 17 Ensuite, nous qui serons restés en vie à ce moment-là, nous serons enlevés ensemble avec eux, dans les nuées, pour rencontrer le Seigneur dans les airs. Ainsi nous serons pour toujours avec le Seigneur.  » (1 Thessaloniciens 4.16-17) Ce passage ne décrit aucunement un retour secret avant sept ans de tribulation. Il parle d’un événement unique, sonore, visible, glorieux, accompagné de la résurrection des morts en Christ.

Paul associe aussi le repos des croyants persécutés à la révélation visible de Jésus : « En effet, il est juste aux yeux de Dieu de rendre la souffrance à ceux qui vous font souffrir, et de vous accorder, à vous qui souffrez, du repos avec nous. Cela se produira lorsque le Seigneur Jésus apparaîtra du haut du ciel, avec ses anges puissants et dans une flamme. Ce jour-là, il punira comme ils le méritent ceux qui ne connaissent pas Dieu et qui n’obéissent pas à l’Evangile de notre Seigneur Jésus. » (2 Thessaloniciens 1.6-8)

Le repos de l’Église vient lorsque Jésus apparaît du ciel, non sept ans avant.

7. La grande tribulation est une réalité biblique, mais elle n’est pas définie comme sept ans

La Bible enseigne qu’il y aura des temps difficiles, une grande opposition, une séduction intense, une rébellion finale et une manifestation de l’homme de la révolte avant le retour de Christ (2 Thessaloniciens 2.1-12).

Paul dit clairement que le jour du Seigneur ne viendra pas avant l’apostasie et la manifestation de l’homme de la révolte : « Que personne ne vous égare d’aucune façon. Car ce jour n’arrivera pas avant qu’éclate le grand Rejet de Dieu, et que soit révélé l’homme de la révolte qui est destiné à la perdition » (2 Thessaloniciens 2.3).

Ce passage ne parle pas d’un enlèvement avant une tribulation de sept ans. Au contraire, Paul avertit les croyants afin qu’ils ne soient pas trompés. Il les prépare à discerner ce qui doit arriver avant le jour du Seigneur.

8. Le danger d’imposer à la Bible un scénario qu’elle ne formule pas

Le problème n’est pas de croire qu’il y aura de grandes tribulations. La Bible l’enseigne clairement. Le problème est d’affirmer comme doctrine certaine une période de sept ans que la Bible ne nomme jamais directement.

Lorsqu’on impose ce scénario, on risque de déplacer l’attention des croyants. Au lieu de les préparer à la fidélité, à la vigilance, à la sainteté et à la persévérance, on les amene à attendre une échappatoire chronologique que Jésus n’a jamais promise.

Jésus ne dit pas : « Préparez-vous à éviter la tribulation. »

Il dit : « Tenez-vous donc en éveil, puisque vous ignorez quel jour votre Seigneur viendra. » (Matthieu 24.42)

Conclusion

La Bible parle de tribulation. Elle parle même d’une grande détresse. Elle annonce une opposition finale, une séduction spirituelle, l’apostasie, la manifestation de l’homme de la révolte, la persécution des saints et le retour glorieux de Jésus. Toutefois, elle ne parle jamais explicitement d’une période future de « sept ans de tribulation ».

Cette doctrine vient principalement d’une lecture particulière de Daniel 9.27, où la dernière semaine est séparée des autres et projetée dans l’avenir. Pourtant, une lecture centrée sur Christ voit dans Daniel 9 l’accomplissement de l’œuvre du Messie : sa mort, l’établissement de la nouvelle alliance, la fin de la valeur des sacrifices et l’accomplissement du plan rédempteur de Dieu.

L’appel biblique n’est donc pas de construire notre espérance sur un calendrier de sept ans, mais de demeurer fidèles à Jésus jusqu’à la fin. Christ règne déjà. Il reviendra dans la gloire. Les morts ressusciteront. Les vivants seront rassemblés avec lui. Le jugement viendra et Dieu établira pleinement son royaume éternel.

Notre assurance n’est pas d’échapper à toute tribulation, mais d’appartenir à celui qui a dit : « Dans le monde, vous aurez à souffrir bien des afflictions. Mais courage ! Moi, j’ai vaincu le monde. » (Jean 16.33)

  1. La version du Semeur utilise le mot septaines tandis que la version Louis-Second et d’autres vont utiliser le mot semaine pour parler d’une période de sept ans. ↩︎

Série Jésus revient – Article 12 : Nous ne sommes pas destinés à la colère : cela signifie-t-il que l’Église sera absente de toute détresse terrestre ?

L’article 12 s’appuie sur le verset 1 Thessaloniciens 5.9 et rappelle que les croyants ne sont pas destinés à la colère divine, mais au salut par Jésus-Christ. Il ne promet pas un retrait de l’Église avant toute détresse, mais souligne plutôt la vigilance et l’espoir des croyants face aux épreuves. Leur avenir est la communion avec Dieu, non la perdition.

Un verset souvent invoqué pour promettre un retrait préalable

1 Thessaloniciens 5.9 est souvent cité pour soutenir l’idée que l’Église sera nécessairement retirée de la terre avant toute période de détresse. Paul écrit en effet : « Dieu ne nous a pas destinés à connaître sa colère, mais à posséder le salut par notre Seigneur Jésus-Christ » (1 Thessaloniciens 5.9).

À première vue, certains en concluent immédiatement ceci : si les croyants ne sont pas destinés à la colère, alors ils doivent être absents de la terre avant que les jugements de Dieu ne se manifestent. Pourtant, une lecture attentive du contexte montre que Paul parle d’abord de la délivrance du jugement divin final, et non d’une promesse selon laquelle l’Église serait nécessairement soustraite à toute détresse historique comme la grande tribulation.

La vraie question est donc la suivante : quand Paul dit que nous ne sommes pas destinés à la colère, parle-t-il d’un retrait de l’Église avant toute épreuve, ou parle-t-il surtout du salut final des croyants en Jésus-Christ ?

Le contexte immédiat parle du jour du Seigneur

Pour bien comprendre 1 Thessaloniciens 5.9, il faut le replacer dans son contexte. Paul vient d’enchaîner avec le chapitre précédent. Après avoir parlé de la venue du Seigneur, de la résurrection des morts en Christ et du rassemblement des croyants (1 Thessaloniciens 4.13-18), il poursuit avec le thème du « jour du Seigneur » (1 Thessaloniciens 5.1-3).

Il explique que ce jour viendra comme un voleur dans la nuit pour ceux qui vivent dans les ténèbres. Ils diront : « Paix et sécurité », puis une ruine soudaine fondra sur eux, et ils n’échapperont pas (1 Thessaloniciens 5.3). Mais Paul ajoute aussitôt que les croyants ne sont pas dans les ténèbres pour que ce jour les surprenne comme un voleur (1 Thessaloniciens 5.4).

Le contraste est donc très clair. D’un côté, les incrédules, surpris par le jugement. De l’autre, les croyants, vigilants, sobres, appartenant au jour. Le point de Paul est avant tout moral et spirituel. Il veut montrer que les croyants n’appartiennent pas au domaine de la condamnation.

La « colère » désigne d’abord le jugement de condamnation

Dans le Nouveau Testament, la colère de Dieu désigne très souvent son jugement juste contre le péché. Paul emploie ce langage ailleurs pour parler du châtiment qui vient sur les rebelles (Romains 1.18 ; 2.5 ; Éphésiens 5.6 ; Colossiens 3.6).

Dans 1 Thessaloniciens 5.9, l’idée naturelle est donc celle-ci : les croyants ne sont pas destinés à subir la condamnation divine, parce qu’ils ont été sauvés par Jésus-Christ. Ils ne sont pas promis à la perdition, mais au salut.

Le verset suivant confirme cette lecture : « il (Christ) est mort pour nous afin que, vivants ou morts, nous entrions ensemble, avec lui, dans la vie. » (1 Thessaloniciens 5.10). L’accent est mis sur l’œuvre rédemptrice de Christ et sur la vie avec lui. Paul parle du salut des croyants, non d’un calendrier détaillé d’évasion terrestre.

Être préservé de la colère ne signifie pas forcément être absent de toute épreuve

Il est très important de distinguer entre la colère divine et les épreuves que les croyants peuvent traverser dans l’histoire et endureront lors de la détresse finale. Le Nouveau Testament enseigne clairement que les chrétiens ne sont pas sous la condamnation de Dieu en Jésus-Christ (Romains 8.1). Ils sont réconciliés, pardonnés, justifiés. Ils n’ont pas à craindre le jugement final comme condamnation.

Mais cela ne signifie pas qu’ils seront nécessairement épargnés de toute détresse terrestre. Jésus a dit : « Dans le monde, vous aurez à souffrir bien des afflictions » (Jean 16.33). Paul dit aussi : « c’est au travers de beaucoup de souffrances qu’il nous faut entrer dans le royaume de Dieu » (Actes 14.22).

Ainsi, être sauvé de la colère de Dieu n’est pas la même chose qu’être retiré de toute pression, de toute persécution ou de toute tribulation historique. La Bible distingue très clairement ces réalités.

Le peuple de Dieu a souvent été gardé au milieu des jugements

Toute l’Écriture montre que Dieu sait faire une différence entre son peuple et ceux qui lui résistent. Mais cette distinction ne prend pas toujours la forme d’un retrait géographique préalable.

En Égypte, Dieu a frappé le pays, mais il a aussi distingué son peuple au milieu du pays (Exode 8.22-23). Noé n’a pas été retiré hors du monde avant le déluge, mais gardé à travers le jugement (Genèse 7.1). Rahab n’a pas été soustraite à l’histoire avant la chute de Jéricho, mais préservée au sein même du jugement (Josué 6.22-25).

Ces exemples ne doivent pas être utilisés mécaniquement pour construire toute une chronologie de la fin, mais ils rappellent un principe essentiel : Dieu peut protéger les siens sans nécessairement les enlever avant toute manifestation de jugement sur la terre.

Le langage de Paul vise à encourager la vigilance, non à nourrir une sécurité charnelle

Dans 1 Thessaloniciens 5, Paul insiste sur la sobriété, la vigilance et la fermeté spirituelle. Il appelle les croyants à revêtir « la cuirasse de la foi et de l’amour, ainsi que le casque de l’espérance du salut » (1 Thessaloniciens 5.8).

Si son but principal était de dire aux croyants qu’ils seront nécessairement absents avant toute détresse, il aurait pu développer ce point clairement. Mais ce n’est pas ce qu’il fait. Il les exhorte à vivre comme des fils du jour, à veiller, à être sobres, à se fortifier dans l’espérance.

Cela montre que l’intention pastorale du passage n’est pas de produire une confiance dans un scénario de retrait, mais une confiance en Dieu au milieu de l’attente.

Le salut par Jésus-Christ est le vrai centre du texte

Le cœur de 1 Thessaloniciens 5.9 est profondément évangélique : « Dieu ne nous a pas destinés à subir sa colère, mais à posséder le salut par notre Seigneur Jésus-Christ ». Le centre n’est pas un itinéraire prophétique complexe. Le centre, c’est le salut en Christ.

Paul veut rappeler aux croyants que leur destin n’est pas la perdition, mais la vie. Leur avenir n’est pas la condamnation, mais la communion avec Jésus. Leur espérance repose non sur leur capacité à échapper aux événements terrestres, mais sur la mort et la résurrection du Seigneur qui les a rachetés.

C’est pourquoi le verset 10 relie directement cette espérance à l’œuvre de la croix. Tout passe par Jésus-Christ.

Une mauvaise lecture peut affaiblir la préparation de l’Église

Quand on transforme 1 Thessaloniciens 5.9 en promesse absolue d’absence de toute détresse terrestre, on risque de donner à l’Église une préparation incomplète. Si des temps difficiles viennent, certains peuvent être troublés, pensant que cela n’aurait pas dû arriver.

Or le Nouveau Testament prépare constamment les croyants à la vigilance, à la persévérance, au discernement et à la souffrance fidèle. Il les console en leur rappelant qu’ils ne subiront pas la colère condamnatrice de Dieu, mais il ne leur promet pas une vie historique sans combat jusqu’au retour du Seigneur.

La vraie sécurité du croyant n’est pas dans l’idée d’un retrait préalable, mais dans l’assurance que rien ne peut le séparer de l’amour de Dieu manifesté en Jésus-Christ (Romains 8.38-39).

Ce que ce passage enseigne vraiment

1 Thessaloniciens 5.9 enseigne que les croyants ne sont pas destinés à la condamnation divine. Ils sont destinés au salut par Jésus-Christ. Ils appartiennent au jour. Ils doivent donc vivre dans la vigilance, la foi, l’amour et l’espérance.

Le texte n’enseigne pas explicitement que l’Église sera absente de toute détresse terrestre. Il affirme beaucoup plus clairement que le peuple de Dieu n’a pas à craindre la colère judiciaire de Dieu, parce que Christ a porté pour lui le jugement qu’il méritait.

Conclusion

Quand Paul dit que nous ne sommes pas destinés à la colère, il parle avant tout de notre délivrance du jugement final par Jésus-Christ (1 Thessaloniciens 5.9-10). Il ne faut pas transformer cette magnifique assurance du salut en preuve automatique d’un retrait préalable de l’Église avant toute épreuve.

Le croyant peut traverser des temps difficiles, mais il n’est pas destiné à la perdition. Il peut connaître la détresse du monde, mais non la condamnation de Dieu. Voilà la force glorieuse de l’Évangile : en Jésus-Christ, notre avenir n’est pas la colère, mais le salut.

Vers le prochain article

Dans le prochain article, nous verrons si l’argument des « deux phases » du retour de Christ résiste vraiment à l’ensemble des grands textes bibliques, ou si l’Écriture présente plutôt une seule venue glorieuse, visible et décisive du Seigneur Jésus-Christ.

7 ans au ciel pendant la période des tribulations, une invention ou une véritable doctrine biblique ?

La croyance en un enlèvement pré-tribulationnel des chrétiens pour un séjour de sept ans au ciel est sans fondement scripturaire. Cette doctrine, influencée par le dispensationalisme, n’est soutenue par aucune écriture biblique. Les apôtres attendaient un unique retour glorieux de Christ au dernier jour, après les tribulations.


L’enlèvement avant la tribulation et la récompense au ciel : une théorie sans fondement scripturaire

Une idée largement répandue dans certains milieux évangéliques enseigne que les chrétiens seront enlevés avant la grande tribulation, transportés au ciel, où ils passeront 7 années à recevoir leurs récompenses pendant que la terre subira la colère divine. Mais cette croyance repose-t-elle réellement sur les Écritures ? Ou s’agit-il d’une construction doctrinale récente ? Examinons avec soin ce que dit réellement la Parole de Dieu.

1. Aucune mention d’un séjour de 7 ans au ciel dans la Bible

L’affirmation que les croyants passeront exactement sept ans au ciel après un enlèvement pré-tribulationnel (avant la période des tribulations) ne repose sur aucun verset biblique clair. Cette durée est tirée d’une inerprétation erronée de Daniel 9.27, où il est question d’une dernière « semaine », d’une durée de sept ans, dans une prophétie adressée au peuple d’Israël. Cependant, ni Jésus, ni Paul, ni Jean n’enseignent qu’il s’agirait d’une période future de tribulation séparée de l’histoire de l’Église.

La séparation entre Israël et l’Église, nécessaire à cette théorie, n’est pas bibliquement soutenue. En Christ, les deux, Israël et les croyants nés de nouveaux ne forment qu’un seul peuple (Éphésiens 2.14-16 ; Galates 3.28-29).

2. La récompense est donnée au retour visible de Christ, non avant

Certains enseignent que pendant ces 7 années au ciel, les croyants recevront leurs couronnes ou récompenses lors du soi-disant « tribunal de Christ ». Pourtant, les Écritures placent ce jugement au moment du retour du Seigneur, et non 7 ans avant.

Regardons ce que nous apprennent les Écritures :

  • 2 Corinthiens 5.10 : « Car il nous faudra tous comparaître devant le tribunal de Christ… »
  • Apocalypse 22.12 : « Voici, je viens bientôt, et j’apporte avec moi ma récompense, pour traiter chacun selon ce qu’il a fait. »

Ces textes indiquent que la récompense est apportée par Jésus à son retour, au dernier jour, après la période des tribulations, et surtout pas durant un séjour antérieur au ciel. Rien dans la Bible, pris en contexte, ne soutient cette idée.

3. La résurrection et l’enlèvement ont lieu au dernier jour soit après la période des tribulations

Jésus utilise quatre fois l’expression « au dernier jour » dans Jean 6 pour situer la résurrection des croyants :

  • Jean 6.39-40 : « …je les ressusciterai au dernier jour. »

Il ne peut y avoir de résurrection des morts ept ans auparavant le retour de Christ. Cela contredit l’idée d’une résurrection 7 ans avant la fin. Si l’enlèvement est associé à la résurrection, il doit aussi avoir lieu au dernier jour, non avant.

4. L’Apocalypse ne parle jamais d’un groupe au ciel pendant 7 ans

Le livre de l’Apocalypse, qui décrit de manière détaillée les événements des derniers temps, ne contient aucun passage montrant l’Église au ciel pendant 7 ans avant le retour de Jésus. Malgré que bien des concepts out été formulé pour tenter de valider cette fausse interprértation des Écritures. Au contraire la Parole nous dit :

  • Apocalypse 7.14 parle d’une foule venant de la grande tribulation.
  • Apocalypse 20.4 mentionne la résurrection de ceux qui ont souffert sous la persécution de la bête, ce qui implique que les croyants étaient présents durant cette période.

Il n’y a aucune mention d’un enlèvement préalable, ni d’un séjour céleste de 7 ans. C’est une tentative de berner les croyants mal affermis et ça fonctionne parce que plusieurs le crois. Mais lorsque nous essayons d’expliquer cette idéologie par les Écritures, celle-ci ne trouve aucun appui si ce n’est de prendre des passages et de leur faire dire autre chose que ce qu’il ne révèle réellement.

5. Le témoignage des premiers chrétiens confirme l’attente d’un seul retour

Les apôtres attendaient un seul retour de Christ, glorieux, visible, et lié à la résurrection et au jugement :

  • 1 Thessaloniciens 4.16-17 : « Le Seigneur lui-même descendra du ciel… les morts en Christ ressusciteront… nous serons enlevés avec eux pour rencontrer le Seigneur. »

Rien ici n’indique un retour partiel ou secret. Ce passage parle de l’unique retour glorieux du Christ, pas d’un événement antérieur et invisible.

Conclusion : une mise en garde sérieuse

La doctrine d’un enlèvement avant la période des tribulations avec 7 années passées au ciel pour recevoir des récompenses est étrangère à l’enseignement des apôtres. Elle repose sur des hypothèses du dispensationalisme, un système théologique développé au 19e siècle par John Nelson Darby, et popularisé au 20e siècle par les notes de la Bible Scofield et repris par nombres d’évangéliste et prédicateurs dans le monde.

Cependant cette doctrine détourne les croyants de la vigilance et de la fidélité durant l’épreuve. Elle propage un faux sentiment de sécurité et prépare à l’apostasie plutôt qu’à la persévérance.

Loin d’attendre une fuite miraculeuse, les vrais disciples attendent le retour glorieux de Christ à la fin de cette ère, au dernier jour, après avoir passé un temps de rude épreuve sous la dictatures de l’Antéchris, pour être transformés, récompensés, et régner avec Jésus dans son royaume.

« c’est au travers de beaucoup de souffrances qu’il nous faut entrer dans le royaume de Dieu. — Actes 14.22

Il y a une tempête qui arrive

Pendant la saison hivernale, au Québec, il est normal d’entendre dire qu’une tempête approche.  À juste titre, nous ne pouvons pas nous tromper parce que l’hiver, les tempêtes de neige sont fréquentes. Si je vous prédisais que cet hiver, nous allons avoir des tempêtes de neige, personne ne remettrait en question mes affirmations. Pourquoi ? Parce que nous savons par expérience que la saison froide apporte toujours son lot de mauvais temps et cela depuis que le monde est monde. 

Il y a un passage dans la Bible qui nous dit ceci : « 23 Voici que la tempête de l’Éternel se lève, sa fureur se déchaîne, l’orage tourbillonne, il se déverse sur la tête  de ceux qui font le mal. 24 La colère de l’Éternel ne se calmera pas avant qu’il ait agi et qu’il ait accompli les desseins de son cœur. Dans les jours à venir, vous vous en rendrez compte. » (Jérémie 30.23-24) Ce passage est particulièrement révélateur pour la saison dans laquelle nous vivons maintenant. Cependant, pour bien comprendre ce passage et pouvoir faire un lien avec ce qui se déroule sous nos yeux, il est important de connaître le contexte dans lequel ces versets sont écrits.

L’environnement de ces passages s’inscrit dans un contexte prophétique où Dieu annonce le jugement sur les nations et la restauration d’Israël. Ces deux versets, à la fin du chapitre trente, décrivent la colère de Dieu qui s’abattra sur les méchants sous la forme d’une « tempête » ou d’un « tourbillon. » Ce langage symbolique exprime la puissance et l’inévitabilité du jugement divin. Cette tempête représente une intervention divine qui détruira les ennemis de Dieu et de son peuple. Jérémie souligne que ce jugement ne sera ni interrompu ni détourné avant que la volonté de Dieu ne soit pleinement réalisée.

La phrase « dans les jours à venir », d’autres versions ont « dans la suite des temps ». Indique que la pleine compréhension de ces événements se fera ultérieurement. Elle renvoie à un accomplissement prophétique qui pourrait aller au-delà du retour de l’exil babylonien pour inclure un jugement final sur les nations hostiles et la rédemption finale d’Israël.

Ces versets reflètent donc à la fois la justice de Dieu envers les méchants et sa fidélité envers son peuple. C’est un thème récurrent dans les prophéties de Jérémie. Ces passages invitent les croyants à se confier dans le plan divin, même s’il semble parfois mystérieux ou difficile à comprendre immédiatement.

Il y a une tempête spirituelle qui arrive. Celle-ci s’appelle la période des tribulations. C’est le moment où Dieu manifestera sa colère envers ceux qui font le mal. (Colossiens 3.5-6) Plusieurs croyants pensent qu’ils auront été enlevés lorsque ce jugement s’abattra comme un filet sur tout les habitants de la terre. (Luc 21.35) Cette idéologie est une très mauvaise interprétation des Écritures. D’ailleurs, celles-ci amènent les croyants dans une fausse espérance et leur cache la vérité de la Parole de Dieu.

Certes, la colère à venir n’est pas pour les croyants, mais plutôt pour ceux qui font le mal. Cependant, le fait que nous ne sommes pas destinés à cette colère (1 Thessaloniciens 5.9) ne signifie pas que, nous, les croyants ne seront pas sur la terre lorsque cette tempête spirituelle s’abattra. 

Encore une fois, ce passage de 1 Thessaloniciens 5.9 n’a aucun rapport avec un enlèvement qui surviendrait avant la période des tribulations. C’est encore une fois, un passage qui est sorti de son contexte et qui induit les gens en erreur leur laissant présager qu’ils seront exempts de cette tempête spirituelle qui arrive.

Ainsi, il nous faut nous préparer. Les jours à venir seront mauvais. Par exemple, à l’annonce d’une tornade, les gens barricadent les fenêtres de leur maison pour éviter qu’il n’y ait des dommages à leur résidence. En quelque sorte, il se prépare à affronter cette tempête. C’est la même chose avec les croyants. Si on leur dit de ne pas s’inquiéter, qu’ils seront enlevés avant que la tempête arrive, ils ne prendront pas soin de se préparer spirituellement pour ces jours mauvais.

Malheureusement, nombre de prédicateurs enseignent cette fausse doctrine et mentionnent aux gens qu’il n’est pas nécessaire de se préparer parce qu’ils seront enlevés auparavant. C’est une falsification de la parole de Dieu. C’est un mensonge qui est enseigné parce que la Bible ne parle aucunement d’enlèvement auparavant, mais plutôt de protection pendant cette période d’épreuves qui va venir sur le monde entier. (Apocalypse 3.10)

Alors, frères et sœurs, ne croyez plus ceux qui vous prêchent une évasion, mais plutôt plongez vos regards dans la Parole de Dieu et demander au Saint-Esprit de vous éclairer. Il l’a fait pour moi et pour plusieurs autres. Il le fera aussi pour vous assurément.