7 ans au ciel pendant la période des tribulations, une invention ou une véritable doctrine biblique ?

La croyance en un enlèvement pré-tribulationnel des chrétiens pour un séjour de sept ans au ciel est sans fondement scripturaire. Cette doctrine, influencée par le dispensationalisme, n’est soutenue par aucune écriture biblique. Les apôtres attendaient un unique retour glorieux de Christ au dernier jour, après les tribulations.


L’enlèvement avant la tribulation et la récompense au ciel : une théorie sans fondement scripturaire

Une idée largement répandue dans certains milieux évangéliques enseigne que les chrétiens seront enlevés avant la grande tribulation, transportés au ciel, où ils passeront 7 années à recevoir leurs récompenses pendant que la terre subira la colère divine. Mais cette croyance repose-t-elle réellement sur les Écritures ? Ou s’agit-il d’une construction doctrinale récente ? Examinons avec soin ce que dit réellement la Parole de Dieu.

1. Aucune mention d’un séjour de 7 ans au ciel dans la Bible

L’affirmation que les croyants passeront exactement sept ans au ciel après un enlèvement pré-tribulationnel (avant la période des tribulations) ne repose sur aucun verset biblique clair. Cette durée est tirée d’une inerprétation erronée de Daniel 9.27, où il est question d’une dernière « semaine », d’une durée de sept ans, dans une prophétie adressée au peuple d’Israël. Cependant, ni Jésus, ni Paul, ni Jean n’enseignent qu’il s’agirait d’une période future de tribulation séparée de l’histoire de l’Église.

La séparation entre Israël et l’Église, nécessaire à cette théorie, n’est pas bibliquement soutenue. En Christ, les deux, Israël et les croyants nés de nouveaux ne forment qu’un seul peuple (Éphésiens 2.14-16 ; Galates 3.28-29).

2. La récompense est donnée au retour visible de Christ, non avant

Certains enseignent que pendant ces 7 années au ciel, les croyants recevront leurs couronnes ou récompenses lors du soi-disant « tribunal de Christ ». Pourtant, les Écritures placent ce jugement au moment du retour du Seigneur, et non 7 ans avant.

Regardons ce que nous apprennent les Écritures :

  • 2 Corinthiens 5.10 : « Car il nous faudra tous comparaître devant le tribunal de Christ… »
  • Apocalypse 22.12 : « Voici, je viens bientôt, et j’apporte avec moi ma récompense, pour traiter chacun selon ce qu’il a fait. »

Ces textes indiquent que la récompense est apportée par Jésus à son retour, au dernier jour, après la période des tribulations, et surtout pas durant un séjour antérieur au ciel. Rien dans la Bible, pris en contexte, ne soutient cette idée.

3. La résurrection et l’enlèvement ont lieu au dernier jour soit après la période des tribulations

Jésus utilise quatre fois l’expression « au dernier jour » dans Jean 6 pour situer la résurrection des croyants :

  • Jean 6.39-40 : « …je les ressusciterai au dernier jour. »

Il ne peut y avoir de résurrection des morts ept ans auparavant le retour de Christ. Cela contredit l’idée d’une résurrection 7 ans avant la fin. Si l’enlèvement est associé à la résurrection, il doit aussi avoir lieu au dernier jour, non avant.

4. L’Apocalypse ne parle jamais d’un groupe au ciel pendant 7 ans

Le livre de l’Apocalypse, qui décrit de manière détaillée les événements des derniers temps, ne contient aucun passage montrant l’Église au ciel pendant 7 ans avant le retour de Jésus. Malgré que bien des concepts out été formulé pour tenter de valider cette fausse interprértation des Écritures. Au contraire la Parole nous dit :

  • Apocalypse 7.14 parle d’une foule venant de la grande tribulation.
  • Apocalypse 20.4 mentionne la résurrection de ceux qui ont souffert sous la persécution de la bête, ce qui implique que les croyants étaient présents durant cette période.

Il n’y a aucune mention d’un enlèvement préalable, ni d’un séjour céleste de 7 ans. C’est une tentative de berner les croyants mal affermis et ça fonctionne parce que plusieurs le crois. Mais lorsque nous essayons d’expliquer cette idéologie par les Écritures, celle-ci ne trouve aucun appui si ce n’est de prendre des passages et de leur faire dire autre chose que ce qu’il ne révèle réellement.

5. Le témoignage des premiers chrétiens confirme l’attente d’un seul retour

Les apôtres attendaient un seul retour de Christ, glorieux, visible, et lié à la résurrection et au jugement :

  • 1 Thessaloniciens 4.16-17 : « Le Seigneur lui-même descendra du ciel… les morts en Christ ressusciteront… nous serons enlevés avec eux pour rencontrer le Seigneur. »

Rien ici n’indique un retour partiel ou secret. Ce passage parle de l’unique retour glorieux du Christ, pas d’un événement antérieur et invisible.

Conclusion : une mise en garde sérieuse

La doctrine d’un enlèvement avant la période des tribulations avec 7 années passées au ciel pour recevoir des récompenses est étrangère à l’enseignement des apôtres. Elle repose sur des hypothèses du dispensationalisme, un système théologique développé au 19e siècle par John Nelson Darby, et popularisé au 20e siècle par les notes de la Bible Scofield et repris par nombres d’évangéliste et prédicateurs dans le monde.

Cependant cette doctrine détourne les croyants de la vigilance et de la fidélité durant l’épreuve. Elle propage un faux sentiment de sécurité et prépare à l’apostasie plutôt qu’à la persévérance.

Loin d’attendre une fuite miraculeuse, les vrais disciples attendent le retour glorieux de Christ à la fin de cette ère, au dernier jour, après avoir passé un temps de rude épreuve sous la dictatures de l’Antéchris, pour être transformés, récompensés, et régner avec Jésus dans son royaume.

« c’est au travers de beaucoup de souffrances qu’il nous faut entrer dans le royaume de Dieu. — Actes 14.22

Quand Christ paraîtra » – Une espérance de gloire, pas un enlèvement secret

Le passage de Colossiens 3.4 est souvent mal interprété comme un support à l’idée d’un enlèvement secret des croyants. Toutefois, Paul évoque plutôt une manifestation glorieuse de Christ à la fin des temps. Les croyants ne seront pas retirés du monde, mais révélés aux côtés de Christ dans la gloire.

« Lorsque Christ apparaîtra, lui qui est votre vie, alors vous paraîtrez, vous aussi, avec lui, dans la gloire. »Colossiens 3.4

Introduction : une promesse glorifiante, mais mal comprise

J’ai lu dans un livre récent sur la fin des temps, une chose qui m’a stupéfaite. L’auteur, utilisait ce passage de Colossiens 3.4 pour appuyer sa théorie de l’enlèvement des croyants avant la période des tribulations. Maintenant, certains affirment que Colossiens 3.4 fait allusion à cette prétendue évacuation soudaine des croyants avant que le monde ne traverse les jugements divins.

Mais est-ce réellement ce que Paul enseigne ici ? En regardant de près le contexte, le vocabulaire grec et la doctrine biblique dans son ensemble, on découvre une vérité bien plus riche : il s’agit non pas d’un enlèvement secret, mais de la manifestation finale et glorieuse de Christ, au dernier jour. Regardons ce passage ensemble maintenant.

Une vie cachée aujourd’hui, une gloire révélée demain

Colossiens 3.1-4 nous plonge dans une perspective spirituelle puissante :

« Mais vous êtes aussi ressuscités avec Christ : recherchez donc les réalités d’en haut, là où se trouve Christ, qui siège à la droite de Dieu. De toute votre pensée, tendez vers les réalités d’en haut, et non vers celles qui appartiennent à la terre. Car vous êtes morts, et votre vie est cachée avec Christ en Dieu. Lorsque Christ apparaîtra, lui qui est votre vie, alors vous paraîtrez, vous aussi, avec lui, dans la gloire.  » – Colossiens 3.1-4

Ici, Paul ne parle pas de disparition du monde, mais d’un appel à vivre dès maintenant dans la réalité spirituelle du royaume. La vie du croyant est cachée, invisible aux yeux du monde, mais pleinement réelle aux yeux de Dieu. Elle sera révélée au grand jour lorsque Christ reviendra.

Le verset 4 affirme donc ceci :

« Lorsque Christ apparaîtra, lui qui est votre vie, alors vous paraîtrez, vous aussi, avec lui, dans la gloire. » – Colossiens 3.4

Rien n’indique ici une fuite terrestre ni une absence durant une tribulation mondiale. Il est question d’un dévoilement glorieux, au même moment que la venue de Christ. Aucune référence n’est faites non plus à une soi-disante première venue secrète.

Le mot « apparaîtra » : une révélation publique, pas un départ secret

Le mot grec employé pour « apparaître » est phanéroō (φανερόω), un terme qui signifie : rendre visible, révéler au grand jour, manifester clairement. Ce mot est toujours utilisé dans le Nouveau Testament pour parler de la venue glorieuse et publique de Christ, jamais d’un enlèvement caché.

Par exemple :

  • « …quand le Berger en chef paraîtra phanéroō (φανερόω), vous recevrez la couronne de gloire… » (1 Pierre 5.4)
  • « …demeurez attachés à Christ pour qu’au moment où il paraîtra phanéroō (φανερόω), nous soyons remplis d’assurance.… » (1 Jean 2.28)

Dans chacun de ces cas, il s’agit du retour visible de Jésus dans la gloire, non d’une venue secrète ou partielle.

La gloire à venir : pas une fuite, mais une révélation

Paul ne dit pas que les croyants seront retirés du monde, mais qu’ils seront manifestés avec Christ au moment même où il reviendra régner dans la gloire. Ce thème revient dans toute la Bible :

  • 1 Thessaloniciens 4.15-17 parle d’un événement public à la dernière trompette, où les morts ressusciteront et les vivants seront transformés ensemble.
  • 2 Thessaloniciens 2.1-3 indique clairement que notre rassemblement avec Christ ne se produira pas avant l’apparition de l’homme impie et la grande apostasie.
  • Tite 2.13 appelle les croyants à attendre non pas une fuite, mais « la manifestation de la gloire de notre grand Dieu et Sauveur Jésus-Christ ».

Loin d’une théologie de fuite, l’Écriture enseigne une espérance active, fondée sur la fidélité au milieu des épreuves, jusqu’à ce que le Seigneur revienne avec puissance et gloire (Matthieu 24.30-31).

Conclusion : une mise en garde contre les illusions d’un départ prématuré

Utiliser Colossiens 3.4 pour promouvoir un enlèvement secret avant la tribulation, c’est faire violence au texte et détourner les croyants de la véritable espérance biblique. L’Évangile ne promet pas que nous serons retirés du feu, mais que Christ sera avec nous dans la fournaise et qu’il viendra nous glorifier en son temps.

Ne courons pas après des échappatoires confortables. Soyons prêts, enracinés, persévérants, car notre vie est cachée en Christ, et elle sera manifestée dans la gloire lorsque lui-même apparaîtra.

La prophétie de Margaret Macdonald

La prophétie de Margaret Macdonald, souvent mal interprétée, évoque une intense épreuve pour l’Église, marquée par la séduction de l’Antéchrist. Elle insiste sur la nécessité de discernement spirituel et de plénitude du Saint-Esprit pour reconnaître la venue du Christ. La véritable protection réside dans la fidélité et la transformation spirituelle, non dans un enlèvement prétribulationniste.

La prophétie de Margaret Macdonald, reçue en 1830 dans le contexte des réveils écossais, est souvent citée à tort comme la première annonce d’un enlèvement secret de l’Église avant les tribulations. Pourtant, lorsqu’on lit attentivement son texte, on découvre tout l’inverse. Cette jeune chrétienne décrivait une vision profondément spirituelle, centrée non pas sur un retrait de l’Église avant l’épreuve, mais sur la nécessité d’être remplis du Saint-Esprit pour discerner la venue glorieuse du Seigneur dans un temps de grande séduction et de crise.

Sa prophétie n’a rien à voir avec le schéma futuriste élaboré des décennies plus tard par John Nelson Darby. Elle n’annonce ni un enlèvement secret, ni un retour de Jésus avant la tribulation, ni une séparation arbitraire entre croyants « spirituels » et « charnels ». Macdonald avertit plutôt que le peuple de Dieu traversera une épreuve intense, période où la séduction de l’Antéchrist se manifestera puissamment, et que seuls ceux qui vivent dans la lumière de Christ seront préservés.

Sa vision, profondément biblique et ancrée dans la spiritualité des réveils, insiste sur trois thèmes majeurs :

  • la nécessité d’un discernement spirituel pour reconnaître le Seigneur ;
  • l’appel à être remplis de l’Esprit Saint afin de tenir dans l’épreuve ;
  • la conviction que l’Église sera purifiée au cœur d’une grande tribulation, avant d’être enfin unie à son Seigneur dans la gloire.

Cette prophétie mérite donc d’être relue dans sa vérité originale, débarrassée des interprétations abusives qu’on lui a accolées.

Prophétie de Margaret Macdonald

« C’est d’abord l’état épouvantable du pays qui m’a frappé. J’ai constaté l’immense aveuglement et l’aveuglement du peuple. J’ai senti que le cri de Liberté n’était que le sifflement du serpent, destiné à les plonger dans la perdition. C’était tout simplement l’absence de Dieu. »

J’ai répété ces paroles : « Maintenant, les nations sont dans la détresse, dans la perplexité ; la mer et les flots mugissent, et les hommes sont saisis de frayeur. Soyez attentifs au signe du Fils de l’homme. » Alors je me suis arrêté et j’ai crié : « On ne sait pas quel est le signe du Fils de l’homme ; le peuple de Dieu croit l’attendre, mais il ne le sait pas. »

Je sentais que cela devait être révélé, et qu’il y avait là une grande obscurité et une grande erreur ; mais soudain, la vérité m’apparut avec une lumière éclatante. Je vis que c’était le Seigneur lui-même descendant du Ciel avec un cri, l’homme glorifié, Jésus ; mais que tous devaient, comme Étienne, être remplis du Saint-Esprit, afin de lever les yeux et de contempler la splendeur de la gloire du Père.

J’ai constaté que l’erreur résidait dans la conviction des hommes que cela se verrait par l’œil naturel ; or, c’est le discernement spirituel qui est nécessaire, l’œil de Dieu dans son peuple.

De nombreux passages me furent révélés sous un jour nouveau. Je répétai : « Le royaume des Cieux est semblable à dix vierges qui sortirent à la rencontre de l’Époux ; cinq étaient sages et cinq étaient folles. Les folles prirent leurs lampes, mais ne prirent point d’huile avec elles ; mais les sages prirent, avec leurs lampes, de l’huile dans leurs vases. »

« Mais ne soyez pas insensés, mais comprenez quelle est la volonté du Seigneur ; et ne vous enivrez pas de vin, car l’ivresse est grande, mais soyez remplis de l’Esprit. » C’était l’huile que les vierges sages avaient mise dans leurs vases. C’est la lumière qu’il faut maintenir allumée, la lumière de Dieu, afin que nous discernions ce qui n’apparaît pas à l’œil nu.

Seuls ceux qui portent en eux la lumière de Dieu verront le signe de son apparition. Inutile de suivre ceux qui disent : « Voyez ici ! » ou « Voyez là ! », car son jour sera comme l’éclair pour ceux en qui le Christ vivant est. C’est le Christ en nous qui nous élèvera – il est la lumière – seuls ceux qui vivent en lui seront enlevés à sa rencontre dans les airs.

J’ai compris que nous devions être remplis de l’Esprit pour discerner les réalités spirituelles. Jean était rempli de l’Esprit lorsqu’il vit un trône placé dans le ciel. Mais j’ai compris que la gloire du ministère de l’Esprit n’avait pas encore été manifestée. Je l’ai répété à maintes reprises : le temple spirituel doit et sera érigé, la plénitude du Christ répandue dans son corps, et alors nous serons enlevés à sa rencontre. Nul ne sera jugé digne de cet appel, si ce n’est son corps, qui est l’Église, et qui doit être un chandelier tout d’or.

J’ai souvent dit : « Oh, la glorieuse irruption de Dieu qui est sur le point d’éclater sur cette terre ; Oh, le glorieux temple qui est sur le point d’être érigé, l’épouse parée pour son époux ; et Oh, quelle sainte, sainte épouse elle doit être, pour être préparée à un époux si glorieux. »

J’ai dit : « Désormais, le peuple de Dieu sera confronté à la réalité ; désormais, le glorieux mystère de Dieu en notre nature sera révélé ; désormais, on saura ce que signifie la glorification pour l’homme. » Je sentais que la révélation de Jésus-Christ n’avait pas encore été pleinement accomplie ; elle ne contient pas une simple connaissance de Dieu, mais une véritable communion avec Dieu. J’ai perçu l’irruption glorieuse de Dieu à venir.

Je me sentais comme Élie, entouré de chars de feu. J’avais l’impression de voir le temple spirituel s’élever, et la Pierre angulaire se dresser au milieu des acclamations de grâce : « Grâce ! Grâce ! ». C’était une lumière glorieuse, plus éclatante encore que le soleil, qui rayonnait autour de moi. Je sentais que ceux qui étaient remplis de l’Esprit pouvaient voir les choses spirituelles et se sentir en communion avec elles, tandis que ceux qui n’avaient pas l’Esprit ne pouvaient rien voir – de sorte que deux personnes seront dans le même lit, l’une prise et l’autre laissée, parce que l’une a la lumière de Dieu en elle, tandis que l’autre ne peut voir le Royaume des Cieux.

J’ai vu le peuple de Dieu dans une situation terriblement périlleuse, pris au piège de tous ses ruses, sur le point d’être mis à l’épreuve, et beaucoup sur le point d’être trompés et de chuter. Maintenant, les méchants seront révélés, avec toute leur puissance, des signes et des prodiges mensongers, au point que même les élus pourraient être séduits . [C’est l’épreuve ardente qui nous attend. Elle servira à purifier les véritables membres du corps de Jésus.] Oh ! quelle épreuve ardente ! Chaque âme sera ébranlée jusqu’au plus profond de son être. L’ennemi tentera d’ébranler tout ce en quoi nous avons cru, mais l’épreuve de la foi véritable sera source d’honneur, de louange et de gloire. Seul ce qui vient de Dieu subsistera. Ceux qui restent insensibles seront démasqués, et l’amour du plus grand nombre se refroidira.

J’ai souvent répété cette nuit-là, et souvent depuis, que l’horrible spectacle d’un faux Christ allait désormais se manifester sur cette terre, et que seul le Christ vivant en nous pouvait déceler cette terrible tentative de l’ennemi pour tromper – car c’est avec toute la ruse de l’injustice qu’il œuvrera – il aura une contrepartie à chaque aspect de la vérité de Dieu, et une imitation à chaque œuvre de l’Esprit.

L’Esprit doit et sera répandu sur l’Église afin qu’elle soit purifiée et remplie de Dieu. Et, de même que l’Esprit de Dieu agit, il agira de même ; lorsque notre Seigneur oint des hommes de puissance, il agira de même. Telle est la nature particulière de l’épreuve que doivent traverser ceux qui seront jugés dignes de se tenir devant le Fils de l’homme. Il y aura aussi une épreuve extérieure, mais il s’agit principalement d’une tentation. Elle est provoquée par l’effusion de l’Esprit et s’intensifiera proportionnellement à l’effusion de l’Esprit.

L’épreuve de l’Église vient de l’Antéchrist. C’est en étant remplis de l’Esprit que nous serons préservés.

J’ai souvent dit : « Soyez remplis de l’Esprit, que la lumière de Dieu brille en vous afin de discerner Satan, ayez en vous un regard perçant, soyez comme l’argile entre les mains du potier, soumettez-vous pour être remplis, remplis de Dieu. C’est ainsi que sera bâti le temple. Ce n’est ni par la force ni par la puissance, mais par mon Esprit, dit le Seigneur. Cela nous rendra dignes d’entrer au festin des noces de l’Agneau. »

J’ai compris que Dieu voulait que tous soient comblés. Mais ce qui empêchait son peuple de recevoir la véritable vie de Dieu, c’était leur éloignement de Jésus, qui est le chemin vers le Père. Ils n’entraient pas par la porte. Car celui qui a dit est fidèle : « Si quelqu’un entre par moi, il trouvera des pâturages. » Ils contournaient la croix, par laquelle chaque goutte de l’Esprit de Dieu nous parvient. Toute puissance qui ne vient pas du sang du Christ n’est pas de Dieu.

Quand je dis qu’ils regardent depuis la croix, je comprends la portée de ces mots : ils se détournent du sang de l’Agneau, par lequel nous triomphons et qui purifie nos robes. Ils méprisent la sainteté de Dieu, cessent de condamner le péché dans la chair et se détournent de celui qui s’est abaissé et a renoncé à toute gloire. Oh ! il est plus que jamais nécessaire de revenir à la croix.

J’ai vu cette nuit-là, et souvent depuis, qu’il y aurait une effusion de l’Esprit sur le corps, telle qu’il n’y en a jamais eu, un baptême de feu, afin que toute impureté soit purifiée. Oh ! il doit et il y aura une telle présence du Dieu vivant en nous, telle qu’il n’y en a jamais eu – les serviteurs de Dieu marqués du sceau sur leur front – une parfaite conformité à Jésus – son image sainte se reflétant dans son peuple – l’épouse magnifiée par sa propre beauté.

C’est ce pour quoi nous sommes appelés à prier intensément en ce moment : que nous soyons tous préparés au plus vite à rencontrer notre Seigneur dans les airs – et cela se produira. Jésus désire son Église. Son désir est tourné vers nous. Celui qui doit venir viendra, et ne tardera pas.

Amen et Amen. Viens, Seigneur Jésus. »

Conclusion

En parcourant cette prophétie, on constate que Margaret Macdonald n’a jamais annoncé ni même suggéré un retour de Jésus avant la période de tribulation. Toute sa vision repose sur la certitude que le peuple de Dieu devra affronter une épreuve ardente, marquée par la séduction spirituelle de l’Antéchrist, les faux christs et les puissances mensongères. Pour elle, la protection ne réside pas dans une fuite ou un enlèvement anticipé, mais dans une profonde plénitude du Saint-Esprit qui permet de discerner le vrai Christ du faux, de demeurer ferme dans la foi et de traverser l’heure de la tentation.

Elle affirme clairement que :

  • seuls ceux qui portent la lumière de Christ verront son apparition ;
  • l’Église doit être purifiée, sanctifiée, éprouvée ;
  • la venue du Seigneur sera manifeste pour ceux qui sont remplis de l’Esprit, non pour l’œil naturel ;
  • la séduction précède la révélation finale du Christ, et l’Église ne sera pas exemptée de cette confrontation.

Ainsi, loin d’annoncer un enlèvement prétribulationniste, Margaret Macdonald décrit une Église plongée dans la tribulation, purifiée par le feu de l’épreuve, et rendue capable de discerner la gloire du Christ lorsqu’il viendra. Sa vision magnifie la sainteté, la vigilance, la repentance, la dépendance au Saint-Esprit et la fidélité jusqu’au bout. Elle nous rappelle que le véritable refuge n’est pas d’être retirés du monde, mais d’être transformés par l’Esprit pour demeurer fermes lorsque se lèveront les ténèbres.

En ce sens, sa prophétie demeure un appel puissant à la vigilance spirituelle et un rappel que Jésus revient, non pour épargner son Église des tribulations, mais pour la glorifier après l’épreuve, lorsqu’elle aura été trouvée fidèle et resplendissante de la lumière de Dieu.

Margaret Macdonald a-t-elle vraiment prophétisé un « double retour » de Jésus ?

Margaret Macdonald, figure du réveil prophétique en Écosse, n’a jamais prêché un retour double du Christ. Sa vision de 1830 évoque plutôt l’épreuve et la purification de l’Église avant le retour de Jésus, contredisant l’idée d’un enlèvement prétribulationnel. Les historiens s’accordent à dire que cette doctrine est postérieure à Darby.

Depuis plusieurs décennies, certains défenseurs de l’enlèvement prétribulationnel affirment que Margaret Macdonald, une jeune écossaise ayant reçu une vision en 1830, aurait été la première à annoncer un retour de Christ en deux phases : d’abord secrètement pour enlever l’Église, puis publiquement pour juger le monde. Cette affirmation est souvent utilisée pour dire que l’enlèvement prétribulationnel ne vient pas de John Nelson Darby, mais d’une prophétie « inspirée » antérieure. Mais est-ce réellement ce que Macdonald a enseigné ?

Le contexte : une vision dans un climat de réveil charismatique

Margaret Macdonald fait partie du mouvement de réveil prophétique de Port-Glasgow (Écosse) au début du XIXᵉ siècle. Ses écrits n’étaient pas un enseignement doctrinal systématique, mais des transes prophétiques, souvent influencées par une forte attente apocalyptique.

Sa vision de 1830 a été notée et diffusée plus tard, mais elle n’a jamais eu l’intention d’en faire une doctrine structurée. Il s’agit d’un texte de type extatique, émotionnel, parfois confus, typique de ces mouvements.

Ce que Macdonald décrit réellement : un seul retour, non un double

Quand on lit attentivement le texte original de sa vision (voir à la fin de cet article), on ne trouve nulle part l’idée d’un retour secret de Jésus avant la tribulation pour venir enlever les croyants. Au contraire :

  • Elle parle d’un temps d’épreuve, de jugement, et de purification que l’Église devra traverser.
  • Elle dit que les croyants doivent se préparer « à être remplis du Saint-Esprit pour tenir ferme dans la grande épreuve ».
  • Elle annonce que l’apparition de Christ viendra après la manifestation de l’Antichrist, non avant.
  • Elle décrit explicitement l’Église comme présente au moment où l’iniquité sera révélée.

En d’autres mots : Margaret Macdonald ne prêche pas un enlèvement avant la tribulation, mais l’inverse.

Plusieurs historiens l’ont remarqué :

  • MacPherson, critique du dispensationalisme, a montré que Macdonald décrit plutôt l’idée que l’Église verra l’Antichrist avant le retour de Jésus.
  • Dave MacPherson (mais aussi Ian Murray) ont montré que la vision est clairement post-tribulationnelle.

Alors d’où vient l’idée qu’elle parlait d’un double retour ?

Deux sources historiques ont alimenté la confusion :

a) Une mauvaise lecture volontaire ou sélective

Certains ont isolé deux phrases du texte de Macdonald où elle parle d’une « manifestation spéciale pour les saints » afin d’y voir un enlèvement secret. Mais même ces fragments, replacés dans leur contexte, ne décrivent pas un enlèvement discret :

  • Elle parle d’une révélation spirituelle, pas d’un retour physique séparé.
  • Elle insiste que cette révélation prépare les croyants pour la grande tribulation, non qu’elle les en retire.

b) Un contexte doctrinal absent chez elle

L’idée d’un retour en deux temps (secret puis visible), typique du dispensationalisme moderne, n’existait pas encore dans sa forme systématisée.
C’est Darby, quelques années plus tard, qui développera :

  • un enlèvement invisible avant la tribulation,
  • suivi de la grande tribulation,
  • puis du retour visible et glorieux.

Macdonald n’enseigne rien de tout cela.

La conclusion des historiens sérieux

Qu’on soit pour ou contre l’enlèvement prétribulationnel, les faits sont clairs : Margaret Macdonald n’a pas enseigné un retour double de Christ.

Les spécialistes qui ont soigneusement analysé son texte (qu’ils soient non-dispensationalistes ou même neutres) arrivent à la même conclusion :

  • Il n’y a pas deux phases de retour.
  • Il n’y a pas d’enlèvement secret.
  • L’Église traverse l’épreuve.
  • Le retour du Christ est unique et final.

Pourquoi cette clarification est importante aujourd’hui

Beaucoup de croyants répètent encore que l’enlèvement prétribulationnel vient d’une « révélation prophétique » reçue par Macdonald, ce qui lui donnerait un vernis surnaturel ou ancien. Toutefois, c’est historiquement faux.

Reconnaître cela ne règle pas toute la question du retour du Seigneur, mais cela nous rappelle l’importance de :

  • « vérifier toutes choses » (1 Th 5.21, BDS),
  • revenir aux Écritures, non aux visions de réveils charismatiques,
  • bâtir notre espérance sur ce que la Parole affirme clairement.

Conclusion

Margaret Macdonald n’a jamais enseigné un double retour de Jésus. Son texte, bien que prophétique dans sa forme, annonce plutôt la présence de l’Église au milieu des épreuves de la fin des temps. L’idée d’un enlèvement secret avant la tribulation ne lui appartient pas ; elle émerge plus tard dans le système théologique de John Nelson Darby.

Ainsi, si l’on souhaite connaître la vérité concernant le retour de Christ, ce n’est ni dans la vision de Macdonald ni dans les théories qui s’en réclament, mais uniquement dans la Parole inspirée que nous devons ancrer notre foi.


Ce qui suit est la version de la révélation de Margaret Macdonald telle que publiée dans La Restauration des Apôtres et des Prophètes dans l’Église catholique apostolique (1861). Elle est traduite en français pour faciliter le lecteur. Source : https://banner.org.uk/misc/rapture.html?utm_source=chatgpt.com

La prophétie de Margaret Macdonald

« C’est d’abord l’état épouvantable du pays qui m’a frappé. J’ai constaté l’immense aveuglement et l’aveuglement du peuple. J’ai senti que le cri de Liberté n’était que le sifflement du serpent, destiné à les plonger dans la perdition. C’était tout simplement l’absence de Dieu. »

J’ai répété ces paroles : « Maintenant, les nations sont dans la détresse, dans la perplexité ; la mer et les flots mugissent, et les hommes sont saisis de frayeur. Soyez attentifs au signe du Fils de l’homme. » Alors je me suis arrêté et j’ai crié : « On ne sait pas quel est le signe du Fils de l’homme ; le peuple de Dieu croit l’attendre, mais il ne le sait pas. »

Je sentais que cela devait être révélé, et qu’il y avait là une grande obscurité et une grande erreur ; mais soudain, la vérité m’apparut avec une lumière éclatante. Je vis que c’était le Seigneur lui-même descendant du Ciel avec un cri, l’homme glorifié, Jésus ; mais que tous devaient, comme Étienne, être remplis du Saint-Esprit, afin de lever les yeux et de contempler la splendeur de la gloire du Père.

J’ai constaté que l’erreur résidait dans la conviction des hommes que cela se verrait par l’œil naturel ; or, c’est le discernement spirituel qui est nécessaire, l’œil de Dieu dans son peuple.

De nombreux passages me furent révélés sous un jour nouveau. Je répétai : « Le royaume des Cieux est semblable à dix vierges qui sortirent à la rencontre de l’Époux ; cinq étaient sages et cinq étaient folles. Les folles prirent leurs lampes, mais ne prirent point d’huile avec elles ; mais les sages prirent, avec leurs lampes, de l’huile dans leurs vases. »

« Mais ne soyez pas insensés, mais comprenez quelle est la volonté du Seigneur ; et ne vous enivrez pas de vin, car l’ivresse est grande, mais soyez remplis de l’Esprit. » C’était l’huile que les vierges sages avaient mise dans leurs vases – c’est la lumière qu’il faut maintenir allumée – la lumière de Dieu – afin que nous discernions ce qui n’apparaît pas à l’œil nu.

Seuls ceux qui portent en eux la lumière de Dieu verront le signe de son apparition. Inutile de suivre ceux qui disent : « Voyez ici ! » ou « Voyez là ! », car son jour sera comme l’éclair pour ceux en qui le Christ vivant est. C’est le Christ en nous qui nous élèvera – il est la lumière – seuls ceux qui vivent en lui seront enlevés à sa rencontre dans les airs.

J’ai compris que nous devions être remplis de l’Esprit pour discerner les réalités spirituelles. Jean était rempli de l’Esprit lorsqu’il vit un trône placé dans le ciel. Mais j’ai compris que la gloire du ministère de l’Esprit n’avait pas encore été manifestée. Je l’ai répété à maintes reprises : le temple spirituel doit et sera érigé, la plénitude du Christ répandue dans son corps, et alors nous serons enlevés à sa rencontre. Nul ne sera jugé digne de cet appel, si ce n’est son corps, qui est l’Église, et qui doit être un chandelier tout d’or.

J’ai souvent dit : « Oh, la glorieuse irruption de Dieu qui est sur le point d’éclater sur cette terre ; Oh, le glorieux temple qui est sur le point d’être érigé, l’épouse parée pour son époux ; et Oh, quelle sainte, sainte épouse elle doit être, pour être préparée à un époux si glorieux. »

J’ai dit : « Désormais, le peuple de Dieu sera confronté à la réalité ; désormais, le glorieux mystère de Dieu en notre nature sera révélé ; désormais, on saura ce que signifie la glorification pour l’homme. » Je sentais que la révélation de Jésus-Christ n’avait pas encore été pleinement accomplie ; elle ne contient pas une simple connaissance de Dieu, mais une véritable communion avec Dieu. J’ai perçu l’irruption glorieuse de Dieu à venir.

Je me sentais comme Élie, entouré de chars de feu. J’avais l’impression de voir le temple spirituel s’élever, et la Pierre angulaire se dresser au milieu des acclamations de grâce : « Grâce ! Grâce ! ». C’était une lumière glorieuse, plus éclatante encore que le soleil, qui rayonnait autour de moi. Je sentais que ceux qui étaient remplis de l’Esprit pouvaient voir les choses spirituelles et se sentir en communion avec elles, tandis que ceux qui n’avaient pas l’Esprit ne pouvaient rien voir – de sorte que deux personnes seront dans le même lit, l’une prise et l’autre laissée, parce que l’une a la lumière de Dieu en elle, tandis que l’autre ne peut voir le Royaume des Cieux.

J’ai vu le peuple de Dieu dans une situation terriblement périlleuse, pris au piège de tous ses ruses, sur le point d’être mis à l’épreuve, et beaucoup sur le point d’être trompés et de chuter. Maintenant, les méchants seront révélés, avec toute leur puissance, des signes et des prodiges mensongers, au point que même les élus pourraient être séduits . [C’est l’épreuve ardente qui nous attend. Elle servira à purifier les véritables membres du corps de Jésus.] Oh ! quelle épreuve ardente ! Chaque âme sera ébranlée jusqu’au plus profond de son être. L’ennemi tentera d’ébranler tout ce en quoi nous avons cru, mais l’épreuve de la foi véritable sera source d’honneur, de louange et de gloire. Seul ce qui vient de Dieu subsistera. Ceux qui restent insensibles seront démasqués, et l’amour du plus grand nombre se refroidira.

J’ai souvent répété cette nuit-là, et souvent depuis, que l’horrible spectacle d’un faux Christ allait désormais se manifester sur cette terre, et que seul le Christ vivant en nous pouvait déceler cette terrible tentative de l’ennemi pour tromper – car c’est avec toute la ruse de l’injustice qu’il œuvrera – il aura une contrepartie à chaque aspect de la vérité de Dieu, et une imitation à chaque œuvre de l’Esprit.

L’Esprit doit et sera répandu sur l’Église afin qu’elle soit purifiée et remplie de Dieu. Et, de même que l’Esprit de Dieu agit, il agira de même ; lorsque notre Seigneur oint des hommes de puissance, il agira de même. Telle est la nature particulière de l’épreuve que doivent traverser ceux qui seront jugés dignes de se tenir devant le Fils de l’homme. Il y aura aussi une épreuve extérieure, mais il s’agit principalement d’une tentation. Elle est provoquée par l’effusion de l’Esprit et s’intensifiera proportionnellement à l’effusion de l’Esprit.

[L’épreuve de l’Église vient de l’Antéchrist. C’est en étant remplis de l’Esprit que nous serons préservés].

J’ai souvent dit : « Soyez remplis de l’Esprit, que la lumière de Dieu brille en vous afin de discerner Satan, ayez en vous un regard perçant, soyez comme l’argile entre les mains du potier, soumettez-vous pour être remplis, remplis de Dieu. C’est ainsi que sera bâti le temple. Ce n’est ni par la force ni par la puissance, mais par mon Esprit, dit le Seigneur. Cela nous rendra dignes d’entrer au festin des noces de l’Agneau. »

J’ai compris que Dieu voulait que tous soient comblés. Mais ce qui empêchait son peuple de recevoir la véritable vie de Dieu, c’était leur éloignement de Jésus, qui est le chemin vers le Père. Ils n’entraient pas par la porte. Car celui qui a dit est fidèle : « Si quelqu’un entre par moi, il trouvera des pâturages. » Ils contournaient la croix, par laquelle chaque goutte de l’Esprit de Dieu nous parvient. Toute puissance qui ne vient pas du sang du Christ n’est pas de Dieu.

Quand je dis qu’ils regardent depuis la croix, je comprends la portée de ces mots : ils se détournent du sang de l’Agneau, par lequel nous triomphons et qui purifie nos robes. Ils méprisent la sainteté de Dieu, cessent de condamner le péché dans la chair et se détournent de celui qui s’est abaissé et a renoncé à toute gloire. Oh ! il est plus que jamais nécessaire de revenir à la croix.

J’ai vu cette nuit-là, et souvent depuis, qu’il y aurait une effusion de l’Esprit sur le corps, telle qu’il n’y en a jamais eu, un baptême de feu, afin que toute impureté soit purifiée. Oh ! il doit et il y aura une telle présence du Dieu vivant en nous, telle qu’il n’y en a jamais eu – les serviteurs de Dieu marqués du sceau sur leur front – une parfaite conformité à Jésus – son image sainte se reflétant dans son peuple – l’épouse magnifiée par sa propre beauté.

C’est ce pour quoi nous sommes appelés à prier intensément en ce moment : que nous soyons tous préparés au plus vite à rencontrer notre Seigneur dans les airs – et cela se produira. Jésus désire son Église. Son désir est tourné vers nous. Celui qui doit venir viendra, et ne tardera pas.

Amen et Amen. Viens, Seigneur Jésus.

Les arguments bibliques montrant les limites d’une interprétation littérale des deux témoins d’Apocalypse 11

Le passage d’Apocalypse 11 sur les deux témoins est souvent mal interprété littéralement comme des personnages historiques. Cependant, il représente symboliquement la mission prophétique de l’Église, soulignant sa fidélité et sa souffrance face à la persécution. L’Apocalypse, langage de symboles, appelle à une persévérance dans la foi jusqu’au retour du Christ.

Depuis des générations, le passage d’Apocalypse 11 sur les deux témoins suscite la curiosité des lecteurs. Beaucoup ont cherché à identifier ces personnages : certains y voient Moïse et Élie, d’autres Énoch et Élie, d’autres encore deux prophètes qui apparaîtraient à la fin des temps. Cette approche littérale repose sur l’idée que ces témoins seraient deux hommes réels accomplissant des prodiges spectaculaires à Jérusalem avant le retour du Seigneur.

Cependant, une telle lecture se heurte à la nature même du livre de l’Apocalypse, à son langage symbolique et à son objectif spirituel. Ce livre n’a pas été écrit pour exciter la curiosité ou nourrir la spéculation, mais pour révéler des réalités célestes à travers des images inspirées, et fortifier la foi de l’Église dans les temps de persécution.

Les deux témoins représentent beaucoup plus qu’une apparition miraculeuse. Ils figurent la mission prophétique du peuple de Dieu, appelé à témoigner de la vérité dans un monde hostile, à souffrir pour sa fidélité et à triompher avec Christ dans la gloire. Voici les principaux arguments bibliques qui s’opposent à une interprétation littérale de ces deux témoins.

1. Le contexte du livre interdit une lecture littérale

Le tout premier verset de l’Apocalypse précise que Dieu a révélé ces choses à Jean « par des signes » (Apocalypse 1.1). Le terme grec sēmainō signifie « communiquer par symboles ». Autrement dit, le livre annonce dès le départ qu’il utilise un langage figuré, où chaque image correspond à une réalité spirituelle. Prendre soudainement deux personnages comme des êtres humains littéraux rompt cette cohérence symbolique.

2. Le temple mesuré au verset 1 est spirituel, non matériel

Au moment où Jean écrit, le temple de Jérusalem est déjà détruit (70 ap. J.-C.). Pourtant, il reçoit l’ordre de le mesurer. Cela indique que le temple représente le peuple de Dieu, comme ailleurs dans le Nouveau Testament (1 Corinthiens 3.16 ; Éphésiens 2.21-22). Si le temple est spirituel, les deux témoins, qui y exercent leur ministère, doivent eux aussi être compris spirituellement et non pas comme deux individus physiques.

3. Les « deux lampes » et « deux oliviers » viennent de Zacharie 4

Dans Zacharie, les deux oliviers représentent Josué (le prêtre) et Zorobabel (le gouverneur), symboles du peuple de Dieu fortifié par l’Esprit pour reconstruire le temple. Cette image se réalise spirituellement dans l’Église, devenue « un sacerdoce royal » (1 Pierre 2.9). Les témoins ne sont donc pas deux individus futurs, mais l’expression collective de l’Église royale et sacerdotale remplie de l’Esprit Saint.

4. L’idée de deux hommes revenus du ciel est contraire au plan rédempteur de Dieu

Certains affirment qu’il s’agit de Moïse et Élie (ou Énoch et Élie) revenus sur terre. Mais une telle hypothèse contredit plusieurs vérités bibliques :

  • Hébreux 9.27 : « Il est réservé aux hommes de mourir une seule fois. » À ma connaissance, Moïse est déjà mort.
  • Jean 3.13 : « Personne n’est monté au ciel sinon celui qui est descendu du ciel, le Fils de l’homme. »

Ramener deux personnes dans un corps mortel contredirait le plan rédempteur de Dieu et la résurrection finale. L’Apocalypse ne parle jamais d’un retour de Moïse ou d’Élie. Ces personnages sont des types, non des prophètes ressuscités.

5. Leurs pouvoirs symbolisent l’autorité prophétique de l’Église

Les témoins peuvent fermer le ciel (comme Élie) et transformer l’eau en sang (comme Moïse). Ces images résument le pouvoir spirituel de la Parole de Dieu proclamée par l’Église :

  • Jérémie 5.14 : « Je vais faire de mes paroles un feu dans ta bouche. »
  • Matthieu 18.18 : « Tout ce que vous lierez sur la terre sera lié dans le ciel. »

Ces descriptions n’impliquent pas des miracles physiques, mais la puissance spirituelle du témoignage prophétique d’une Église persécutée.

6. Leur mort et leur résurrection suivent le modèle de Christ et de l’Église

Les témoins sont mis à mort, leur cadavre exposé, puis ils ressuscitent et montent au ciel (Apocalypse 11.7-12). C’est le même schéma que celui de Jésus : ministère, mort, résurrection et exaltation. L’Apocalypse présente ici le parcours de l’Église à l’image de son Seigneur (Jean 15.20 ; Romains 8.17). Croire qu’il s’agit de deux personnes distinctes fait perdre ce parallèle christologique et ecclésiologique central.

7. La cohérence de l’ensemble du livre plaide pour une lecture symbolique

Partout dans l’Apocalypse :

  • les bêtes, dragons, femmes, étoiles, lampes sont des symboles collectifs ;
  • les nombres (7, 12, 42, 1000, 1 260 jours) ont une valeur spirituelle.

Il serait incohérent que, dans ce contexte, deux figures deviennent soudainement deux individus physiques sans avertissement. Le style, les symboles et le but du livre s’opposent à une interprétation littérale.

8. L’interprétation littérale déplace le centre du message

Si les deux témoins sont perçus comme deux prophètes à venir, on détourne le regard du véritable message : l’appel au témoignage fidèle de l’Église au milieu de la persécution. Le texte devient une curiosité prophétique au lieu d’un appel spirituel. Or, l’Apocalypse n’a jamais été donnée pour nourrir la spéculation, mais pour fortifier la foi des croyants persécutés (Apocalypse 1.9 ; 13.10 ; 14.12).

Conclusion

L’argumentation biblique, contextuelle et théologique s’oppose clairement à une lecture littérale des deux témoins. L’Apocalypse parle le langage des symboles pour révéler une réalité spirituelle : l’Église, remplie de l’Esprit, proclame la Parole de Dieu, souffre pour son témoignage et participe à la résurrection et à la gloire lorsque son Seigneur reviendra au dernier jour.

Les deux témoins ne sont donc pas deux personnages historiques à venir, mais l’image vivante du peuple de Dieu dans l’histoire, fidèle à sa mission prophétique jusqu’à la fin. Ce message demeure un puissant appel à la persévérance, à la fidélité et au courage de témoigner du Christ au milieu d’un monde qui lui résiste, avec la certitude que ceux qui meurent pour leur foi seront ressuscités et glorifiés avec lui au jour de son retour.

Les arguments bibliques montrant que les deux témoins symbolisent l’Église

Le passage d’Apocalypse 11 sur les deux témoins est interprété symboliquement, représentant l’Église dans son témoignage et sa mission prophétique. Leur ministère, souffrance, mort et résurrection illustrent l’expérience collective des croyants persécutés. Cette compréhension, alignée avec le genre apocalyptique et la continuité biblique, souligne l’espoir chrétien en la résurrection finale des martyrs.

Le passage d’Apocalypse 11 concernant les deux témoins a suscité, au fil des siècles, de nombreuses interprétations. Certains y voient deux personnages réels, souvent identifiés à Élie et Moïse, appelés à revenir dans les temps de la fin pour accomplir un ministère prophétique spectaculaire à Jérusalem. D’autres, en revanche, considèrent qu’il s’agit d’une image symbolique, représentant la mission spirituelle et prophétique de l’Église tout au long de l’histoire.

Pour discerner la vérité, il ne suffit pas de céder à la curiosité prophétique ou à la lecture sensationnaliste. Il faut revenir à la cohérence biblique, au langage du livre lui-même et à la manière dont l’Écriture interprète ses propres symboles.

Je veux vous présenter les arguments bibliques qui montrent que les deux témoins ne doivent pas être compris de manière littérale, mais comme une représentation spirituelle du peuple de Dieu, porteur du témoignage de Jésus dans le monde.

1. Le genre apocalyptique impose une lecture symbolique

Le livre de l’Apocalypse s’identifie lui-même comme une révélation donnée « par des signes » (Apocalypse 1.1, littéralement en symboles). Cela signifie que son langage est symbolique par nature, et non descriptif comme un récit historique.

Ainsi, de la même manière que :

  • les lampes (Apocalypse 1.20) représentent les Églises,
  • la bête symbolise un pouvoir politique,
  • et Babylone désigne un système religieux corrompu

Les deux témoins doivent donc également être compris comme un symbole spirituel et non comme deux individus physiques.

2. Le contexte du chapitre 11 est symbolique du début à la fin

Le chapitre commence par une mesure du temple (v. 1-2), alors qu’à l’époque de Jean, le temple de Jérusalem était déjà détruit. Il s’agit donc d’un temple spirituel représentant le peuple de Dieu (cf. 1 Corinthiens 3.16 ; Éphésiens 2.21-22). Il n’y a rien dans ce passage qui confirme que ce soit un temple reconstruit. Affirmer cela, ce n’est rien d’autre qu’une déduction intellectuelle.

Dans ce cadre symbolique, les deux témoins ne peuvent être soudainement pris littéralement sans rompre la cohérence du passage. Leur ministère, leur mort et leur résurrection expriment donc la mission prophétique et persécutée de l’Église dans le monde.

3. Les deux témoins sont identifiés comme des lampes et des oliviers

« Ce sont les deux oliviers et les deux lampes qui se tiennent devant le Seigneur de la terre. »

Apocalypse 11.4

Cette image reprend Zacharie 4, où les deux oliviers représentent Zorobabel (le gouverneur) et Josué (le grand-prêtre), symbolisant la royauté et le sacerdoce au service de Dieu. Dans le Nouveau Testament, ces deux fonctions sont accomplies dans le peuple de Dieu :

  • 1 Pierre 2.9 : « Vous êtes une race élue, un sacerdoce royal. » Les deux témoins figurent donc l’Église entière, investie d’une double onction : royale (autorité spirituelle) et sacerdotale (intercession et témoignage).

4. Leur témoignage correspond à la mission universelle de l’Église

Les deux témoins annoncent la Parole avec puissance et subissent la persécution du monde (v. 3-10), ce qui correspond exactement à la mission donnée à l’Église :

  • Matthieu 24.14 : « Cette bonne nouvelle du royaume sera proclamée dans le monde entier. »
  • Jean 15.18-20 : « Le monde vous haïra, car il m’a haï avant vous. »

5. Les nombres et durées sont eux aussi symboliques

Leur ministère dure 1 260 jours (v. 3), soit la même durée que les 42 mois du règne de la bête (v. 2). Ces durées, tirées de Daniel 7 et 12, symbolisent une période limitée de persécution entre la première et la seconde venue du Christ. Elles ne sont donc pas à comprendre littéralement mais comme une période symbolique de témoignage et d’épreuve pour le peuple de Dieu.

6. Leur mort et résurrection reflètent la Pâque et la résurrection de Christ

Tout le récit suit le modèle de l’Évangile :

  • ministère puissant,
  • opposition du monde,
  • mort apparente,
  • puis résurrection et exaltation. Ces étapes montrent que les témoins représentent collectivement l’Église unie à Christ, qui participe à sa mort et à sa victoire (Romains 6.5 ; 2 Corinthiens 4.10-11).

7. L’ensemble du livre présente des figures collectives, non individuelles

Dans l’Apocalypse, les personnages symbolisent des réalités spirituelles :

  • La femme d’Apocalypse 12 représente le peuple de Dieu.
  • La bête représente un empire.
  • Babylone représente une civilisation idolâtre.

De la même manière, les deux témoins représentent le peuple prophétique de Dieu dans son ensemble, et non deux personnes précises comme Élie et Moïse.

8. Les deux témoins préfigurent la résurrection des martyrs et des fidèles au retour de Jésus

L’image des deux témoins qui sont mis à mort à cause de leur témoignage, puis ressuscités et enlevés dans la gloire (Apocalypse 11.7-12), ne renvoie pas à deux individus particuliers, mais à l’espérance commune de tous ceux qui ont donné leur vie pour Christ. Le texte décrit une scène qui reflète la promesse universelle faite à l’Église souffrante :

« Après les trois jours et demi, un esprit de vie venant de Dieu entra en eux, et ils se tinrent sur leurs pieds… Puis ils entendirent une voix venant du ciel leur dire : Montez ici ! Et ils montèrent au ciel dans la nuée »

Apocalypse 11.11-12

Cette vision illustre ce que Paul enseigne clairement ailleurs :

« Les morts en Christ ressusciteront d’abord. Ensuite, nous les vivants qui serons restés, nous serons tous ensemble enlevés avec eux dans les nuées, à la rencontre du Seigneur »

1 Thessaloniciens 4.16-17

Les deux témoins représentent donc tous les croyants persécutés et mis à mort pour leur fidélité, dont le sang crie justice (Apocalypse 6.9-11). Leur résurrection symbolise la victoire finale des martyrs et de l’Église fidèle, lorsque Jésus reviendra pour les glorifier avec lui (Romains 8.17-18).

Ainsi, le relèvement des témoins n’est pas un événement isolé, mais une image prophétique de la résurrection collective de ceux qui auront gardé le témoignage de Jésus jusqu’à la mort. Cette interprétation unit harmonieusement le symbolisme d’Apocalypse 11 avec la grande espérance chrétienne du retour de Christ et de la résurrection glorieuse des saints.

Conclusion

Les deux témoins symbolisent le témoignage fidèle de l’Église dans l’histoire, remplie de l’Esprit, persécutée, mais ressuscitée et victorieuse avec Christ.

Une lecture non littérale respecte :

  • le genre apocalyptique,
  • le contexte symbolique du chapitre,
  • la continuité biblique entre Zacharie et l’Apocalypse,
  • et la théologie du témoignage dans le Nouveau Testament.

Ainsi, les deux témoins ne sont pas deux hommes à venir, mais l’image vivante de l’Église appelée à prophétiser, à souffrir et à vaincre par la puissance de l’Esprit et de la Parole.

Le dispensationalisme : un poison pour l’âme

Le dispensationalisme divise l’Église et offre une fausse espérance, notamment par l’enlèvement pré-tribulationnel. En délaissant l’enseignement biblique sur la souffrance et en se focalisant sur des événements politiques, il détourne les croyants de Christ. L’Église doit se recentrer sur la vérité biblique et l’unité en Jésus.

Le dispensationalisme, apparu au XIXᵉ siècle avec John Nelson Darby, a profondément influencé une partie du monde évangélique, surtout dans le monde anglophone. Présenté comme une clé pour comprendre la prophétie biblique, il séduit par ses schémas détaillés et ses scénarios spectaculaires. Mais derrière ses promesses de clarté se cache un système dangereux qui déforme la Parole de Dieu et détourne le cœur des croyants de l’espérance véritable.

Loin d’être un simple débat théologique. Il s’agit plutôt d’une question vitale pour la santé spirituelle de l’Église. Examinons pourquoi le dispensationalisme est un poison pour l’âme.

1. Il divise le peuple de Dieu

Le dispensationalisme sépare Israël et l’Église comme deux peuples distincts, avec deux plans de salut et deux destinées différentes. Cette distinction est étrangère aux Écritures.

D’ailleurs, la Parole de Dieu enseigne au contraire que tous ceux qui croient en Jésus-Christ sont un seul peuple :

En enseignant deux voies et deux espérances, le dispensationalisme divise ce que Dieu a uni et prive les croyants de la compréhension que les promesses d’Israël sont accomplies en Christ et partagées avec l’Église.

2. Il nourrit une espérance illusoire

L’une des doctrines les plus populaires du dispensationalisme est l’enlèvement pré-tribulationnel (avant la période des tribulations). C’est l’idée que l’Église sera retirée de la terre avant la période des tribulations. Ce message, séduisant pour la chair, promet un billet de sortie avant les épreuves, alors que Jésus a clairement averti ses disciples :

Et encore :

Ce qui signifie que la souffrance est l’apanage du croyant. Cette fausse espérance endort la vigilance spirituelle et prépare mal les croyants à la persévérance dans l’épreuve à venir qui s’étendra sur tous les habitants de la terre.

3. Il détourne les regards de Christ vers des signes politiques

Le dispensationalisme lie souvent l’accomplissement prophétique à des événements politiques contemporains, notamment autour de l’État moderne d’Israël. Cette approche pousse les croyants à scruter les journaux plutôt que les Écritures, à attendre des événements terrestres plutôt que le retour glorieux de Christ.

Pourtant, Jésus a déclaré :

Et l’apôtre Paul rappelle :

L’espérance chrétienne n’est pas fondée sur des frontières politiques, mais sur la venue du Roi des rois.

4. Il ramène à un culte dépassé

Certains dispensationalistes attendent la reconstruction d’un temple à Jérusalem et le rétablissement des sacrifices d’animaux. Une telle attente contredit frontalement l’Évangile, car :

Revenir aux sacrifices animaux reviendrait à dire que l’œuvre de Christ est incomplète. C’est une grave erreur qui attaque le cœur même de la foi chrétienne.

Conclusion : Rompre avec le poison

Le dispensationalisme est séduisant parce qu’il promet des certitudes, des repères visuels et des scénarios détaillés. Mais il déforme la vision biblique, affaiblit la foi et détourne du centre de l’Évangile qui est Jésus-Christ crucifié, ressuscité et revenant pour juger et régner.

La saine doctrine appelle à fixer nos yeux sur Christ seul, à marcher dans la persévérance et la sainteté, et à comprendre l’histoire biblique comme un seul plan de salut accompli en Jésus et offert à tous les peuples.

L’Église a besoin de retrouver une espérance pure, libérée des illusions, ancrée dans la vérité immuable de la Parole de Dieu.

Hénok et Élie ne sont pas montés au ciel et voici pourquoi !

Ce texte aborde la croyance selon laquelle Hénok et Élie seraient montés au ciel, contredisant cette idée avec des références bibliques. Il affirme qu’Hénok n’a pas été transporté au ciel mais ailleurs, et qu’Élie est monté dans un ciel visible. Tous deux, tout comme les autres, attendent la résurrection finale.

La croyance populaire veut nous laisser croire qu’Hénok et Élie, parce qu’ils ont été enlevés, seraient montés au ciel. De plus, on veut nous laisser croire que ce sont eux les deux témoins de l’Apocalypse qui apparaitront à la fin des temps. Plus encore, ce choix est validé par le fait qu’ils ne sont pas morts et qu’ils doivent connaître la mort eux aussi. Mais nous devons nous poser la question à savoir ce que disent véritablement les Écritures sur le sujet.

D’autres vont avancer que les deux témoins ce serait Moïse et Élie, pourtant la Bible mentionne que Moïse est réellement mort comme nous dit ce passage de Deutéronome 34.5-6 :

Alors, si on ce fit à la première logique, ce ne peut pas être Moïse. 


Que s’est-il passé avec Hénok ?


C’est vrai qu’il existe un certain mystère entourant les circonstances de la disparition d’Hénok et d’Élie. Cependant, une chose est certaine, c’est que ce n’est pas eux les deux témoins de l’Apocalypse. Mais ça, c’est un autre sujet.

Maintenant, regardons que dit la Bible au sujet d’Hénok et d’Élie entourant leur enlèvement. C’est sûr que les récits d’Hénok et d’Élie sont fascinants, et les descriptions bibliques de la fin de leur temps ici sont particulièrement mystérieuses. Regardons un premier passage.


L’auteur de l’épitre aux Hébreux nous dit bien qu’Hénok « a été enlevé auprès de Dieu pour échapper à la mort ». Maintenant, certains vont supposer, à partir de la lecture de ce passage, qu’Hénok n’est jamais mort et qu’il fut emmené au ciel. Cependant, cela n’est pas écrit. C’est seulement une supposition sans fondement solide ou simplement une déduction, sans plus, qui est faite. Par ailleurs, ce passage est contredit par Jésus lui-même lorsqu’il dit :

Si Jésus affirme que personne n’est monté au ciel, ce doit certainement être vrai et Hénok ne peut certainement pas être au ciel. Parce que dans le cas contraire, Jésus aurait menti et cela est inconcevable dans une telle conception des choses. Alors sur la Parole de Jésus, Hénok n’est pas monté au ciel. Toutefois, la question demeure, où est allé Hénok ?

Le mot « enlevé » vient du mot grec « metatithemi » et il signifie transférer, changer, être transporté, être enlevé. Nous pouvons voir un exemple similaire dans la Bible qui s’est produit avec l’évangéliste Philippe après sa mission auprès de l’eunuque éthiopien. Il est écrit à ce sujet :

Nous voyons clairement ce qui s’est passé pour Philippe. Il fut enlevé et transporté dans un autre endroit. Philippe comme tous les autres est aussi mort dans l’attente de la résurrection des morts lorsque Jésus reviendra au dernier jour. Lui aussi marchait avec Dieu. Cela ressemble beaucoup à la situation d’Hénok qui lui, aussi fut enlevée, et que plus personne ne l’a vu tout comme l’eunuque éthiopien avec Philippe. Toutefois, cela ne signifie pas nécessairement qu’il fut enlever au ciel avec Dieu. Ce n’est qu’une supposition. C’est aussi la même chose pour l’Éthiopien, il aurait pu croire que Philippe avaient été enlever au ciel avec Dieu. Cependant, les Écritures nous démontre bien où Philippe est allé.

Puis, le verset continue en mentionnant qu’on « ne le trouva plus ». Ce qui apparaît c’est qu’Hénok aurait été transféré à un autre endroit puisqu’il n’est pas monté au ciel. C’est logique de penser ainsi surtout avec le téémoignage de Philippe que nous avons aujourd’hui.

D’ailleurs, prenons le temps de considérer ce que l’auteur de l’épitre aux Hébreux nous révèle en parlant d’Hénok :

L’auteur de l’épitre aux Hébreux précise clairement que « tous ces gens sont morts ». Si vous portez attention, Hénok fait partie de cette liste. Il s’agit de tous ceux mentionnés dans les versets précédents. Cette affirmation est également confirmée par les Écritures, qui déclarent dans le même livre qu’il « est réservé aux êtres humains de mourir une seule fois, après quoi vient le jugement » (Hébreux 9.27).

Ainsi, il est clair que le récit d’Hénok doit être compris dans le contexte biblique global, sans supposer qu’il est au ciel ou qu’il sera l’un des témoins de la fin des temps. Les mystères entourant son départ ne doivent pas nous détourner de la vérité révélée par les Écritures concernant la destinée finale de tous les êtres humains. Comme tous les autres, Hénok est, aujourd’hui, dans le séjour des morts attendant le retour du Seigneur Jésus et la résurrection des morts au dernier jour.


Que s’est-il passé avec Élie ?

C’est un autre passage qui nous montre qu’une personne fut enlevée. Maintenant, ce qui était bon pour Hénok est aussi bon pour Élie. Ce qui veut dire qu’Élie n’est pas monté au ciel dans la présence de Dieu comme je viens juste de l’expliquer.

Pour bien comprendre, regardons le mot ciel dans la phrase. Celui-ci est la traduction du mot hébreu « shamayim ». Il signifie les cieux visibles. C’est-à-dire le ciel que nous voyons de nos yeux. Le ciel qui est la résidence de Dieu c’est aussi le même mot, mais comme personne n’a monté au ciel nous ne pouvons pas le considérer comme une option recevable comme le fait qu’il ait monté au ciel là où Dieu habite. Ainsi, la Bible mentionne qu’Élie est monté au ciel, qui est visible à nos yeux. Cette option est beaucoup plus plausible et acceptable

Maintenant, où est-il allé ? La Bible ne le dit pas explicitement. Mon opinion personnelle, Élie est aussi allé dans le séjour des morts. Regardez ce que la Bible dit :

Pour Élie, c’est apparemment la façon dont sa vie s’est terminée pour lui qui est différent de la plupart des êtres humains. Toutefois, il ne faut pas tirer de conclusions hazardeuses parce que comme nous dit la Parole de Dieu :

Toute autre hypothèse ne tient qu’à des suppositions sans aucun fondement biblique. 

En résumé, après avoir examiné les récits bibliques et les déclarations de Jésus, il devient évident que ni Hénok ni Élie ne sont montés au ciel comme le prétend la croyance populaire. Hénok, bien qu’enlevé, n’a pas été transporté au ciel, mais plutôt, selon toute vraisemblance, transféré ailleurs, comme le suggère le terme grec « metatithemi ». 

De même, Élie, bien que monté dans un tourbillon de vent, est allé dans le ciel visible, et non dans la résidence divine invisible. Ces événements, bien que mystérieux, ne changent pas la vérité révélée par les Écritures : tous les hommes, y compris Hénok et Élie, attendent dans le séjour des morts la résurrection finale lors du retour de Jésus au dernier jour. 

Les conjectures au sujet de leur rôle en tant que témoins de la fin des temps doivent être basées sur les révélations claires des Écritures et non sur des suppositions. Les mystères entourant ces personnages doivent nous mener à une compréhension plus profonde de la destinée humaine selon la Parole de Dieu.

« En un clin d’œil » : Ce que la Bible dit vraiment et ne dit pas sur l’enlèvement de l’Église

Le passage de 1 Corinthiens 15.51-52 décrit la transformation des croyants en corps incorruptibles lors du retour de Jésus, non un enlèvement secret avant la période des tribulations. Cette promesse souligne l’espérance de résurrection et exhorte l’Église à persévérer dans la foi, célébrant la victoire sur la mort lors du dernier jour au retour de Christ.


Démystifier 1 Corinthiens 15.51-52 et restaurer l’espérance véritable de la résurrection

Dans le vaste débat sur la fin des temps, un verset revient souvent comme preuve que l’Église sera enlevée de façon soudaine et secrète avant la période des tribulations. Il s’agit de 1 Corinthiens 15.51-52, où l’apôtre Paul parle d’une transformation qui se produira « en un instant, en un clin d’œil ». Certains y voient la description d’un enlèvement secret, rapide, qui retirerait l’Église de la terre avant les jugements divins. Mais est-ce vraiment ce que le texte dit ?

Prenons le temps d’ouvrir nos Bibles et d’examiner de plus près ce que Paul annonce réellement.

Un changement soudain… mais de quoi parle-t-on ?

Voici le verset en question :

À première vue, il est vrai que les mots « en un instant, en un clin d’œil » peuvent laisser penser à une disparition soudaine. Mais le contexte immédiat du passage parle non pas d’un enlèvement, mais de la transformation des corps mortels en corps incorruptibles. Paul répond à la question : « Avec quel corps les morts ressuscitent-ils ? » (verset 35). Toute la seconde moitié du chapitre 15 traite de la résurrection et de la nature du corps glorifié.

Ainsi, ce qui se produit « en un clin d’œil », ce n’est pas la disparition de l’Église, mais le changement de notre corps terrestre en un corps glorieux et incorruptible. Paul ne parle pas ici d’enlèvement, mais de transformation.

La trompette finale : un événement public et glorieux

Un autre détail essentiel dans ce verset est la mention de la trompette finale. Dans toute la Bible, la trompette annonce un événement public, souvent solennel et irrévocable. Jésus lui-même en parle :

Paul reprend cette image dans 1 Thessaloniciens 4.16-17 : le Seigneur descend du ciel, la trompette retentit, les morts en Christ ressuscitent, et les vivants sont enlevés ensemble avec eux pour rencontrer le Seigneur dans les airs.

Autrement dit, la transformation et l’enlèvement se produisent simultanément, au retour du Christ, au dernier jour — pas avant, et certainement pas en secret.

La transformation des croyants, non l’enlèvement pré-tribulationnel (avant la période des tribulations)

Certains soutiennent que ce verset justifie un enlèvement avant la période des tribulations. Or, le texte ne parle ni de tribulation, ni de timing préalable aux jugements divins. Il décrit simplement ce qui arrivera au moment de la résurrection : les morts en Christ ressuscitent, et les vivants sont transformés.

Le message de Paul est clair : les croyants ne seront pas soustraits à la souffrance par un enlèvement anticipé, mais seront rendus semblables à Christ au moment de son retour glorieux. C’est à ce moment-là, à la dernière trompette, lors de l’avènement visible de Jésus, que nous serons transformés.

Et c’est ce que Jésus a lui-même enseigné :

Un appel à la fidélité jusqu’à la fin

Ce que nous révèle 1 Corinthiens 15.52, c’est l’espérance de la résurrection et de la glorification, non un scénario d’évasion secret vers le ciel. Cette vérité biblique ne nous pousse pas à fuir, mais à tenir bon. Elle appelle l’Église à persévérer au milieu des épreuves, à se sanctifier, à attendre le Seigneur avec foi et fidélité.

Le message de Paul ne nourrit pas une illusion d’enlèvement secret, mais il exalte la grandeur du triomphe final de Dieu sur la mort. À la dernière trompette, tout œil le verra, et ce qui était corruptible et périssable revêtira l’incorruptibilité.

Conclusion – Ce n’est pas l’Église qui disparaît, c’est la mort qui est vaincue

Le verset de 1 Corinthiens 15.52 ne peut être utilisé pour enseigner un enlèvement secret et instantané de l’Église avant la tribulation. Le texte parle explicitement de la transformation des croyants lors de la résurrection, au retour visible et glorieux de Jésus-Christ. Le clin d’œil n’est pas un moment d’évasion, mais un instant de victoire, celui où le corps de mort sera transformé amené par le Seigneur dans la vie éternelle.

Plutôt que de spéculer sur des scénarios qui ne trouvent pas leur appui dans les Écritures, rappelons-nous l’appel fondamental de l’Évangile : rester fidèle jusqu’à la fin, dans l’attente du Roi qui revient.

Les trous exposés de la doctrine de l’enlèvement prétribulationnel : Une interprétation abusive de la Parole de Dieu pour tromper les croyants

Les enseignants de la fausse doctrine de l’enlèvement prétribulationnel enseignent que lors de l’enlèvement, selon eux le premier retour de Christ, les croyants sont amenés à la maison du Père par le Seigneur Jésus (Jean 14.1-3) tandis que pendant le second retour, les saints ressuscités ne voient pas la maison du Père.

Oufff! Encore une fois, il y a tout un amalgame de fausseté dans cette affirmation. 

D’abord, comme je l’ai expliqué précédemment, la Bible ne fait aucune mention de deux retours de Jésus. C’est de la pure fabulation. Je dirais même que c’est de la fiction. J’invite souvent les gens à m’amener un seul verset qui confirme leur dire et ils en sont incapables. 

Ensuite, l’énoncé soulève une distinction importante entre deux événements supposés dans la doctrine prétribulationnelle : un premier retour secret de Christ pour amener les croyants à la maison du Père, et un second retour visible où les croyants ressuscités ne verraient pas la maison du Père. 

Cependant, cette distinction ne repose que sur des interprétations erronées des Écritures et sur une théologie qui n’est pas soutenue par le texte biblique d’aucune façon si ce n’est par des versets sortis de leur contexte, comme celui de Jean 14.1-3. Regardons maintenant ce que dit ce passage exactement.

Dans ce passage de Jean 14.1-3, Jésus dit : « Que votre cœur ne se trouble pas. Ayez foi en Dieu, ayez aussi foi en moi. Dans la maison de mon Père, il y a beaucoup de demeures ; si ce n’était pas vrai, je vous l’aurais dit : en effet je vais vous préparer une place. Lorsque je vous aurai préparé une place, je reviendrai et je vous prendrai avec moi, afin que vous soyez, vous aussi, là où je suis. »

Ce passage a souvent été interprété comme une promesse de Jésus à ses disciples qu’ils seront un jour avec lui dans la présence du Père. Cependant, selon toute évidence, le texte ne mentionne pas un retour secret ou une séparation entre deux retours de Christ. Comme vous pouvez le voir, il n’y a aucune mention de cela ni même dans le contexte entier de ce passage.

Selon le contexte, Jésus parle de son départ (par la croix et l’ascension) et de son retour (parousie) comme un seul et même événement. Il ne fait aucune allusion à une multiplicité de retour. En réalité, il rassure les disciples sur leur futur dans la présence de Dieu. La promesse de Jésus, à ses disciples,  n’indique pas un retour séparé ou secret, mais souligne l’assurance de l’union finale avec Christ, visible à son retour.

Les Écritures ne divisent pas le retour de Christ en deux phases distinctes (enlèvement secret et retour glorieux). Les promesses bibliques, comme dans 1 Thessaloniciens 4.16-17 et Matthieu 24.30, décrivent un retour, visible, où les croyants rencontrent Jésus dans les airs pour être avec lui pour toujours. Il n’est absolument pas question d’autres scénarios.

Une autre chose est la notion que les saints ressuscités ne voient pas la maison du Père lors du retour glorieux est également non biblique. Voici pourquoi.
Lors du retour glorieux de Christ, les croyants ressuscités et transformés sont réunis avec lui, comme le décrit 1 Thessaloniciens 4.17 : « Ensuite, nous qui serons restés en vie à ce moment-là, nous serons enlevés ensemble avec eux, dans les nuées, pour rencontrer le Seigneur dans les airs. Ainsi nous serons pour toujours avec le Seigneur. » Dans ce passage, il n’y a pas de mention d’une exclusion de la maison du Père. C’est quelque chose qui est ajouté au texte biblique. Toute la Bible ne parle pas d’une telle chose.

La « maison du Père » dans Jean 14.2 peut être comprise comme la communion éternelle avec Dieu dans la nouvelle création. Apocalypse 21.3-4 décrit cette réalité : « Et j’entendis une forte voix, venant du trône, qui disait : Voici la Tente de Dieu avec les hommes. Il habitera avec eux ; ils seront ses peuples et lui, Dieu avec eux , sera leur Dieu. Il essuiera toute larme de leurs yeux. La mort ne sera plus et il n’y aura plus ni deuil, ni plainte, ni souffrance. Car ce qui était autrefois a définitivement disparu. »

Ainsi, la division entre un retour secret et un retour glorieux crée une théologie sans bases scripturaires parce que les Écritures parlent d’un seul retour glorieux et visible de Jésus. Puis, cela ajoute une confusion inutile en séparant les événements, cette doctrine détourne l’attention des croyants de la vigilance et de la persévérance dans les tribulations.

En conclusion, l’énoncé repose sur une fausse compréhension de Jean 14.1-3 et de la doctrine biblique du retour de Christ. La Bible enseigne un seul retour, visible et glorieux, où tous les croyants ressuscités jouiront de la présence éternelle de Dieu dans la nouvelle création. La notion que les saints ressuscités ne voient pas la maison du Père contredit l’assurance biblique de l’union finale et éternelle avec Christ.

Les trous exposés de la doctrine de l’enlèvement prétribulationnel : Un premier retour secret de Jésus pour enlever son Église avant la période des tribulations un leurre qui fera se perdre les croyants vulnérables.

Les enseignants de la doctrine de l’enlèvement prétribulationnel affirment que l’enlèvement (supposé avant la période des tribulations) n’est vu que par l’Église et est donc invisible au monde alors que le second avènement est la manifestation visible du Christ sur la terre (Apocalypse 1.7). 

Encore une fois, nous voilà confrontés à une affirmation sans aucun fondement. L’énoncé dit que « l’enlèvement n’est vu que par l’église et est donc invisible au monde ». Bien entendu, ce fait n’est pas appuyé par aucune référence biblique. C’est tout à fait normal parce qu’il n’y a aucun passage qui corrobore cette idéologie.

C’est aberrant de voir une chose comme ça et de constater que des affirmations sans aucun fondement biblique sont faites. Plus encore que des gens ne s’aperçoivent aucunement de la supercherie. Comment peut-on avancer une doctrine et ne pas l’appuyer par aucun verset de la Parole de Dieu ? Bien sûr, les adeptes de l’enlèvement prétribulationnel vont dire que c’est biblique parce qu’ils appuient leur dire par des passages qui sont sortis de leur contexte pour leur faire dire une chose qu’ils ne disent pas. 

L’énoncé continue en disant que le second avènement est la manifestation du Christ sur la terre et ils s’appuient sur le passage d’Apocalypse 1.7 pour justifier leur point. Il y a quelque chose qui ne fonctionne pas dans ce passage. C’est qu’il n’y a pas de mentions dans les Écritures de deux retours de Jésus. La Bible fait toujours mention d’un seul et même événement. Puis, les passages utilisés pour appuyer la doctrine de deux retours sont simplement sortis de leur contexte pour leur faire dire une chose qu’ils ne disent pas. 

D’abord, nous devons clarifier la question d’un premier retour secret de Jésus. Nous voulons savoir si ce fait qui est avancé par les adeptes de la fausse doctrine de l’enlèvement prétribulationnel trouve des racines dans les Écritures. 

1. La doctrine du retour de Jésus selon la Bible

La doctrine d’un retour secret de Jésus-Christ pour enlever l’Église avant une période de tribulations (souvent appelée « prétribulationnisme ») est largement débattue dans le christianisme. Cependant, un examen attentif des Écritures montre que cette idée n’est pas explicitement enseignée dans la Bible. 

La doctrine d’un enlèvement secret avant la période des tribulations n’est apparue qu’au XIXe siècle, principalement dans le cadre du dispensationalisme, introduit par John Nelson Darby. Elle a ensuite été popularisée par la Bible annotée de Scofield. Avant cela, l’Église enseignait généralement un retour unique, visible et glorieux de Jésus, accompagné du jugement final.

Des passages utilisés pour appuyer cette théorie ne sont pas explicites et ne font aucune allusion à un enlèvement secret avant la soi-disant période des tribulations. Par exemple le passage de 1 Thessaloniciens 4.16-17 largement utilisé dit : «En effet, au signal donné, sitôt que la voix de l’archange et le son de la trompette divine retentiront, le Seigneur lui-même descendra du ciel, et ceux qui sont morts unis à Christ ressusciteront en premier lieu. Ensuite, nous qui serons restés en vie à ce moment-là, nous serons enlevés ensemble avec eux, dans les nuées, pour rencontrer le Seigneur dans les airs. Ainsi nous serons pour toujours avec le Seigneur. » 

Dans ce passage, l’apôtre Paul écrit pour rassurer les croyants de Thessalonique concernant les morts en Christ, affirmant qu’ils partageront aussi la gloire de la résurrection. De plus, ce passage ne mentionne pas une séparation chronologique entre l’enlèvement et le retour de Christ. Il décrit un événement unique où les croyants ressuscitent pour rencontrer le Seigneur lors de son retour. Rien ici n’indique un « retour secret » avant les tribulations. Ce passage est donc également sorti de son contexte pour lui faire dire une chose qu’il ne dit pas.

Un second passage utilisé pour appuyer un enlèvement secret avant la période des tribulations est 1 Corinthiens 15.51-52 : « Voici, je vais vous révéler un mystère : nous ne passerons pas tous par la mort, mais nous serons tous transformés, en un instant, en un clin d’œil, au son de la trompette dernière. Car, lorsque cette trompette retentira, les morts ressusciteront pour être désormais incorruptibles, tandis que nous, nous serons changés. »

Dans ce passage, l’apôtre Paul parle de la résurrection et de la transformation des croyants à la fin des temps. Le « son de la dernière trompette » évoque la fin des temps, pas un événement préalable. Cette transformation est universelle et finale, coïncidant avec le jugement et le retour de Christ. Il n’est absolument pas fait mention de quelque manière que ce soit à un enlèvement secret prétribulationnel. C’est un autre bel exemple d’un passage pris hors de son contexte pour lui faire dire une chose qu’il une dit pas.

Un dernier passage qui est grandement utilisé à tort est celui de Jean 14.3 qui dit : « Lorsque je vous aurai préparé une place, je reviendrai et je vous prendrai avec moi, afin que vous soyez, vous aussi, là où je suis. »

Dans ce passage, Jésus réconforte ses disciples avant sa crucifixion, leur promettant qu’ils seront avec lui dans la maison du Père. Ce passage promet un retour, mais il n’indique pas un retour secret. L’accent est plutôt mis sur l’assurance du salut et de la communion avec Christ. Encore et toujours la même chose. Comme les deux précédents passages que nous venons de voir.

Ce que la Bible enseigne est un seul retour de Jésus. Les Écritures parlent toujours d’un seul retour unique et visible de Christ comme nous l’enseigne Matthieu 24.30 : « C’est alors que le signe du Fils de l’homme apparaîtra dans le ciel. Alors tous les peuples de la terre se lamenteront, et ils verront le Fils de l’homme venir sur les nuées du ciel avec beaucoup de puissance et de gloire. » Tout comme Apocalypse 1.7 nous mentionne : « Voici ! Il vient au milieu des nuées, et tout le monde le verra, même ceux qui l’ont transpercé, et toutes les familles de la terre se lamenteront à cause de lui . Oui, amen ! »

Ces descriptions ne laissent pas de place à un retour secret avant un second retour glorieux. Ces passages et leur contexte ne font absolument pas mention à un premier, un deuxième ou même un troisième retour de Jésus. D’ailleurs, la Bible ne mentionne pas en aucun endroit un retour secret de Jésus. 

2. L’Église est appelée à traverser la période des tribulations

Il est un fait incontestable et pleinement supporté par les Écritures c’est que l’Église est appelée à traverser la période des tribulations. Dans la Bible du semeur que j’utilise, il y a une expression pour décrire l’Église et celle-ci est « les membres du peuple saint ». Cette phrase revient à plusieurs endroits dans le livre de l’Apocalypse nous indiquant que l’Église n’a pas été enlevée avant cette période. Par exemple, Apocalypse 13.10 qui est au cœur de cette période de tribulations nous dit : « Si quelqu’un doit aller en captivité, il ira certainement en captivité. Si quelqu’un doit périr par l’épée, il périra certainement par l’épée. C’est là que les membres du peuple saint doivent faire preuve d’endurance et de foi. » Un autre passage nous dit ceci : « C’est là que les membres du peuple saint, ceux qui obéissent aux commandements de Dieu et vivent selon la foi en Jésus, doivent faire preuve d’endurance. » (Apocalypse 14.12) Affirmer que les croyants seraient enlevés avant la période des tribulations n’est pas seulement supporté par les Écritures, mais réfuté par celles-ci en plusieurs endroits.

Maintenant, la Bible Louis Second utilise le mot « saints » pour parler des croyants. Cependant, les tenants de la fausse doctrine de l’enlèvement prétribulationnel affirment que ce sont les gens qui ont été sauvés pendant la période des tribulations. Encore une fois, c’est une préposition qui n’est pas soutenue d’aucune manière par les Écritures. 

Jésus a clairement annoncé des tribulations pour ses disciples comme en fait foi Jean 16.33 : « Il fallait que je vous dise aussi cela pour que vous trouviez la paix en moi. Dans le monde, vous aurez à souffrir bien des afflictions. Mais courage ! Moi, j’ai vaincu le monde. »Actes 14.22 nous dit en substance : « Ils fortifiaient les disciples et les encourageaient à demeurer fermes dans la foi. – Car, leur disaient-ils, c’est au travers de beaucoup de souffrances qu’il nous faut entrer dans le royaume de Dieu. » Ainsi, l’idée même que les croyants seraient épargnés des tribulations en étant enlevés secrètement avant la période des tribulations contredit ces enseignements.

3. Le « jour du Seigneur » est un événement unique

Jésus et Paul enseignent que le retour du Seigneur est soudain et inéluctable. Matthieu 24.42-44 nous dit : « Tenez-vous donc en éveil, puisque vous ignorez quel jour votre Seigneur viendra. Vous le savez bien : si le maître de maison savait à quelle heure de la nuit le voleur doit venir, il resterait éveillé pour ne pas le laisser pénétrer dans sa maison. Pour cette même raison, vous aussi, tenez-vous prêts, car c’est à un moment que vous n’auriez pas imaginé que le Fils de l’homme viendra. » L’apôtre Paul nous rapporte ce fait : « vous savez fort bien vous-mêmes que le jour du Seigneur viendra de façon aussi inattendue qu’un voleur en pleine nuit. Lorsque les gens diront : « Paix et sécurité ! », alors la ruine fondra subitement sur eux, comme les douleurs saisissent la femme enceinte, et aucun n’échappera. » Rien n’indique, dans la Parole de Dieu, une séparation entre un retour secret et un retour glorieux. D’ailleurs, rien ne mentionne un retour secret si ce n’est un scénario digne d’Hollywood que les adeptes de l’enlèvement prétribulationnel aiment croire comme une vérité de la Parole de Dieu. Malheureusement, c’est un leurre qui prendra au piège nombre de croyants vulnérables.  

4. Problèmes théologiques du prétribulationnisme

Cette doctrine d’un enlèvement secret de l’Église, avant la période des tribulations, rencontre certains problèmes théologiques. 

I. Division artificielle du retour de Christ : La Bible ne divise pas clairement le retour de Christ en deux phases distinctes (secret et glorieux). Non seulement elle ne divise pas, mais elle ne fait aucunement allusion à un soi-disant retour secret. C’est une pure invention humaine. Cela ne vient que de l’imaginaire des hommes qui veulent faire du tort au corps de Christ et prendre les âmes dans leurs pièges.

II. Réduction de la souffrance chrétienne : L’idée d’un enlèvement avant les tribulations suggère que les croyants seraient épargnés de la souffrance, ce qui contredit l’expérience historique de l’Église persécutée.

III. Encouragement à une attitude passive : Attendre un enlèvement secret peut encourager un manque de vigilance face aux défis spirituels actuels, alors que Jésus appelle à la persévérance active.

En conclusion, l’idée d’un retour secret de Jésus pour enlever l’Église avant la période des tribulations n’est pas soutenue par les Écritures. Elle repose sur des interprétations modernes et non sur un enseignement clair de la Bible. Les Écritures enseignent un retour unique, visible et glorieux de Jésus, accompagné du jugement et de l’établissement finals de son royaume. L’Église est appelée à persévérer au milieu des tribulations, dans l’attente confiante de ce jour glorieux. C’est un leurre pour attirer les croyants vulnérables loin de la vérité de la parole de Dieu.

Ainsi, Apocalypse 1.7 parle bien du retour de Jésus indiquant que tout le monde le verra. Les tenants de la fausse doctrine de l’enlèvement prétribulationnel prétendent que Jésus reviendra une première fois en secret sont incapable de soutenir concrètement cette idéologie par les Écritures. À juste titre parce que la Bible ne parle aucunement d’un supposé enlèvement secret de l’Église.

Les trous exposés de la doctrine de l’enlèvement prétribulationnel : Une analyse de 1 Thessaloniciens 1.10 et 5.9

L’énoncée est le suivant : « L’enlèvement délivre l’Église de la Tribulation (1 Thessaloniciens 1.10 ; 5.9) tandis que le second avènement délivre Israël de Satan, de l’Antéchrist et des armées de la Tribulation. »

C’est intéressant de voir comment la fausse doctrine de l’enlèvement avant la période des tribulations est parsemée de trous. Pour cela, j’ai plusieurs exemples. 

Tout d’abord, il est dit, dans l’énoncé, que l’enlèvement délivre de la période des tribulations. Les versets utilisés sont 1 Thessaloniciens 1.10 et 5.9. Puis que le second avènement délivre Israël de Satan, de l’antichrist et des armées de la tribulation. Malheureusement, pour ce second avènement, il n’y a aucun passage de mentionné pour soutenir ce point. C’est là un trou important de cette doctrine. On ne peut pas affirmer une chose comme étant biblique sans avoir de passage qui soutient nos dires. 

Quoi qu’il en soit, maintenant, regardons ce que nous enseigne 1 Thessaloniciens 1.10 et 5.9 pour voir s’ils corroborent bien ce qui est avancé par les adeptes de cette fausse doctrine.

Mentionnons que ces deux passages sont souvent cités dans le débat sur l’enlèvement de l’Église, en particulier dans le cadre d’une interprétation prétribulationnistes. Cependant, un examen attentif de leur contexte et de leur contenu montre qu’ils n’affirment pas explicitement une telle doctrine. Regardons. en premier lieu, 1 Thessaloniciens 1.10 :

« et pour attendre que revienne du ciel son Fils qu’il a ressuscité, Jésus, qui nous délivre de la colère à venir. » (1 Thessaloniciens 1.10)

Ce texte, au premier abord, nous parle de deux choses : la colère à venir et la délivrance. 

  • La colère à venir fait référence au jugement divin qui sera exécuté lors du « jour du Seigneur » comme nous le mentionne 1 Thessaloniciens 5.2-3 et à la condamnation finale des impies.

« vous savez fort bien vous-mêmes que le jour du Seigneur viendra de façon aussi inattendue qu’un voleur en pleine nuit. Lorsque les gens diront : « Paix et sécurité ! », alors la ruine fondra subitement sur eux, comme les douleurs saisissent la femme enceinte, et aucun n’échappera. » (1 Thessaloniciens 5.2-3)

  • La délivrance ne désigne pas spécifiquement un enlèvement, mais le salut offert par Jésus-Christ à ses disciples, les épargnant du jugement divin grâce à leur foi en lui.

Maintenant, si l’on regarde le contexte élargi, nous constatons que l’apôtre Paul rappelle aux Thessaloniciens que leur foi en Christ les préserve de la colère divine. Puis, ce verset s’inscrit dans une perspective eschatologique générale, sans préciser le moment exact où cette délivrance se produira. Il n’affirme pas un enlèvement avant une période de tribulations terrestres. C’est complètement faux d’affirmer cela et d’utiliser ce passage pour appuyer le fait que l’enlèvement délivre les croyants de la période des tribulations parce que ni le passage ni le contexte ne fait mentionnions de cela d’aucune manière. C’est un bel exemple de la façon dont on peut sortir un passage de son contexte pour lui faire dire une chose qu’il ne dit pas réellement. D’ailleurs, toutes les fausses doctrines peuvent être aisément identifiées, avec un peu de discernement, parce qu’elles utilisent toujours ce même modus operandi.

L’autre passage utilisé pour appuyer que l’enlèvement délivre de la période des tribulations est 1 Thessaloniciens 5.9.

« Car Dieu ne nous a pas destinés à connaître sa colère, mais à posséder le salut par notre Seigneur Jésus-Christ » (1 Thessaloniciens 5.9)

Faisons le même exercice que le passage précédent puisque ceux-ci sont utilisés pour appuyer le fait que l’enlèvement délivre l’église de la période des tribulations. Tout comme l’autre passage, il y a deux choses que nous pouvons voir : la colère et les croyants destinés à posséder le salut.

  • La colère, mentionnée ici, fait référence au jugement final réservé aux impies (1 Thessaloniciens 5.3 : « Ils ne pourront y échapper »).

« Lorsque les gens diront : « Paix et sécurité ! », alors la ruine fondra subitement sur eux, comme les douleurs saisissent la femme enceinte, et aucun n’échappera. » (1 Thessaloniciens 5.3)

  • Les croyants, au contraire, sont destinés au salut, une réalité déjà acquise par leur foi en Christ et qui se manifestera pleinement lors de son retour.

Tout comme l’autre passage, regardons maintenant le contexte élargi pour voir s’il mentionne bien, de quelque manière que ce soit, que l’enlèvement se produirait avant la période des tribulations. Dans ce contexte, Paul parle du « jour du Seigneur » comme d’un événement soudain et inéluctable, qui surprendra les incrédules, mais non les croyants, car ils sont des « enfants de lumière » (5.4-5). L’accent est mis sur leur préparation spirituelle et non sur un calendrier détaillé des événements. Rien dans ce texte n’indique un enlèvement avant les tribulations.

À ce moment-ci, la question que nous pouvons nous poser est, pourquoi ces versets ne soutiennent-ils pas explicitement un enlèvement prétribulationnistes ? Il y a trois raisons à cela. 

  1. Le concept de la « colère » :
    • Dans le contexte biblique, la « colère » désigne souvent le jugement final de Dieu, et non exclusivement une période spécifique de tribulations sur terre.
    • Ces versets ne décrivent pas un enlèvement préalable pour échapper aux épreuves terrestres, mais la délivrance spirituelle des croyants face au jugement éternel.
  2. Absence d’un calendrier clair :
    • Les passages n’établissent pas de chronologie précise concernant le retour de Christ ou la manière dont il protégera ses disciples.
    • Ils appellent les croyants à une vigilance constante, non à une attente passive d’un enlèvement imminent avant les tribulations.
  3. Thème principal :
    • Le but principal, de ces versets, est d’encourager les croyants à tenir ferme dans l’espérance du salut en Christ et à ne pas craindre le jugement à venir, grâce à leur foi en lui.

En conclusion,1 Thessaloniciens 1.10 et 5.9 parlent de la délivrance des croyants face à la colère divine et au jugement final, mais ils ne soutiennent pas explicitement l’idée d’un enlèvement de l’Église avant une période de tribulations terrestres. Ces versets doivent être compris dans le cadre plus large de l’espérance chrétienne et de l’appel à la vigilance. Ils ne devraient pas être interprétés comme une preuve définitive d’une doctrine prétribulationnistes, mais plutôt comme une assurance que, en Christ, les croyants sont préservés de la condamnation éternelle.

Les soixante-dix septaines (semaines) de Daniel 9.24-27 : les caractéristiques d’une erreur monumentale 

La première partie de l’analyse de Daniel 9.24-27 met en évidence l’importance de cette prophétie pour le peuple de Dieu, soulignant son lien avec l’œuvre rédemptrice de Jésus-Christ. Elle rejette les interprétations dispensationalistes, affirmant que la prophétie se concentre sur la réconciliation de l’humanité avec Dieu, la fin des sacrifices et l’établissement d’une justice éternelle.

Première partie

Introduction

Les prophéties bibliques ont toujours fasciné les croyants et les érudits. Elles suscitent à la fois émerveillement et débats. Parmi celles-ci, Daniel 9.24-27 tient une place particulière. Parce qu’elle trace une chronologie prophétique riche en sens pour le peuple de Dieu. Cependant, cette prophétie a souvent été interprétée à travers des prismes doctrinaux erronés.

Le dispensationalisme divise artificiellement l’histoire rédemptrice de Dieu en périodes distinctes qui sont des périodes incohérentes avec le témoignage global des Écritures. Il est crucial de revenir à une lecture contextualisée et bibliquement fondée de cette prophétie. En rejetant les concepts d’une « parenthèse prophétique » ou d’une « période de tribulation de sept ans ». Ainsi, nous retrouvons la cohérence et la puissance de ce passage, qui pointent directement vers Jésus-Christ. Celui qui est l’accomplissement ultime du plan rédempteur de Dieu. 

Attardons-nous, pour le moment, à l’analyse de Daniel 9.24-27, verset par verset. Faisons-le en nous éloignant des interprétations fondées sur les fausses doctrines dispensationalistes et concentrons-nous sur une lecture contextualisée, historique et conforme à l’ensemble de la Bible. 

Mentionnons que les doctrines dispensationalistes ne sont pas conformes à la Bible. Les tenants de cette fausse doctrine prennent une septaine (semaine) et la reportent deux mille six cents ans plus tard, qui disons-le, n’est pas cohérent avec cette prophétie de Daniel 9.24-27 comme nous allons le voir. 

Cette approche que j’apporte aujourd’hui est conforme aux Écritures. D’abord, elle met en lumière l’accomplissement prophétique dans l’histoire d’Israël et dans la personne de Jésus-Christ. Puis, elle évite des séparations artificielles entre Israël et l’Église. Finalement, elle rejette la théorie sans fondement de la période de tribulations de sept ans avant le retour de Jésus.

Daniel 9.24 : Une prophétie de rédemption

Lisons maintenant le texte de Daniel 9.24 « Une période de soixante-dix septaines a été fixée pour ton peuple et pour ta ville sainte, pour mettre un terme à la révolte contre Dieu, pour en finir avec les péchés, et pour expier, les fautes ainsi que pour instaurer une justice éternelle, pour accomplir vision et prophétie, et pour conférer l’onction à un sanctuaire très saint. »

Ce passage nous parle d’un temps fixé de soixante-dix septaines ou semaines. Une septaine est un groupe de sept. Alors, ici on parle d’un groupe de sept ans. La version Louis Second et d’autres appelle ce groupe de sept semaines en raison du groupe de sept comme les jours de la semaine.

Si nous faisons le calcul, il s’agit d’une période de 7 fois 70 ans, ce qui fait 490 ans. La prophétie de Daniel s’étend sur une période de quatre cent quatre-vingt-dix ans continus sans interruption ni rapport à une date ultérieure. Le contexte de cette prophétie est en rapport avec la venue du Seigneur Jésus. Elle nous parle de la fin de l’ancienne alliance et de l’instauration de la nouvelle. C’est une étape très importante tant pour le peuple juif que pour les nations. 

Maintenant, considérons que ces périodes doivent être comprises symboliquement et littéralement, dans un cadre prophétique. Parce qu’elles englobent l’histoire d’Israël et son rôle dans le plan rédempteur de Dieu, culminant dans le ministère du Messie et non pas au-delà. Certains ont inventé un récit fantastique en attribuant le terme oint à la personne de l’antichrist. Puis, ils ont pris la dernière semaine en disant que cette semaine n’est pas encore accomplie et qu’elle le sera avec la venue de l’antichrist. Ce qui est totalement faux. C’est une erreur monumentale que nous devons dénoncer. Ça n’a pas de sens d’insulter l’intelligence des croyants de la sorte.

Dans le passage, de Daniel 9.24, que nous venons de lire, nous retrouvons six thèmes principaux. Vous allez vous apercevoir que Jèésus est totalement présent dans ce premier verset de la prophétie.

La première chose que nous découvrons est « mettre un terme à la révolte contre Dieu » et cela se réfère à la réconciliation de l’humanité avec Dieu par l’œuvre du Messie. Le prophète Ésaïe nous dit: « Mais c’est pour nos péchés qu’il a été percé, c’est pour nos fautes qu’il a été brisé. Le châtiment qui nous donne la paix est retombé sur lui et c’est par ses blessures que nous sommes guéris. Nous étions tous errants, pareils à des brebis, chacun de nous allait par son propre chemin : l’Éternel a fait retomber sur lui les fautes de nous tous. » (Ésaïe 53.5-6)

L’apôtre Paul dans le même ordre d’idée dira : « Tout cela est l’œuvre de Dieu, qui nous a réconciliés avec lui par Christ et qui nous a confié le ministère de la réconciliation. En effet, Dieu était en Christ, réconciliant les hommes avec lui-même, sans tenir compte de leurs fautes, et il a fait de nous les dépositaires du message de la réconciliation. » (2 Corinthiens 5.18-19)

À la lumière des Écritures, celui qui a mis fin à la révolte contre Dieu c’est le Seigneur Jésus. Il nous a réconcilié avec Dieu comme nous le mentionne Paul « Mieux encore : nous plaçons désormais notre fierté en Dieu par notre Seigneur Jésus-Christ qui nous a obtenu la réconciliation. » (Romains 5.11)

Le second point est « en finir avec les péchés ».  C’est parce que Christ a porté nos péchés sur la croix pour que nous soyons pardonnés. La loi ne pouvait pas purifier complètement du péché. Le sacrifice de Christ, oui. L’apôtre Pierre écrit:  « Il a pris nos péchés sur lui et les a portés dans son corps, sur la croix, afin qu’étant morts pour le péché, nous menions une vie juste. Oui, c’est par ses blessures que vous avez été guéris. » (1 Pierre 2.24)

L’auteur de l’épitre aux Hébreux ajoute en ce sens « Autrement, il aurait dû souffrir la mort à plusieurs reprises depuis le commencement du monde. Non, il est apparu une seule fois, à la fin des temps, pour ôter les péchés par son sacrifice. » (Hébreux 9.26)

On voit bien jusqu’à maintenant que ce passage de Daniel nous parle véritablement du messie qui devait venir pour mettre un terme définitif aux sacrifices d’animaux.

La mention suivante est « expier les fautes ». L’expiation a été pleinement accomplie par le sang du Christ versé à la croix rendant obsolète le système sacrificiel de l’Ancien Testament. Le sang de Jésus fut versé une seule fois rendant ce sacrifice parfait contrairement aux sacrifices des animaux qu’il fallait toujours répétés sans cesse. Hébreux 9.11-14 nous dit: « Or, Christ est venu en tant que grand-prêtre pour nous procurer les biens qu’il nous a désormais acquis. Il a traversé un tabernacle plus grand et plus parfait que le sanctuaire terrestre, un tabernacle qui n’a pas été fabriqué par des mains humaines, c’est-à-dire qui n’appartient pas à ce monde créé. Il a pénétré une fois pour toutes dans le sanctuaire ; il y a offert, non le sang de boucs ou de veaux, mais son propre sang. Il nous a ainsi acquis un salut éternel. En effet, le sang des boucs et des taureaux et les cendres d’une vache que l’on répand sur des personnes rituellement impures leur rendent la pureté extérieure. Mais Christ s’est offert lui-même à Dieu, sous la conduite de l’Esprit éternel, comme une victime sans défaut. À combien plus forte raison, par conséquent, son sang purifiera-t-il notre conscience des œuvres qui mènent à la mort afin que nous servions le Dieu vivant. » 

L’apôtre Jean mentionne dans le même ordre d’idée : « Car il a expié nos péchés, et pas seulement les nôtres, mais ceux de gens du monde entier. » (1 Jean 2.2) Le sacrifice de Christ est universel et s’étend à tout le genre humain, quel que soit son sexe, son statut social ou encore sa nationalité.  

Ensuite, la prophétie mentionne « instaurer une justice éternelle ». Jésus est venu instaurer une justice éternelle. Cela parle de la justice parfaite et éternelle apportée par Christ à travers son œuvre rédemptrice. Une justice, non plus temporaire, mais maintenant ayant une portée éternelle. Justice a été faite, et cela pour l’éternité à travers le ministère de rédemption de Jésus. Le prophète Jérémie écrivait : « Voici venir le temps, l’Éternel le déclare, où je vais donner à David un germe juste. Il régnera avec sagesse et il exercera le droit et la justice dans le pays. À cette époque-là, Juda sera sauvé, et Israël vivra dans la sécurité. Voici quel est le nom dont on l’appellera : L’Éternel est notre justice ». (Jérémie 23.5-6)

L’apôtre Paul confirme aussi ce fait concernant l’instauration d’une justice éternelle par Christ mentionnant : « Mais maintenant, Dieu a manifesté, sans faire intervenir la Loi, la justice qu’il nous accorde et à laquelle les livres de la Loi et des prophètes rendent témoignage. Dieu déclare les hommes justes par leur foi en Jésus-Christ, et cela s’applique à tous ceux qui croient, car il n’y a pas de différence entre les hommes. » (Romains 3.21-22)  

Il dira aussi dans sa deuxième épitre aux Corinthiens le chapitre 5 et le verset 21 : « Celui qui était innocent de tout péché, Dieu l’a condamné comme un pécheur à notre place pour que, dans l’union avec Christ, nous recevions la justice que Dieu accorde. » 

Jusqu’à maintenant, il n’y a pas de doute que cette prophétie parle évidemment du fils de Dieu. C’est le contexte que nous découvrons jusqu’à maintenant. 

Ce n’est pas tout, continuons alors qu’il est dit: « accomplir vision et prophétie ». Toutes les prophéties trouvent leur accomplissement en Christ. Jean 19.30 nous dit : « Quand il eut goûté le vinaigre, Jésus dit : tout est accompli. Il pencha la tête et rendit l’esprit. » Il a accompli à ce moment vision et prophétie.  « Puis il leur dit : voici ce que je vous ai dit quand j’étais encore avec vous : il faut que s’accomplisse tout ce qui est écrit de moi dans la Loi de Moïse, dans les prophètes, et dans les Psaumes. » (Luc 24.44)

De même, l’évangéliste Matthieu écrit: « Ne vous imaginez pas que je suis venu pour abolir ce qui est écrit dans la Loi ou les prophètes ; je ne suis pas venu pour abolir, mais pour accomplir. » ( Matthieu 5.17)

L’œuvre de Christ était d’accomplir la loi qui était en quelque sorte une vision des choses à venir qui avait été prophétisé dans tout l’Ancien Testament. 

Jésus a accompli la loi sacrificielle. Il n’était donc plus nécessaire que les sacrifices d’animaux se perpétuent après la mort de Christ. C’est pour cela qu’il a accompli vision et prophétie.

Regardons maintenant un dernier point qui est celui de « conférer l’onction à un sanctuaire très saint » 

Les croyants comme temple spirituel. Paul nous dit dans son épitre aux Éphésiens chapitre 2 et les versets 21 et 22 la chose suivante : « En lui toute la construction s’élève, bien coordonnée, afin d’être un temple saint dans le Seigneur, et, unis à Christ, vous avez été intégrés ensemble à cette construction pour former une demeure où Dieu habite par l’Esprit. » C’est seulement par l’intermédiaire de Christ que cela est devenu possible. Il dit encore : « Ne savez-vous pas que vous êtes le temple de Dieu et que l’Esprit de Dieu habite en vous ? Si quelqu’un détruit son temple, Dieu le détruira. Car son temple est saint, et vous êtes ce temple. » (1 Corinthiens 3.16-17)

Finalement, l’apôtre Pierre écrit : « Et vous aussi, comme des pierres vivantes, vous qui formez un temple spirituel, édifiez-vous pour constituer une sainte communauté de prêtres, chargés de lui offrir des sacrifices spirituels qu’il pourra accepter favorablement par Jésus-Christ. » (1 Pierre 2.5) 

Christ par sa mort à conférer l’onction à un temple très saint. Ce sanctuaire est le peuple de Dieu qui est maintenant composé de personnes ayant cru en Jésus et ayant mis leur foi en lui. Qu’ils soient de n’importe quelle nationalité incluant les juifs. D’ailleurs, c’est ce que Paul enseigne en Romains et Galates. 

Contrairement à ce que l’on nous a toujours dit, il n’y a pas trois groupes sur la terre. Il y en a deux seulement. Chaque individu appartient à l’un ou l’autre de ces groupes. Ces groupes sont les nations et le peuple de Dieu. Le bon blé et l’ivraie. Les boucs et les brebis. La Bible ne nous parle toujours que de deux groupes. Ce que le dispensationaliste nous apporte est encore une fois complètement faux. Lorsque la Bible dans le Nouveau Testament parle du peuple de Dieu et principalement dans le livre de l’Apocalypse, bien ce sont tous les croyants qui ont mis leur foi en Jésus. 

Conclusion

En conclusion de cette première partie, nous avons exploré en profondeur Daniel 9.24 et mis en lumière la richesse et la précision de cette prophétie concernant l’œuvre rédemptrice de Jésus-Christ. Chaque aspect — mettre fin à la révolte, expier les péchés, instaurer une justice éternelle, accomplir vision et prophétie, et conférer l’onction à un sanctuaire très saint — pointe indéniablement vers le Messie et son rôle central dans le plan de rédemption divin.

Nous constatons que cette prophétie ne soutient aucunement les interprétations erronées qui cherchent à y insérer des doctrines non bibliques, telles que l’implication de l’antichrist dans une hypothétique dernière semaine. Ces distorsions dénaturent la véritable portée de ce texte prophétique, qui célèbre l’œuvre parfaite et accomplie de Christ.

Dans la suite de notre réflexion, nous approfondirons d’autres aspects essentiels de cette prophétie pour mieux comprendre comment elle s’accomplit pleinement dans le plan divin, en formant le peuple de Dieu, composé de toutes les personnes ayant mis leur foi en Jésus-Christ, quelle que soit leur nationalité. Les nations, quant à elles, représentent ceux qui ne croient pas en Jésus. Restons fermement enracinés dans les Écritures pour mieux glorifier celui qui a tout accompli pour notre salut.

Le récit de Noé : une leçon de protection divine et non d’enlèvement

Il n’est pas rare d’entendre ou de lire que le récit de Noé, qui est monté dans le bateau, est une confirmation de l’enlèvement prétribulationnel. Bien entendu, ce fait est absolument non fondé dans les Écritures. Maintenant, regardons, brièvement, ce que le récit de Noé nous raconte véritablement. 

D’abord, nous lisons ceci dans l’évangile de Matthieu alors que Jésus est avec ses disciples sur le mont des Oliviers et qui les met en garde contre les événements futurs. Il va dire en parlant de Noé «37 Lors de la venue du Fils de l’homme, les choses se passeront comme au temps de Noé ; 38 en effet, à l’époque qui précéda le déluge, les gens étaient occupés à manger et à boire, à se marier et à marier leurs enfants, jusqu’au jour où Noé entra dans le bateau. 39 Ils ne se doutèrent de rien, jusqu’à ce que vienne le déluge qui les emporta tous. » (Matthieu 24.37-39) 

Ce que Jésus est en train de dire c’est comment les choses vont se passer avant qu’il ne vienne. Jésus ne mentionne aucunement que les croyants seront enlevés, avant le déluge, comme Noé vivant dans la déchéance d’un monde corrompu. Non ! Ce qu’il est en train de dire c’est que les hommes ne se préoccuperont absolument pas des temps dans lesquels ils seront en train de vivre tout comme au temps de Noé. Ils seront-là « occupés à manger et à boire, à se marier et à marier leurs enfants ». Ils ne se préoccuperont pas de Dieu. Ils continueront de faire ce qu’ils faisaient tout comme au temps de Noé. 

La Bible nous dit que « Noé était un homme juste et irréprochable au milieu de ses contemporains. Il menait sa vie sous le regard de Dieu. » (Genèse 6.9) Noé était un homme qui craignait Dieu comme le font les véritables croyants. Ils vivent leur vie dans l’obéissance aux commandements de Christ tout en se gardant purs par rapport au péché. 

Puis, Dieu constata la corruption du genre humain « 11 Aux yeux de Dieu, les hommes s’étaient corrompus et avaient rempli la terre d’actes de violence. 12 Dieu observait ce qui se passait sur la terre, il vit que le monde était corrompu, car toute l’humanité suivait la voie du mal. » (Genèse 6.11-12) C’est exactement où nous en sommes aujourd’hui. La déchéance du monde va grandissante sans cesse. Bientôt, Dieu va intervenir pour corriger les choses. Il le fera par la manifestation de sa colère dans les événements de la période des tribulations. Cependant, cette fois-ci ce sera la dernière fois qu’il interviendra parce qu’après Jésus va revenir et le genre humain sera convoqué au jugement final.

Dieu appela Noé à construire un bateau et juste avant que le déluge ne commence, il fit monter Noé, sa famille et des animaux dans le bateau. Si vous remarquez bien, Noé n’a pas été enlevé comme Hénok pour être transporté à un autre endroit. Noé a été mis à l’abri et protégé dans le bateau pendant la période que dura le déluge.

C’est ce qui va se passer pendant la période que durera la période des tribulations. Il va mettre son peuple à l’abri en Jésus. C’est notre foi en Jésus qui va faire la différence. C’est pour cela qu’il nous faut nous préparer pour ce temps de grandes tribulations. Alors que les tentations d’abandonner la foi seront monstres et que la persécution contre les croyants fera rage. Que nous restera-t-il pour nous raccrocher? Il nous restera Jésus avec ses promesses de protection « 10 Tu as gardé le commandement de persévérer que je t’ai donné. C’est pourquoi, à mon tour, je te garderai à l’heure de l’épreuve qui va venir sur le monde entier pour éprouver tous les habitants de la terre. » (Apocalypse 3.10) « 7 Que mille tombent à côté de toi, et dix mille à ta droite, toi, tu ne seras pas atteint. 8 Il te suffira de regarder de tes yeux pour constater la rétribution des méchants. » (Psaume 91.7-8) 

Si une personne s’attend à un enlèvement avant que ne débute la période des tribulations, personne-là est la plus à plaindre. Pourquoi ? Parce que ça n’arrivera pas. C’est une fausse doctrine qui n’a pour but que de tromper les croyants en leur donnant de faux espoirs.

En conclusion, le récit de Noé ne peut être utilisé pour soutenir la doctrine de l’enlèvement prétribulationnel. La Parole de Dieu montre clairement que Noé, loin d’être enlevé, fut protégé en demeurant sur la terre pendant le jugement, à l’abri dans l’arche. Cela nous enseigne que Dieu ne retirera pas les croyants avant la période des tribulations, mais qu’Il les gardera et les protégera en Jésus-Christ. 

S’attendre à un enlèvement avant les tribulations est une illusion qui détourne de la vérité biblique. La bienheureuse espérance des croyants ne réside pas dans l’évitement de la souffrance, mais dans la fidélité à Christ qui nous préserve et nous fortifie au milieu des épreuves. 

Soyons vigilants et préparons-nous spirituellement, sachant que Jésus nous a promis de nous protéger durant cette période, comme il l’a fait pour Noé. Il est temps de se détourner des faux enseignements et de s’attacher fermement à la vérité des Écritures.

La tromperie de l’enlèvement prétribulationnel : une fausse doctrine à dénoncer

Introduction

L’enlèvement prétribulationnel est une doctrine répandue dans certains milieux évangéliques et dispensationalistes, mais elle constitue en réalité une fausse doctrine qui déforme l’enseignement biblique sur les événements de la fin des temps. Cette croyance prétend que les chrétiens seront enlevés avant la grande tribulation, évitant ainsi les persécutions et les épreuves. Cependant, une analyse attentive des Écritures montre que cette interprétation n’a aucun fondement solide et mène à une compréhension erronée du plan de Dieu pour son Église.

1. Absence de fondement scripturaire

La première raison pour laquelle l’enlèvement prétribulationnel est une fausse doctrine réside dans l’absence d’un fondement biblique clair. Aucune portion des Écritures n’enseigne explicitement que l’Église sera enlevée avant la tribulation. Les versets fréquemment cités pour justifier cette idée, comme 1 Thessaloniciens 4.16-17, ne précisent pas que l’enlèvement aura lieu avant la tribulation. Au contraire, ces versets se concentrent sur le retour de Jésus à la fin des temps. Jésus lui-même affirme dans Matthieu 24.29-31 que son retour aura lieu « immédiatement après la tribulation », confirmant ainsi que l’Église sera présente sur terre pendant cette période difficile.

2. L’appel à la persévérance dans les épreuves

Les Écritures montrent clairement que les croyants sont appelés à traverser les épreuves, non à être épargnés. Jésus déclare dans Jean 16.33 : « Vous aurez des tribulations dans le monde », et dans Actes 14.22, l’apôtre Paul rappelle que « c’est par beaucoup de tribulations qu’il nous faut entrer dans le royaume de Dieu ». La fausse doctrine de l’enlèvement prétribulationnel contredit ces enseignements en suggérant que les chrétiens échapperont aux souffrances, alors que la Bible insiste sur la nécessité de persévérer au milieu des épreuves.

3. Confusion entre l’enlèvement et la seconde venue de Christ

La fausse doctrine de l’enlèvement prétribulationnel introduit une séparation artificielle entre l’enlèvement et la seconde venue de Christ, deux événements que les Écritures présentent comme un seul et même moment. 1 Corinthiens 15.51-52 et 1 Thessaloniciens 4.16-17 décrivent un unique événement : la résurrection des morts et la transformation des vivants à la venue du Seigneur. Il n’y a pas de place pour un intervalle de sept ans entre un prétendu enlèvement et le retour final de Christ.

4. La présence des saints dans la tribulation

L’Apocalypse, notamment dans les chapitres 7 et 13, mentionne la présence des saints pendant la période de la grande tribulation. Si l’Église devait être enlevée avant cette période, pourquoi l’Apocalypse 7.14 parle-t-il de ceux qui viennent de la grande tribulation ? L’Apocalypse 13.7 affirme également que l’Antichrist fera la guerre aux saints, confirmant ainsi que des croyants fidèles seront présents pendant cette période.

5. La protection divine au lieu de l’évasion

La Bible enseigne que Dieu protégera ses enfants au milieu des épreuves, et non qu’il les retirera du monde. Jean 17.15 révèle la prière de Jésus pour ses disciples : « Je ne te demande pas de les retirer du monde, mais de les garder du mal. » Cette prière souligne que la volonté de Dieu est de protéger ses enfants au sein même des tribulations, plutôt que de les enlever avant celles-ci.

6. Une doctrine récente et non traditionnelle

Il est important de noter que la doctrine de l’enlèvement prétribulationnel est une invention récente dans l’histoire de l’Église. Elle a émergé au XIXe siècle avec John Nelson Darby et le mouvement dispensationaliste. Avant cette période, aucun des Pères de l’Église ni des théologiens historiques n’enseignaient une telle doctrine. Cela met en doute sa légitimité, car elle ne s’aligne pas sur l’interprétation traditionnelle des Écritures concernant la fin des temps.

Conclusion

La fausse doctrine de l’enlèvement prétribulationnel constitue un danger pour la foi chrétienne, car elle encourage une mentalité d’évasion plutôt qu’une préparation à persévérer dans les épreuves. Les Écritures sont claires : les croyants seront appelés à traverser des moments de tribulation, mais ils recevront la protection et la force de Dieu pour surmonter ces difficultés. L’enlèvement de l’Église aura lieu au retour de Christ après la tribulation, et non avant. Il est donc crucial de rejeter cette fausse doctrine et de rester fidèle à l’enseignement biblique en se préparant à affronter les défis à venir avec foi et persévérance.

Comment les fausses doctrines, notamment celle de l’enlèvement prétribulationnel, affaiblissent-elles la foi des croyants et les détournent-elles des vérités bibliques dans ces derniers jours?

Il y a beaucoup de fausses doctrines dans l’Église en ces jours de la fin. Par ailleurs, il ne faut pas beaucoup de discernement pour s’apercevoir que celles-ci tarissent et affaiblissent la foi des croyants. Chacune d’elles, ancrée dans le mensonge, détourne les chrétiens de la parole de Dieu. Elles diluent les vérités bibliques pour les adapter à notre monde actuel. 

Quelqu’un a dit un jour qu’il : « est plus facile de tromper les gens que de les convaincre qu’ils ont été trompés. » C’est exactement ce que nous vivons aujourd’hui dans l’Église. Les croyants ont été trompés par de multiples fausses doctrines. De faux enseignements qui se sont introduits subtilement. Le constat est qu’il est très difficile de convaincre les chrétiens séduits du contraire. Ils ont les évidences sous les yeux et ils refusent de voir la vérité préférant croire leur mensonge plutôt que de s’en détourner. Malheureusement, cela détruit la foi saine et induit les croyants dans l’erreur. C’est ce phénomène qui se produit avec la fausse doctrine de l’enlèvement prétribulationnel c’est-à-dire avant la période des tribulations. 

Cette fausse doctrine trouve son origine au début du XIXe siècle, principalement à travers les enseignements de John Nelson Darby (1800-1882). C’était un théologien britannique et l’un des principaux leaders du mouvement des Frères de Plymouth. Aujourd’hui, les défendeurs de cette fausse doctrine vont jusqu’à affirmer, par des affirmations mensongères et sans aucun fondement, que cette doctrine était déjà promue par les pères de l’Église chrétienne. Disons-le franchement, il n’y a aucune trace de la doctrine de l’enlèvement prétribulationnel chez les Pères de l’Église des premiers siècles du christianisme. Cette idée n’apparaît que bien plus tard, comme mentionné précédemment, au XIXe siècle avec John Nelson Darby et la théologie dispensationaliste. Il ne faut pas prendre les croyants pour des ignares en pensant leur faire croire n’importe quoi. Plusieurs ont un esprit de discernement et s’aperçoivent du mensonge qui est véhiculé par ces faux enseignants des temps modernes. Hélas, d’autres refusent obstinément de voir la vérité et cela même avec les preuves du contraire. Cependant, ignorer la vérité ne rend personne non coupable.

Darby a commencé à formuler la doctrine de l’enlèvement prétribulationnel dans les années 1830. Il a intégré cette idée dans sa théologie dispensationaliste. Celle-ci divisant l’histoire biblique en différentes époques ou dispensations avec des plans spécifiques de Dieu pour Israël, l’Église et les nations. Il a enseigné que l’Église serait enlevée avant les tribulations laissant Israël et le reste du monde subir les jugements divins. Un concept qui ne trouve aucun appui dans les Écritures d’aucune façon. Sauf si l’on change le sens des Écritures pour leur faire dire ce qu’elles ne mentionnent pas. 

Puis,la doctrine s’est répandue rapidement grâce aux écrits et aux conférences de Darby, particulièrement en Angleterre et aux États-Unis. Elle a été intégrée dans la Scofield Reference Bible (1909), une Bible annotée par C.I. Scofield, qui a popularisé la théologie dispensationaliste et l’enlèvement prétribulationnel parmi les chrétiens évangéliques.

Au XXe siècle, des prédicateurs évangéliques influents, comme Hal Lindsey (avec son livre The Late Great Planet Earth, 1970) et des films comme A Thief in the Night (1972), ont renforcé cette croyance chez les Anglo-saxons. Chemin faisant, elle fut importée dans la francophonie par des évangélistes qui étaient particulièrement fascinés par cette doctrine. 

De plus, la série de livres et de films Left Behind (laissé derrière), publiée dans les années 1990 par Tim LaHaye et Jerry B. Jenkins, a également contribué à la diffusion de cette idée dans la sphère chrétienne. 

Cette doctrine a depuis été critiquée par de nombreux théologiens pour son manque de fondement biblique solide, sa distorsion de l’enseignement biblique sur la tribulation, et son impact sur la perception de l’Église face à la souffrance et au jugement. 

Nous vivons vraisemblablement les jours de la fin. Les leaders mondiaux s’orientent vers un gouvernement mondial qui contrôlera chaque individu sur cette planète. Ceci apportera son lot de souffrance aux disciples du Seigneur Jésus. Ceux-ci seront persécutés pour leur refus de se conformer aux exigences de ce gouvernement antichristique. Il nous est dit que la bête fera la guerre aux croyants et qu’elle les vaincra. (Dn 7.21, 8.24; Ap 11.7, 13.7) Il ne faut jamais ignorer ce que la Parole de Dieu nous dit et faire comme si ce n’était pas écrit tout comme c’est le cas avec cette doctrine de l’enlèvement prétribulationnel.

Il y a des temps de grandes souffrances qui arrivent pour les véritables croyants et personne ne va y échapper. Cependant, ce que la Bible nous enseigne, c’est que plusieurs abandonneront la foi (Mt 24.10-12) lorsque ces moments vont commencer à arriver. Pour en ajouter une couche à la souffrance des croyants, qui semblent-ils que ceux, qui auront abandonné la foi, vont se retourner contre les croyants pour les haïr et les trahir. (Mt 24.10-12)

C’est là que les membres du peuple saint, les véritables disciples de Jésus doivent faire preuve d’endurance et de foi. (Ap 13.10) Comme, nous dit si bien le Seigneur Jésus, mais que plusieurs refusent de considérer : « celui qui tiendra bon jusqu’au bout sera sauvé. » (Mt 24.13) À quel bout Jésus fait-il allusion ici ? C’est le moment de son retour qui se fera le dernier jour soit après la période des tribulations. Il n’y a aucune autre résurrection des morts de mentionnée dans la Bible que celle qui se produira au retour du Seigneur Jésus. Aucune autre. C’est un mensonge de prétendre qu’il y en aura un enlèvement avant la période des tribulations et une résurrection uniquement des saints laissant les autres dans le séjour des morts jusqu’au second retour de Jésus qui encore une fois est une pure invention tirée de l’imaginaire.

Revenons à la vérité de la Parole de Dieu. Réagissons contre ces fausses doctrines parce qu’elles détruisent la foi et affaiblissent le corps de Christ. Il y a un proverbe africain qui dit : « Le mensonge donne des fleurs, mais pas de fruits. » Tirez-en les conclusions que vous voulez, mais n’oubliez jamais que nous devrons un jour tous rendre compte devant Dieu de ce que nous avons dit et fait de même que ce que nous n’avons pas dit ni fait.

Préparez-vous, mais n’attendez surtout pas un enlèvement qui vous éviterait les souffrances.

Il y a des moments très difficiles qui s’en viennent pour le peuple de Dieu. Ce sera des moments de souffrances pour tous les croyants qui voudront continuer de servir le Seigneur Jésus. 

Le Seigneur nous prévient de ces moments de grandes afflictions dans sa Parole, la Bible. En aucun temps, il n’est mentionné un enlèvement avant la période des tribulations comme plusieurs le prétendent. Ce sont des passages qui sont tirés hors de leur contexte pour faire croire aux croyants vulnérables qu’ils n’ont pas à craindre qu’ils seront enlevés avant que ne commencent ces temps difficiles.

Pourtant, cette fausse doctrine est en complète opposition aux principes mêmes de la Parole de Dieu. Jésus nous a à maintes reprises annoncé que nous allions avoir à souffrir dans ce monde. L’un de ces passages le plus percutants est celui-ci : « 11 Heureux serez-vous quand les hommes vous insulteront et vous persécuteront, lorsqu’ils répandront toutes sortes de calomnies sur votre compte à cause de moi. 12 Oui, réjouissez-vous alors et soyez heureux, car une magnifique récompense vous attend dans les cieux. Car vous serez ainsi comme les prophètes d’autrefois : eux aussi ont été persécutés avant vous de la même manière. »  (Matthieu 5.11-12) Ce passage nous démontre tout de même assez bien que les serviteurs du Seigneur Jésus seront persécutés.

Un autre passage nous indique également « 9 Alors on vous persécutera et l’on vous mettra à mort. Tous les peuples vous haïront à cause de moi. 10 A cause de cela, beaucoup abandonneront la foi, ils se trahiront et se haïront les uns les autres. » (Matthieu 24.9-10) Comme vous le voyez, Jésus nous met en garde que nous allons souffrir. Pourquoi est-ce que ce serait différent dans la période de la fin des temps ? Bien entendu, ce ne sera pas différent.

Le problème, que nous rencontrons, c’est que notre société en occident ne vit pas dans la réalité de la Parole de Dieu. Nombre de faux prophètes, oui, je dis bien « faux prophètes » se sont levés et ils annoncent des temps de clémence aux peuples de Dieu. Je dis « faux prophètes » parce qu’une personne qui prétend parler de la part de Dieu et qui n’annonce pas la vérité est en réalité un «  faux prophète ». Je sais que certains n’aiment pas que j’emploie ce terme pour désigner des frères et sœurs. Mais, en réalité, ils ne le sont pas, parce qu’il n’annonce pas la vérité de la parole de Dieu. Ils proclament des mensonges en tordant le sens des Écritures pour faire croire aux gens des concepts qui ne sont absolument pas bibliques comme cette doctrine de l’enlèvement prétribulationnel. 

Le Seigneur nous a pourtant bien averti de cela : « 15 Gardez-vous des faux prophètes ! Lorsqu’ils vous abordent, ils se donnent l’apparence d’agneaux mais, en réalité, ce sont des loups féroces. » (Matthieu 7.15) 

Et encore l’apôtre Jean va dire sur ce sujet : « 1 Mais attention, mes chers amis, ne vous fiez pas à n’importe quel esprit ; mettez les esprits à l’épreuve pour voir s’ils viennent de Dieu, car bien des prophètes de mensonge se sont répandus à travers le monde. » (1 Jean 4.1)

Précédemment, j’ai donné quelques exemples de passages où Jésus nous mentionne que nous devrons souffrir dans ce monde. Bien entendu, il y en a beaucoup plus que cela. Toutefois, il y a aussi  tous ces exemples de personnes dans la Bible qui ont souffert pour le nom de Christ. Qui plus est, il y a aussi un nombre incalculable d’exemples à travers les siècles qui ont aussi souffert de différentes manières en obéissance au commandement du Seigneur Jésus. Sans oublier aussi notre merveilleux sauveur qui a aussi souffert l’humiliation de la croix avec les malfaiteurs, par les hommes de son peuple, sans avoir commis aucun péché.

Ces faux prophètes viennent proclamer haut et fort que les croyants n’auront pas à souffrir dans la période de la fin de l’histoire. C’est un mensonge qu’ils proclament et je n’ai pas peur de le dire. Pourquoi ? Parce que nombre de croyants se sont laissé leurrer par leur propos et qu’ils n’auront pas la force de passer à travers la période de souffrance qui arrive bientôt.

Il est maintenant temps de revenir à la Parole de Dieu avec sérieux et d’examiner les écritures avec soins et ne plus nous laisser berner par tout ce que ces enseignants, si nombreux soient-ils, de la fausse doctrine de l’enlèvement prétribulationnel nous annonce. « 3 Dis à ce peuple : voici ce que déclare le Seigneur des armées célestes. Revenez à moi, dit le Seigneur des armées célestes, et je reviendrai à vous, a dit le Seigneur des armées célestes. » (Zacharie 1.3 )

Le jour du Seigneur arrive à grands pas

Introduction

En voyant une affiche de croisière aux baleines sur le fleuve Saint-Laurent, j’ai remarqué une chose frappante : sur la photo, les touristes, tournés vers l’objectif pour immortaliser leur sortie, manquent la scène spectaculaire d’une baleine émergeant derrière eux. Ironiquement, alors qu’ils sont là pour voir les baleines, ils en ratent l’instant le plus précieux.

Cette image m’a rappelé le piège de la doctrine de l’enlèvement prétribulationnel. Les croyants qui adhèrent à cette fausse doctrine ont le dos tourné aux événements qui sont en train de se produire juste derrière eux. Ils ne voient pas les choses qui se déroulent parce que leur regard est fixé sur une doctrine fallacieuse.

Ils attendent un enlèvement de l’Église qui pourrait se produire, soi-disant avant la période des tribulations, alors que la Bible ne valide absolument pas ce fait et parce que Jésus a dit qu’il reviendrait au dernier jour. Que l’enlèvement avant la période des tribulations ne peut pas être le dernier jour! Puisqu’elle se déroulerait avant la fin qui est le dernier jour. Un jour dont nous ne connaissons pas le moment.

De plus, ils attendent, comme les juifs de l’époque de Jésus, un roi qui les libérera de toutes dominations de ce monde. Ils attendent un royaume sur cette terre avec son trône à Jérusalem et avec le Seigneur Jésus siégeant comme roi. Encore là, c’est de regarder dans la mauvaise direction. Parce que le règne de Jésus est éternel et que son trône est dans les cieux et pas sur cette terre. Puis, parce que le jour où Jésus va revenir, ce sera pour la résurrection, la séparation de l’ivraie et du bon blé ainsi que le jugement des nations. C’est ce que la Bible dit.

Une autre chose, cette doctrine enseigne que les croyants vont être enlevés au ciel avec Jésus avant la soi-disant période de 7 années de tribulations. Ensuite, qu’ils vont revenir avec Jésus régner pendant le règne de mille ans. Encore une fois, il m’apparait qu’ils n’ont pas compris l’image du millenium ou encore refusent de la voir. 

Leur regard est fixé sur les choses de cette terre. Il est fixé dans la mauvaise direction comme ces excursionnistes. Lorsque le retour de Jésus va réellement se produire au dernier jour, ils auront le dos tourné à l’événement de leur vie. Malheureusement, cela ne se passera pas comme ils peuvent l’imaginer. 

Le monde est en train de se positionner pour établir une domination mondiale. Comment vont-ils surmonter le moment où ceux-ci commenceront à faire la guerre aux membres du peuple saint ? Alors qu’il est dit que la bête allait les vaincre. Quel sera leur sauf-conduit à ce moment ? Ils ne pourront plus se cacher derrière un enlèvement prétribulationnel pour être épargné des douleurs, parce qu’ils seront totalement plongés dans cette fournaise de la colère de Dieu. Comment pensent-ils s’en sortir ?

Cependant, je suis inquiet pour eux. Lorsque les événements vont se dérouler comme selon la Bible, vont-ils le voir ? J’ai peur que plusieurs d’entre eux se perdent parce qu’on va leur avoir donné de faux espoirs et menti concernant le déroulement des événements de la fin. Seront-ils en mesure de résister dans ces jours de grandes détresses ? J’en doute fort parce que cette fausse doctrine détruit en ce moment leur seule chance d’échapper au désespoir que sera la période des tribulations.

N’étant pas préparé à vivre la plus grande affliction que le monde n’ait jamais connue simplement, parce qu’ils s’attendent que Jésus viendra les chercher avant que cela ne commence. Alors, que la Bible mentionne clairement que tous les croyants seront présents pendant la période de la grande tribulation. Ils croient un mensonge qui va les faire se perdre. J’en ai bien peur.

Il est encore temps de revenir, de retourner à la Parole de Dieu et de cesser d’écouter ces prophètes de malheur qui prêchent une dérive doctrinale. Prenons notre Bible à nouveau et regardons chacun des versets en lisant le contexte et en nous demandant si véritablement ces passages parlent d’un enlèvement avant la période des tribulations. L’exercice est simple et les conclusions seront évidentes pour celui qui voudra s’y investir avec diligence et honnêteté.

Demandez l’aide du Saint-Esprit pour que vous puissiez discerner la tromperie spirituelle et que vous puissiez voir la vérité. Il est encore temps, mais sachez que le jour du Seigneur arrive à grands pas et que ce sera, pour les uns, un jour grand et terrible et pour les autres un jour grand et glorieux.

Conclusion

Le piège de la doctrine de l’enlèvement prétribulationnel est qu’elle détourne les croyants de la réalité des événements prophétiques tels que décrits dans la Bible. En restant fixés sur une espérance erronée, beaucoup risquent de ne pas être préparés à affronter les tribulations à venir. Il est crucial de retourner à la Parole de Dieu, de lire les Écritures dans leur contexte, et de rechercher la vérité sous la direction du Saint-Esprit. Le temps presse, et il est encore possible de corriger notre vision avant que le jour du Seigneur n’arrive, apportant avec lui les vérités que beaucoup auront malheureusement ignorées.

La tromperie de l’enlèvement prétribulationnel : une fausse doctrine

Introduction

L’enlèvement prétribulationnel est une fausse doctrine qui enseigne que l’Église sera enlevée de la terre avant la période des tribulations, évitant ainsi les souffrances de la fin des temps. Cette interprétation, popularisée par des mouvements évangéliques et dispensationalistes, a suscité de nombreux débats parmi les théologiens. Jésus a dit « Prenez garde que personne ne vous induise en erreur. » (Mt 24.4) C’est exactement ce que fait cette fausse doctrine donnant de faux espoirs aux croyants leur laissant présager qu’ils ne souffriront pas parce qu’ils seront enlevés au préalable avant la période des tribulations. Cette fausse doctrine est pernicieuse parce qu’elle fait beaucoup de tort au corps de Christ. Voici les principaux arguments contre cette doctrine, fondés sur l’étude des Écritures :

1. Absence de fondement scripturaire clair

L’un des principaux arguments contre la fausse doctrine de l’enlèvement prétribulationnel est l’absence d’un fondement clair et explicite dans la Bible. Nulle part il n’est mentionné directement que l’Église sera enlevée avant la période des tribulations. Les passages utilisés pour soutenir cet enseignement sont souvent sortis de leur contexte ou mal interprétés.

1 Thessaloniciens 4.16-17 parle de l’enlèvement, mais ne précise pas que cela se produira avant la période des tribulations. Au contraire, ce passage se concentre sur le retour du Seigneur à la fin des temps, sans mentionner un enlèvement avant cette période.

Matthieu 24.29-31 déclare explicitement que Jésus reviendra « immédiatement après la période des tribulations ». Il n’y a aucune indication que l’Église sera enlevée avant ce moment, mais plutôt que le rassemblement des élus se fera après la tribulations.

2. L’Église est appelée à traverser les épreuves

Plusieurs passages bibliques montrent que les croyants sont appelés à traverser des moments de souffrance et de persécution, plutôt que d’être épargnés.

Jean 16.33 : Jésus dit à ses disciples : « Vous aurez des tribulations dans le monde ; mais prenez courage, j’ai vaincu le monde. »

Actes 14.22 : Paul enseigne que « c’est par beaucoup de tribulations qu’il nous faut entrer dans le royaume de Dieu. »

La Bible enseigne que les croyants ne seront pas épargnés de la souffrance, mais qu’ils seront soutenus pendant la période des tribulations par la puissance de Dieu.

3. Confusion avec la seconde venue de Christ

La fausse doctrine de l’enlèvement prétribulationnel introduit une séparation entre l’enlèvement et la seconde venue de Christ. Selon cette prétendue doctrine, l’enlèvement aurait lieu avant la tribulation et la seconde venue à la fin de celle-ci. Or, la Bible ne fait aucunement mention de cette distinction.

1 Corinthiens 15.51-52 et 1 Thessaloniciens 4.16-17 parlent d’un seul événement : la résurrection des morts et la transformation des vivants à la venue du Seigneur. Ces passages ne laissent pas entrevoir un intervalle de sept ans entre l’enlèvement et le retour final de Christ.

4. Les présence des membres du peuple saint pendant la période des tribulations

La présence des croyants. durant la période des tribulations est évidente telle que décrite dans l’Apocalypse.

Apocalypse 7.13-14 mentionne « ceux qui viennent de la grande tribulation ». Si l’Église était enlevée avant la tribulation, pourquoi y aurait-il des saints dans cette période ? Cela montre que des croyants fidèles seront présents pendant la tribulation.

Apocalypse 13.7 décrit l’Antichrist comme faisant la guerre aux saints. Cela indique encore une fois que les croyants seront présents sur terre pendant cette période de tribulation.

5. La protection divine au lieu de l’évasion

Au lieu d’être enlevés pour échapper à la tribulation, les Écritures parlent souvent de la protection divine des croyants dans les épreuves.

Jean 17.15 : Jésus prie pour ses disciples en disant : « Je ne te demande pas de les retirer du monde, mais de les garder du mal. »

Apocalypse 3.10 : Jésus promet à l’Église de Philadelphie qu’il la gardera dans l’heure de l’épreuve, mais il ne dit pas qu’il la retirera du monde.

6. La doctrine de l’enlèvement prétribulationnel est récente

La doctrine de l’enlèvement prétribulationnel est relativement récente dans l’histoire de l’Église. Elle a émergé au XIXe siècle avec John Nelson Darby et le mouvement dispensationaliste, ce qui laisse penser qu’il ne s’agit pas d’une interprétation ancienne et traditionnelle des Écritures. Avant cette période, les Pères de l’Église et les théologiens des siècles précédents ne prêchaient pas l’idée d’un enlèvement avant la tribulation. Cette nouveauté théologique suscite donc des doutes sur sa validité.

7. Contradiction avec l’esprit de la Parole

La Bible enseigne que les croyants doivent être prêts à affronter des souffrances et à persévérer jusqu’à la fin.

Matthieu 24.13 : Jésus dit : « Celui qui persévérera jusqu’à la fin sera sauvé. » Ce verset encourage les croyants à endurer les épreuves jusqu’à la fin, au lieu de s’attendre à être enlevés avant.

8. La purification de l’Église à travers les épreuves

Les tribulations servent aussi à purifier l’Église, à renforcer la foi des croyants et à séparer les fidèles des tièdes. La Bible montre souvent que les épreuves sont des moyens par lesquels Dieu travaille dans son peuple.

1 Pierre 1.6-7 explique que la foi est éprouvée « par le feu » pour être trouvée digne de louange et d’honneur lors de la révélation de Jésus-Christ. Si les croyants sont retirés avant la tribulation, cette purification ne se ferait donc pas.

Conclusion

La fausse doctrine de l’enlèvement prétribulationnel semble contredire plusieurs enseignements bibliques fondamentaux. Les croyants sont appelés à persévérer dans les épreuves et à attendre la seconde venue de Christ après la tribulation, où ils seront alors transformés ou ressuscités. Cette perspective encourage les chrétiens à se préparer spirituellement à traverser des moments difficiles avec foi, plutôt que de s’attendre à une évasion avant ces événements. L’idée d’être gardés dans la tribulation, protégés par Dieu, tout en étant présents sur la terre, semble mieux refléter le message global des Écritures.

L’Église au ciel avant la période tribulations : mythe ou vérité biblique ?

Introduction


L’idée que l’Église sera enlevée au ciel avant une période de tribulations est un enseignement qui fascine de nombreux chrétiens. Cependant, cette perspective mérite une réflexion approfondie à la lumière des Écritures. Selon Romains 2.11, Dieu ne fait pas de favoritisme, et cette justice divine est un principe fondamental pour comprendre la question de l’enlèvement. Examinons donc les arguments bibliques pour déterminer si cette doctrine de l’enlèvement prétribulationnel est réellement fondée sur la Parole de Dieu.

L’Église au ciel, une analyse biblique

Avec Dieu, il n’y a pas de passe droit ou encore de favoritisme. Il est dit sur ce sujet que Dieu « ne fait pas de favoritisme ». (Romains 2.11) Cela est répété cinq fois dans le Nouveau Testament. À partir de là, nous pouvons nous attendre que Dieu est juste avec tous et quand Dieu dit quelque chose, il ne ment pas. Ainsi, Affirmer que l’Église sera enlevé et montera au ciel pour une période de sept ans, bien que cela semble fascinant, est incohérent avec les Écritures.

D’abord, Jésus, lui-même, a dit « que personne n’est monté au ciel ». (Jean 3.13) Si Jésus dit que personne n’est monté au ciel et que Dieu ne fait pas de favoritisme alors, l’Église ne peut avoir ce passe droit et accéder au ciel. C’est tout à fait légitime de conclure cela. 

Une autre chose, tous les hommes qui sont morts depuis Adam, aucun d’eux n’est monté au ciel. La Bible nous dit, en premier lieu,  qu’ils sont endormis qui est un euphémisme pour dire que les gens sont mort : « Les nombreux humains qui dorment dans la poussière de la terre se réveilleront, les uns pour la vie éternelle, les autres pour la honte et l’horreur éternelles. » (Daniel 12.2

Ensuite, elle nous enseigne qu’ils reposent dans le séjour des morts : « C’est l’Eternel qui fait mourir et vivre, il fait descendre dans le séjour des morts et en fait remonter. (1 Samuel 2.6) Il y a aussi d’autres passages qui confirment cela.

Puis, les gens sont là, dans le séjour des morts, en attendant la résurrection au dernier jour. « Or, celui qui m’a envoyé veut que je ne perde aucun de ceux qu’il m’a donnés, mais que je les ressuscite au dernier jour. (Jean 6.39

Finalement, le dernier jour est celui du retour du Seigneur Jésus : « En effet, au signal donné, sitôt que la voix de l’archange et le son de la trompette divine retentiront, le Seigneur lui-même descendra du ciel, et ceux qui sont morts unis à Christ ressusciteront en premier lieu. » (1 Thessaloniciens 4.16

Nous pouvons aussi constater que le jour de la résurrection des morts est le dernier jour et non pas lors d’un supposé enlèvement avant la période des tribulations. Jésus a mentionné à plusieurs reprise que c’est au dernier jour qu’il ressuscitera les morts et ce ne peut être autrement. 

N’oublions pas que ce sont tous les morts qui vont ressuscité en même temps. Ce n’est pas biblique, non plus, d’affirmer qu’il y aura deux résurrections. Voici un passage que corrobore cela. « Les nombreux humains qui dorment dans la poussière de la terre se réveilleront, les uns pour la vie éternelle, les autres pour la honte et l’horreur éternelles. » (Daniel 12.2

Malheureusement, la fausse doctrine de l’enlèvement prétribulationnel ne peut confirmer ce qu’elle avance que par des suppositions et des versets tiré hors de leur contexte. Ce que je vous ai amené est la Parole de Dieu. 

Conclusion


En conclusion, l’examen des Écritures révèle que l’idée de l’enlèvement prétribulationnel est en décalage avec les enseignements bibliques sur la résurrection et le ciel. Jésus et les Écritures nous indiquent clairement que personne n’est monté au ciel avant le retour du Seigneur et la résurrection des morts. En adhérant à une interprétation fidèle de la Bible, nous devons rejeter les spéculations non fondées et nous en tenir à ce que la Parole de Dieu nous enseigne véritablement sur ces questions cruciales.

Jésus revient au dernier jour : la vérité contre le mythe de l’enlèvement avant la période des tribulations

Introduction

Dans le débat théologique entourant le retour de Jésus-Christ, la doctrine de l’enlèvement prétribulationnel affirme que le Seigneur reviendra avant la période des tribulations pour emporter son Église au ciel. Cependant, cette doctrine semble contredite par les déclarations explicites de Jésus lui-même dans les Écritures. Pour comprendre le véritable moment du retour de Jésus, il est crucial de se référer aux enseignements bibliques plutôt qu’à des interprétations ou doctrines humaines. Ce texte explore pourquoi, selon les Écritures, Jésus reviendra au dernier jour et non avant, en se fondant sur les paroles et les promesses faites par le Seigneur.

Maintenant, regardons quelques passages de Jésus qui affirme explicitement qu’il reviendra au dernier jour. 

La résurrection au dernier jour selon Jésus

Le premier passage est Jean 6.39 dit : « 39 Or, celui qui m’a envoyé veut que je ne perde aucun de ceux qu’il m’a donnés, mais que je les ressuscite au dernier jour. » (Jean 6.39) Nous avons aussi le passage de Jean 6.40 : « 40 Oui, telle est la volonté de mon Père : que tous ceux qui tournent leurs regards vers le Fils et qui croient en lui, possèdent la vie éternelle, et moi, je les ressusciterai au dernier jour. » Comme nous pouvons le constater jusqu’à maintenant, Jésus affirme bien que ce sera au dernier jour qu’il ressuscitera les croyants.

Mais ce n’est pas tout, lisons le passage de Jean 6.44 « 44 Personne ne peut venir à moi si le Père qui m’a envoyé ne l’attire, et moi, je le ressusciterai au dernier jour. » De même Jean 6.54 « 54 Celui qui se nourrit de ma chair et qui boit mon sang a la vie éternelle, et moi je le ressusciterai au dernier jour. » Nous voyons bien que Jésus mentionne que la résurrection des croyants aura lieu au dernier jour. Y a-t-il une seule mention d’un enlèvement prétribulationnel emmenant un groupe de croyants ressuscités avant le dernier jour ? Évidemment, non comme on peut le constater, dans ces passages qui nous apprennent que la résurrection des morts aura lieu au dernier jour. Est-ce que le dernier jour est le jour de l’enlèvement avant la période des tribulations ? La Parole de Dieu n’appuie aucunement cette thèse. 


Le concept de la résurrection des morts au dernier jour était compris par certaines personnes. Par exemple, Marthe la sœur de Lazare va dire à Jésus alors qu’ils ont une conversation concernant la résurrection de son frère « 24 – Je sais bien, répondit Marthe, qu’il reviendra à la vie au dernier jour, lors de la résurrection. » (Jean 11.24) 


Ainsi, l’idée de la résurrection des morts était comprise, en tout les cas, par l’entourage de Jésus. Ce n’était pas un mystère. Et même dans l’Ancien Testament, cette pensée est aussi comprise par Job lorsqu’il va dire : « 25 Mais je sais, moi, que mon défenseur est vivant : en dernier lieu il surgira sur la poussière. » (Job 19.25) Job mentionne donc que c’est en dernier lieu que Jésus va apparaître. Pour Daniel, il y aura effectivement une résurrection des morts : « Les nombreux humains qui dorment dans la poussière de la terre se réveilleront, les uns pour la vie éternelle, les autres pour la honte et l’horreur éternelles. » (Daniel 12.2) Daniel confirme qu’il y aura une résurrection des morts. Toutefois, il ne mentionne pas quand ça se fera.

Le retour de Jésus et le dernier jour

Nous savons jusqu’à maintenant que Jésus reviendra au dernier jour et pas avant. C’est d’ailleurs ce qu’il déclare dans l’Évangile de Matthieu lorsqu’il parle de son retour en disant : « 29 Aussitôt après ces jours de détresse, le soleil s’obscurcira, la lune perdra sa clarté, les étoiles tomberont du ciel ; les puissances célestes seront ébranlées. 30 C’est alors que le signe du Fils de l’homme apparaîtra dans le ciel. Alors tous les peuples de la terre se lamenteront, et ils verront le Fils de l’homme venir sur les nuées du ciel avec beaucoup de puissance et de gloire. 31 Il enverra ses anges rassembler, au son des trompettes éclatantes, ses élus des quatre coins du monde, d’un bout à l’autre de l’univers. » (Matthieu 24.29-31) Nous avons ici un bel exemple, prononcé par Jésus lui-même, concernant les événements entourant son retour. « Après ces jours de détresse », cela fait dans le contexte allusion à la fin de la période des tribulations. C’est le dernier jour et c’est alors qu’il revient. Puis, « Il enverra ses anges rassembler, au son des trompettes éclatantes, ses élus des quatre coins du monde, d’un bout à l’autre de l’univers. » Ceci est une allusion à l’enlèvement des croyants et de la résurrection des morts puisque celle-ci doit se faire uniquement au dernier jour et non pas comme l’enseignement prétribulationnel veut nous le faire croire ce faisant sept ans auparavant. 

Le passage que nous venons de voir est appuyé par d’autres passages comme nous le mentionne l’apôtre Paul dans sa lettre aux Thessaloniciens décrivant l’événement du retour du Seigneur Jésus : « 13 Nous ne voulons pas, frères et sœurs, vous laisser dans l’ignorance au sujet de ceux qui sont décédés, afin que vous ne soyez pas tristes de la même manière que le reste des hommes, qui n’ont pas d’espérance. 14 En effet, puisque nous croyons que Jésus est mort et ressuscité, nous croyons aussi que Dieu ramènera par Jésus et avec lui ceux qui sont morts. 15 Car voici ce que nous vous déclarons d’après une parole du Seigneur : nous qui serons restés en vie au moment où le Seigneur viendra, nous ne précéderons pas ceux qui sont morts. 16 En effet, au signal donné, sitôt que la voix de l’archange et le son de la trompette divine retentiront, le Seigneur lui-même descendra du ciel, et ceux qui sont morts unis à Christ ressusciteront en premier lieu. 17 Ensuite, nous qui serons restés en vie à ce moment-là, nous serons enlevés ensemble avec eux, dans les nuées, pour rencontrer le Seigneur dans les airs. Ainsi nous serons pour toujours avec le Seigneur. » (1 Thessaloniciens 4.13-17) Cet événement se passera au dernier jour comme nous l’avons vu précédemment.

Conclusion


En conclusion, les Écritures sont claires sur le fait que Jésus reviendra au dernier jour, et non avant la période des tribulations comme le prétend la fausse doctrine prétribulationnelle. Les passages que nous avons examinés montrent que la résurrection des croyants et l’enlèvement se produiront au retour final du Christ, marqué par des événements célestes spectaculaires. Toute déviation de cette vérité biblique représente une falsification des paroles de Jésus. Il est impératif pour les croyants de se référer à la Parole de Dieu et de rester fidèles à l’enseignement du Seigneur. Que nous nous ancrions dans la vérité de la révélation divine et attendions avec espoir le retour glorieux de notre Sauveur.

La bienheureuse espérance révélée : pourquoi Tite 2.13 ne parle pas de l’enlèvement avant les tribulations

Le passage de Tite 2.13, qui mentionne « la bienheureuse espérance », est souvent interprété comme faisant référence à l’enlèvement de l’Église avant la période des tribulations. Toutefois, une analyse du texte et de son contexte montre que cette interprétation est erronée. En effet, il est crucial de comprendre ce que la Bible dit réellement sur ce sujet pour éviter de tirer des conclusions qui pourraient dénaturer le message biblique. Nous allons examiner de plus près ce passage pour démontrer pourquoi la « bienheureuse espérance » n’est pas l’enlèvement de l’Église avant les tribulations.

Étude du texte de Tite 2.13

L’enseignement qui est amené de nos jours concernant le passage de Tite 2.13 qui nous parle de la « bienheureuse espérance » nous dit : « en attendant que se réalise notre bienheureuse espérance : la révélation de la gloire de Jésus-Christ, notre grand Dieu et Sauveur. » (Tite 2.13) Effectivement, ce passage mentionne que notre bien heureuse espérance est lorsque sera révélé la gloire de Jésus-Christ qui est son retour. Le problème avec cela c’est que la doctrine de l’enlèvement prétribulationnel collent l’étiquette « enlèvement avant la période des tribulations » à « la révélation de la gloire de Jésus-Christ ». Est-ce que le texte parle d’un enlèvement prétribulationnel ? Est-ce que son contexte en fait seulement une seule allusion ? C’est important de savoir cela parce que dans le cas contraire ce serait de sortir ce verset de son contexte et de lui faire dire une chose qu’il ne dit pas. Regardons maintenant ce que dit le contexte de ce passage.

Le contexte de Tite 2.13 se trouve dans la lettre de l’apôtre Paul à Tite, un jeune collaborateur de l’apôtre Paul et pasteur en Crète. Dans ce passage, Paul exhorte Tite à enseigner la saine doctrine et à encourager les croyants à mener une vie pieuse en attendant le retour de Jésus-Christ.

Ainsi, Paul commence ce chapitre deux en donnant des instructions sur la façon dont les différents groupes au sein de l’Église, les hommes âgés, les femmes âgées, les jeunes femmes, les jeunes hommes et les esclaves, doivent se comporter. Il insiste sur la nécessité de vivre une vie conforme à l’Évangile, ce qui témoigne de la transformation intérieure opérée par la grâce de Dieu.

Le verset 13, pour sa part, est situé dans le contexte de Tite 2.11-14 où Paul parle de la grâce de Dieu qui apporte le salut à tous les hommes. Cette grâce nous enseigne à renoncer à l’impiété et aux convoitises mondaines, pour vivre dans la sagesse, la justice et la piété dans le présent siècle, tout « en attendant que se réalise notre bienheureuse espérance : la révélation de la gloire de Jésus-Christ, notre grand Dieu et Sauveur. » (Tite 2.13)

Ce verset met l’accent sur l’attente de la « bienheureuse espérance » qui effectivement est le retour glorieux de Jésus-Christ. Puis, Paul rappelle aux croyants que leur vie doit être marquée par cette attente active, en vivant d’une manière qui honore Dieu, tout en gardant les yeux fixés sur la promesse du retour de Christ.

En somme, Tite 2.13 s’inscrit dans un passage qui encourage les croyants à vivre pieusement dans ce monde motivé par la grâce de Dieu et l’espoir de la seconde venue de Jésus-Christ.

Pouvons-nous y voir une seule allusion à un enlèvement avant la période des tribulations dans ce contexte ? La réponse est non. Le passage parle bien de la venue de Christ, mais pas de l’enlèvement prétribulationnel. C’est un autre exemple de verset qui est tiré hors de son contexte pour lui faire dire une chose qu’il ne dit pas. Il ne parle pas de l’enlèvement prétribulationnel, mais plutôt de la venue de Jésus qui aura lieu au dernier jour et pas avant. Parce que Jésus le répète quatre fois de suite dans Jean 6.39, 40, 44, 54 qu’il va ressuscité les gens au dernier jour. Ce ne peut pas être avant, parce que ce n’est absolument pas cohérent avec les Écritures.

Certains mentionnent que l’enlèvement est une grande et glorieuse espérance. Pour cela, ils ont raison. Toutefois là, où ils font fausse route, c’est lorsqu’ils affirment que les croyants de la période des tribulations rejoindront les croyants qui ont déjà été ressuscités au moment de l’enlèvement avant la dernière période des tribulations de sept ans. Ils donnent comme référence le passage d’Apocalypse 20.4 qui dit : « Ensuite, je vis des trônes. On remit le jugement entre les mains de ceux qui y prirent place. Je vis aussi les âmes de ceux qu’on avait décapités à cause du témoignage rendu par Jésus et à cause de la Parole de Dieu. Je vis encore tous ceux qui n’avaient pas adoré la bête ni son image et qui n’avaient pas reçu sa marque sur leur front et leur main. Ils vécurent et régnèrent avec Christ pendant mille ans. » (Apocalypse 20.4)  Je ne sais pas si je ne lis pas bien ou si c’est la version de ma Bible qui lui manque des mots, mais il m’apparait que ce n’est absolument pas mentionné que les croyants de la tribulation rejoindront les croyants qui ont déjà été ressuscités au moment de l’enlèvement, avant la dernière période de tribulation de sept ans. Je regarde le contexte et celui-ci ne le mentionne nullement. Alors, d’ou peut provenir un pareil scénario ?

C’est un enseignement imaginatif parce qu’il mentionne que ces croyants de la tribulation passent directement de la mort à la présence de Christ comme s’il passait par le temps et allait droit à l’apparition glorieuse. La référence qui appuie cette idée est 1 Corinthiens 5.8 qui dit: « C’est pourquoi célébrons la fête de la Pâque, non plus avec le « vieux levain », le levain du mal et de la méchanceté, mais uniquement avec les pains sans levain de la pureté et de la vérité. » Où est le rapport, avec ce passage, qu’après la mort les croyants passent directement de la mort à la présence de Christ.

Luc 23.43 est un autre passage qui semble simple à première vu, mais en fait qui demande quelques explications pour le comprendre avant d’affirmer les croyants de la tribulation au moment où ils meurent vont directement avec Jésus dans l’éternité. Voici ce que Luc 23.43 nous dit : « Et Jésus lui répondit : Vraiment, je te l’assure : aujourd’hui même, tu seras avec moi dans le paradis. » Le problème avec ce passage c’est que Jésus ne peut pas se contredire ou contredire les Écritures. Jésus lui-même va dire : « Car personne n’est monté au ciel, sauf celui qui en est descendu : le Fils de l’homme. » (Jean 3.13) Alors, si personne n’est monté au ciel pourquoi les croyants morts de la tribulation iraient-ils rejoindre les croyants enlevés avant la période des tribulations ? Pourquoi sont-ils au ciel ? Ont-ils des passe-droits que nous n’avons pas ? 

Une autre chose, le passage de Luc 23.43 peut être compris autrement en changeant la virgule de place, pour une certaine version, et en enlevant les deux points et le mot français qui ont été rajoutés au texte grec original de la version du Semeur que j’utilise. La virgule au temps des apôtres dans le texte n’avait pas la même fonction qu’aujourd’hui. Elle servait seulement à marquer une pause dans le texte. Aujourd’hui, les deux points, les virgules sont ajoutés pour rendre le texte plus claire. Mais parfois, il arrive que les traducteurs aillent faire les tournures de phrases en fonctions de leurs croyances. Maintenant, si l’on s’en tient au texte original grec, le mot « même » de l’expression « aujourd’hui même » est absent. 

Le texte aujourd’hui dit : « Et Jésus lui répondit : Vraiment, je te l’assure : aujourd’hui même, tu seras avec moi dans le paradis. » Reprenons la phrase avec les modifications. « Et Jésus lui répondit : vraiment, je te l’assure aujourd’hui, tu seras avec moi dans le paradis. » Ce peut être un peu différent avec les différentes traductions, mais le résultat est le même. Ce que Jésus semble être en train de lui dire, pour ne pas se contredire, c’est : « Je te le dis, aujourd’hui, tu seras avec moi dans le paradis ». Pas aujourd’hui, mais à la résurrection au dernier jour. Cela a plus de sens et est plus cohérent avec les Écritures. L’homme n’est pas monté au paradis, il est allé comme tous les autres dans le séjour des morts dans l’attente de la résurrection au dernier jour. La promesse de Jésus est qu’ils sera ressuscité au dernier jour lorsque Jésus reviendra pour nous prendre avec lui. C’est ça que la Bible enseigne. Ce passage n’enseigne pas qu’il est monté directement au ciel avec Jésus après sa mort. Ce serait contredire les Écritures.

Comme vous pouvez le constater, la doctrine de l’enlèvement prétribulationnel est comme un sceau plein de trous. Il n’y a rien qui se raccroche aux Écritures. Ce n’est que des suppositions et des présuppositions. C’est rempli d’incohérences et de passage sortis hors de leur contexte pour leur faire dire ce qu’ils veulent. Il ne faut pas de grandes études pour réaliser cela. Il suffit d’un peu de discernement et de questionner le texte et cela nous apparait tout de suite.

La fausse doctrine de l’enlèvement n’est qu’une fausse doctrine parmi tant d’autres auxquels nous sommes, confrontés dans ces temps de la fin. Malheureusement, plusieurs vont se perdre à cause de leur ignorance. C’est cet état de fait qui m’attriste.

Conclusion


En fin de compte, une lecture attentive et contextuelle de Tite 2.13 révèle que ce verset parle de la seconde venue glorieuse de Jésus-Christ, et non d’un enlèvement avant la période des tribulations. Il est essentiel de rester fidèle à l’enseignement des Écritures, sans succomber à des doctrines basées sur des interprétations erronées ou des extrapolations non fondées. La vraie « bienheureuse espérance » des croyants réside dans l’attente du retour glorieux de notre Seigneur, qui viendra au dernier jour pour accomplir pleinement sa promesse de rédemption et de restauration. Que cette espérance nous encourage à vivre dans la piété et la fidélité, en gardant les yeux fixés sur Jésus-Christ, notre grand Dieu et Sauveur.

La porte ouverte d’Apocalypse 4.1 n’est pas le moment de l’enlèvement de l’Église et voici pourquoi !

Introduction

L’interprétation des Écritures concernant les événements prophétiques a toujours suscité des débats passionnés au sein du christianisme. L’un des enseignements controversés concerne l’enlèvement prétribulationnel, qui affirme que l’Église sera enlevée au ciel avant le début de la période des tribulations. Certains soutiennent que le passage d’Apocalypse 4.1 marque ce moment précis. Cependant, une analyse approfondie de ce texte révèle une tout autre réalité. Dans cette étude, nous examinerons le contexte de ce passage pour déterminer s’il valide réellement l’hypothèse d’un enlèvement de l’Église avant les tribulations, ou s’il s’agit d’une interprétation erronée, déconnectée du message global des Écritures.

Dans la doctrine de l’enlèvement prétribulationnel ou avant la période des tribulations, il est enseigné que le passage d’Apocalypse 4.1 est le moment où l’Église est enlevée au ciel. Cet enseignement affirme qu’à cause de cela, l’Église n’est plus présente dans le reste du livre de l’Apocalypse. Ce qui est effectivement complètement faux parce j’ai démontré ce fait dans un précédent article L’Église sera présente pendant la période des tribulations et voici pourquoi ! Je confirme que l’Église y est présente et que plusieurs versets corroborent ce fait. Malheureusement, cette affirmation de l’enlèvement au début de la période des tribulations par le chapitre 4.1 de l’Apocalypse ne peut être démontrée bibliquement. 

Nous allons prendre le temps de regarder le contexte immédiat de ce passage pour voir si celui-ci ou l’ensemble de son contexte valide une telle hypothèse ou encore le fait de déclarer cela comme étant une vérité. Lisons d’abord ce passage : « Après cela, je vis une porte ouverte dans le ciel. Et la voix que j’avais entendue me parler au début et qui résonnait comme une trompette me dit : monte ici, et je te montrerai ce qui doit arriver après cela. » (Apocalypse 4.1)  

Comme je dis toujours, le contexte d’un passage est extrêmement important pour éviter de prendre un verset et de le sortir de son contexte pour lui faire dire autre chose que ce qu’il dit. C’est la base même de l’herméneutique. 

Alors, Apocalypse 4.1 dans son contexte se situe au début d’une nouvelle section du livre de l’Apocalypse, qui est un livre prophétique écrit par l’apôtre Jean alors qu’il se trouvait en exil sur l’île de Patmos. 

Nous pouvons considérer que les trois premiers chapitres de l’Apocalypse contiennent des lettres adressées aux sept Églises d’Asie Mineure. Jésus-Christ, à travers Jean, adresse des messages spécifiques à chacune de ces Églises, les encourageant ou les corrigeant selon leur situation spirituelle.

Par la suite, Apocalypse 4.1 marque une transition importante dans le livre. Après avoir délivré les messages aux Églises, Jean est appelé à voir ce qui se passe dans le ciel. Cette nouvelle vision va révéler des aspects profonds du plan divin pour l’avenir. 

Ainsi, le chapitre 4, dans son ensemble, décrit la salle du trône de Dieu dans le ciel. Jean voit un trône avec Dieu assis dessus, entouré de vingt-quatre autres trônes et de vingt-quatre anciens. Cette vision sert à souligner la souveraineté et la gloire de Dieu.

En résumé, la porte ouverte dans le ciel symbolise l’accès de Jean à une révélation divine, qui va maintenant se concentrer sur les événements futurs, souvent interprétés comme la période des tribulations, le jugement final, et l’établissement du règne éternel de Dieu.

En somme, Apocalypse 4.1 est le début d’une grande révélation où Jean est invité à contempler et rapporter les événements célestes et futurs. Cette vision céleste introduit le trône de Dieu et prépare le lecteur à recevoir des prophéties concernant la fin des temps.

Comme vous pouvez le voir, Apocalypse 4.1 dans son contexte ne parle pas d’enlèvement de l’Église parce que Jean est invité à monté. Il n’y a aucune mention de l’Église, de l’enlèvement de quelques manières que ce soit. Ce n’est même pas sous-entendu. 

Alors, comment peut-on affirmer que ce verset est une preuve irréfutable de l’enlèvement de l’Éflise avant que ne commence la période des tribulations ? Je trouve cela invraisemblable sachant qu’il n’y a aucun appui biblique solide pour cette affirmation, disons-le, gratuite.

Maintenant, l’argument qui est amené comme quoi l’Église n’est plus présente dans le livre de l’Apocalypse est complètement faux. L’Église y est présente. Je vous encourage, au risque de me répéter, à lire, si ce n’est pas déjà fait, cet article L’Église sera présente pendant la période des tribulations et voici pourquoi ! Vous découvrirez que l’Église assistera à tous les événements, mais elle sera protégée parce que Jésus en a fait la promesse de nous garder pendant cette période et non pas de nous enlever. 

Il n’y a aucun fondement biblique pour appuyer cette théorie émanant d’Apocalypse 4.1 dans toutes les écritures. Vous pouvez chercher tant que vous voulez. Ce sont seulement des affirmations gratuites.

Le but de tout cela est encore une fois pour tromper les croyants en leur laissant le faux espoir leur disant qu’ils ne seront pas présents pendant la période des tribulations. Qu’ils peuvent continuer de vivre leur vie de compromis sans s’inquiéter que Jésus excuserait toute désobéissance et tout péché et qu’ils les prendraient avec lui pour leur épargner les souffrances ! C’est tout le contraire parce que ce sera au milieu des souffrances que les véritables chrétiens seront révélés. Nous faisons face ici à un enseignement qui endort les croyants plutôt que de les amener à se garder purs et obéissants au Seigneur Jésus. 

J’ai entendu un enseignement d’un prédicateur un jour qui parlait de l’enlèvement prétribulationnel. C’était beau ce qu’il disait et cela laissait une impression qu’il n’y avait aucun problème. Les gens aimaient ce qu’ils entendaient. Il était même applaudi pour ses propos. Seulement, il y avait un grave problème. Il n’a jamais donné aucune référence biblique pendant tout son exposé. Il flattait les oreilles des gens et ceux-ci aimaient cela. Nous en sommes rendus là. Comme disait l’apôtre Paul à son collaborateur Timothée : « Car le temps viendra où les hommes ne voudront plus rien savoir de l’enseignement sain. Au gré de leurs propres désirs, ils se choisiront une foule de maîtres à qui ils ne demanderont que de leur caresser agréablement les oreilles. » (2 Timothée 4.3)  On ne parle pas seulement des non croyants, on parle aussi des croyants. Ouvrez les yeux et portez attention à ce qui se passe et vous verrez bien.

Conclusion

En conclusion, l’idée que l’Église est enlevée au ciel dès Apocalypse 4.1 ne trouve aucun fondement solide dans les Écritures. Une lecture attentive et contextuelle montre que ce passage ne fait aucune mention de l’enlèvement de l’Église, mais introduit plutôt une vision céleste qui prépare le lecteur à la révélation des événements futurs. L’affirmation selon laquelle l’Église n’est plus présente dans le reste de l’Apocalypse est donc erronée. Ce genre d’enseignement peut donner aux croyants une fausse assurance et les détourner de la vigilance spirituelle à laquelle les appelle l’Évangile. Il est essentiel de demeurer fidèles à la vérité biblique et de rejeter les doctrines qui, bien que séduisantes, ne reposent pas sur une interprétation rigoureuse des Écritures.

Les chrétiens ne seront pas enlevés avant la période des tribulations , mais plutôt gardés jusqu’au dernier jour et voici pourquoi !

La doctrine de l’enlèvement prétribulationnel est un sujet de débat parmi les chrétiens, particulièrement en ce qui concerne la question de savoir si les croyants seront enlevés avant la grande tribulation. Deux passages bibliques sont souvent cités pour soutenir cette doctrine : Apocalypse 3.10 et Sophonie 2.3. Cependant, une analyse approfondie de ces versets dans leur contexte nous amène à remettre en question cette interprétation. Ce message se propose d’examiner de manière détaillée ces passages afin de déterminer s’ils justifient réellement l’idée d’un enlèvement de l’Église avant la période des tribulations.

Un des arguments de la doctrine de l’enlèvement prétribulationnel est que les chrétiens seront enlevés avant que ne commence la période des tribulations. Pour appuyer ce point, le passage d’Apocalypse 3.10 et celui de Sophonie 2.3 sont utilisés. Maintenant, regardons si ces passages mentionnent bien ce qu’ils prétendent qu’ils disent.


Protégé, mais pas enlevé (Apocalypses 3.10)

Voici Apocalypse 3.10 dans la version de la Bible du Semeur (BDS) dit : « Parce que tu as gardé ma parole avec persévérance, moi aussi je te garderai à l’heure de l’épreuve qui va venir sur le monde entier pour mettre à l’épreuve les habitants de la terre. » (Apocalypse 3.10) Intéressant, ce passage parle bien de « garder à l’heure de l’épreuve qui va venir sur le monde entier ». 

D’ailleurs, le contexte de ce verset fait partie du message adressé à l’église de Philadelphie, l’une des sept églises de l’Apocalypse, située en Asie Mineure. La ville de Philadelphie était connue pour ses tremblements de terre, et ses habitants vivaient dans une certaine insécurité matérielle. Spirituellement, l’église de Philadelphie est louée pour sa fidélité et sa persévérance. 

Contrairement à certaines autres églises mentionnées dans l’Apocalypse, l’église de Philadelphie ne reçoit aucun reproche. Pour cause, parce que lorsque nous sommes dans l’épreuve, ce ne sont pas des reproches que nous avons besoin, mais plutôt des encouragements. Cela Jésus le sait et c’est ce qu’il fait avec cette église de Philadelphie. D’ailleurs, Jésus les encourage en reconnaissant leur fidélité dans l’obéissance à sa parole malgré les pressions et les difficultés. Leur peu de puissance (v. 8) ne les a pas empêchés de rester fidèles.

Jésus promet de garder ou protéger cette église « à l’heure de l’épreuve » qui viendra sur « le monde entier ». Garder est la traduction du mot grec «tereo» et il signifie, selon le dictionnaire Strong’s, « S’occuper soigneusement, prendre soin de, garder » et de façon métaphorique, il veut dire « maintenir quelqu’un dans l’état où il est ». Le sens du mot « garder » ne signifie pas enlever. C’est ce qu’ils prétendent, les adeptes de l’enlèvement prétribulationnel. Ils affirment que Jésus va venir chercher son Église avant la période des tribulations, et de cette façon, il va les garder. C’est de la fabulation et rien d’autre, parce que ce n’est pas le sens original du mot.

Le verset parle aussi d’un temps d’épreuve « qui va venir sur le monde entier ». Cela suggère donc une période de tribulation ou de difficulté à venir, qui aura une portée globale. C’est ce que la Bible prédit comme étant la grande tribulation. Sous le règne de l’antichrist elle va s’étendre sur tout les habitants de la terre et particulièrement sur les croyants. Comme il est dit dans le live de Daniel : « En ce temps-là se lèvera Michel, le grand chef qui a pour mission d’aider ton peuple. Ce sera un temps de détresse tel qu’il n’y en a jamais eu depuis que des nations existent jusqu’à ce moment-là. En ce temps-là seront sauvés ceux de ton peuple dont le nom est inscrit dans le livre. » (Daniel 12.1) La promesse de Jésus est de les garder durant cette épreuve, pas de les  enlever. 

Enfin, ce verset est souvent interprété dans un contexte eschatologique (concernant les événements de la fin des temps). Beaucoup y voient une allusion à la grande tribulation, une période de souffrance mondiale décrite plus en détail dans d’autres parties de l’Apocalypse. La promesse de Jésus de garder les fidèles peut être vue comme une assurance qu’ils seront protégés des jugements divins à venir durant cette période de ténèbres.

En résumé, Apocalypse 3.10, dans la Bible du Semeur, est un verset qui offre un réconfort aux chrétiens de Philadelphie, leur promettant la protection divine en raison de leur fidélité, face à une épreuve future qui touchera le monde entier. C’est une reconnaissance de leur persévérance et une assurance que leur foi sera récompensée par la protection de Dieu. C’est aussi une promesse pour les croyants en vie qui passeront par la période des tribulations. C’est un encouragement à persévérer et à rester attaché au Seigneur Jésus à travers toutes les épreuves que va vivre le peuple de Dieu.


L’histoire se répète (Sophonie 2.3)

L’autre verset qui est utilisé comme arguments est Sophonie 2.3 : «  3 Tournez-vous donc vers l’Éternel, vous tous les humbles du pays, vous qui faites ce qui est droit, cherchez à accomplir ce qui est juste. Efforcez-vous d’être humbles ; peut-être serez-vous mis à l’abri au jour de la colère de l’Éternel. » (Sophonie 2.3) Maintenant, regardons ce que dit ce passage dans son contexte pour vérifier s’il parle bien d’un enlèvement de l’Église qui aurait lieu avant la période des tribulations. 

D’abord, le prophète Sophonie a exercé son ministère pendant le règne du roi Josias, un roi de Juda connu pour ses réformes religieuses, un bon roi.  Ainsi, le contexte historique est celui d’une période de grande apostasie en Juda, avec une nation plongée dans l’idolâtrie et l’injustice, malgré les efforts de Josias pour ramener le peuple à l’adoration de l’Éternel.

Le livre de Sophonie est essentiellement un avertissement du jugement imminent de Dieu sur Juda et les nations environnantes à cause de leur péché. C’est ce qui s’est produit lors que Nabuchodonosor a envahi Juda et déporté ses habitants à Babylone entre 605 et 586 av. J.-C. Sophonie annonçait le « Jour de l’Éternel », un jour de colère divine, de jugement et de destruction pour ceux qui ne se repentent pas. On voit bien que ce que les prophètes ont annoncé de la part de l’Éternel s’est bien réalisé. 

Ensuite, Sophonie 2.3 fait partie d’un appel pressant au repentir, adressé aux « humbles du pays », ceux qui restent fidèles à Dieu malgré l’état de déchéance de la nation. C’est un appel à chercher l’Éternel, la justice et l’humilité comme une voie possible pour échapper au jugement à venir. C’est plutôt ce que nous devrions faire pendant qu’il est encore temps. Appeler les chrétiens à chercher l’Éternel de tous leur cœur et non pas de les pleurer avec un enlèvement qui ne se produira pas avant la période des tribulations.

L’expression « peut-être serez-vous épargnés » suggère une lueur d’espoir, bien que le jugement soit certain, il y a une possibilité de miséricorde pour ceux qui se tournent sincèrement vers Dieu.

Le « jour de la colère de l’Éternel » est une référence au jugement divin qui va frapper Juda et les nations. Sophonie décrit ce jour comme un temps de grande détresse, de ténèbres, et de malheur pour ceux qui persévèrent dans le péché. C’est ce qui va se passer lors de la période des tribulations pour ceux qui rejettent Dieu. Ce sera un temps de grande détresse dont personne ne pourra échapper, non personne. Même les croyants tièdes vont souffrir les mêmes maux. Parce que le but de Dieu c’est que les gens se tournent vers lui et cessent de pratiquer le péché.

Le verset 3 de ce chapitre contraste avec les annonces de jugement en soulignant que ceux qui recherchent Dieu avec sincérité et humilité pourraient trouver refuge en lui, échappant ainsi à la destruction. Ici, ce passage est un complément d’Apocalypse 3.10.

Puis, spirituellement, ce verset met en lumière l’importance de l’humilité et de la recherche de la justice comme voies de salut. Dans un monde corrompu, ce sont les humbles, ceux qui pratiquent le droit et cherchent Dieu avec sincérité, qui peuvent espérer être protégés.

En résumé, Sophonie 2.3 est un appel à la repentance et à la recherche de Dieu, de la justice, et de l’humilité en vue d’échapper au jugement divin imminent. C’est un verset qui offre un message d’espoir dans un contexte de jugement, soulignant que ceux qui se tournent vers Dieu peuvent trouver grâce même au milieu de la colère divine. Ce n’est absolument pas un verset qui vient appuyer de quelque façon que ce soit un soi-disant enlèvement de l’Église avant la période des tribulations.

Le jour de l’Éternel arrive et il est encore temps de revenir à l’Éternel. Ne croyez plus ceux qui vous disent que vous ne vivrez pas cette période de détresse parce que vous serez enlevé et amené au ciel pendant cette période de sept ans. C’est une fausse espérance. C’est ce que faisaient les faux prophètes du temps de Jérémie. Ils donnaient de faux espoirs aux habitants de Juda. Malheureusement, ça s’est retourné contre eux. Dans ce que nous venons de voir, rien ne mentionne ou ne laisse croire à un éventuel enlèvement de l’Église avant la période des tribulations. 

Revenez, revenez à votre bon sens. Ne vous laissez plus leurrer par ces fausses croyances qui ne sont absolument pas bibliques. Oui, Jésus reviendra, mais ce sera au dernier jour. C’est que la Bible affirme : « Oui, telle est la volonté de mon Père : que tous ceux qui tournent leurs regards vers le Fils et qui croient en lui, possèdent la vie éternelle, et moi, je les ressusciterai au dernier jour. » (Jean 6.40) Le dernier jour est le jour du retour du Seigneur Jésus. Il ne peut pas y avoir de retour avant le dernier jour et une première résurrection des morts et ensuite un autre retour sept ans plus tard. Ce n’est pas cohérent avec la Bible parce que Jésus a toujours parlé de résurrection au dernier jour. (Jean 6.39, 40, 44, 54; 11.24; 12.48) C’est une fausse doctrine qui endort les gens et qui les empêche de se préparer pour cette période de souffrance sans précédent. 

Conclusion

Après avoir examiné les passages d’Apocalypse 3.10 et de Sophonie 2.3, il devient clair que ces versets ne soutiennent pas l’idée d’un enlèvement de l’Église avant la période des tribulations. Apocalypse 3.10, loin d’indiquer une fuite avant les épreuves, parle de la protection divine pendant ces moments difficiles. De même, Sophonie 2.3 invite à la repentance et à la recherche de Dieu, suggérant que ceux qui sont humbles et justes trouveront refuge en Lui, mais sans mentionner d’enlèvement avant les tribulations.

Ces versets nous rappellent que, bien que des temps difficiles soient à venir, la fidélité et la persévérance en Dieu sont la clé pour traverser ces épreuves. Il est donc crucial de rester attaché à la vérité biblique et de ne pas se laisser séduire par des doctrines qui offrent de faux espoirs. Jésus nous a promis d’être avec nous dans les épreuves, et notre confiance doit reposer sur cette promesse, en étant prêts à affronter ce qui viendra avec foi et courage.

« Revenez à moi, dit le Seigneur des armées célestes, et je reviendrai à vous, a dit le Seigneur des armées célestes. » (Zacharie 1.3) 

L’Église sur la terre n’est pas l’épouse de Christ et voici pourquoi !

Introduction

Depuis longtemps, on enseigne couramment que l’Église, sur la terre, est l’épouse de Christ. Cette idée, profondément ancrée dans la théologie chrétienne, est souvent acceptée sans questionnement. Pourtant, une étude attentive des Écritures révèle que cette interprétation pourrait bien être erronée. Dans les faits, de nombreux prédicateurs, enseignants, et croyants soutiennent cette notion sans pour autant vérifier si elle est véritablement conforme à la parole de Dieu. 

Cet article se propose de réexaminer cette croyance à la lumière des Écritures, en analysant les passages clés souvent cités pour soutenir cette doctrine. L’objectif est de déterminer si, en effet, l’Église est l’épouse de Christ ou si cette idée résulte d’une mauvaise interprétation des textes bibliques. 

Maintenant, ceux qui enseignent la Parole de Dieu utilisent habituellement 4 passages pour appuyer leur théorie comme quoi l’Église serait l’Épouse de Christ. Il s’agit des passages de Matthieu 22.1-4, 25.1-13, 2 Corinthiens 11.2-3 et Éphésiens 5.22-23. Maintenant, prenons chacun des passages et regardons quel est leur contexte. Ceci dans le but d’éviter de sortir l’un de ces passages de son contexte et de l’accoler pour lui faire dire ce que nous voulons. Ensuite, nous pourrons voir si le passage, en question, identifie bien l’épouse de Christ comme étant l’Église. Commençons si vous le voulez bien.


1. Paraboles des noces (Matthieu 22.7-14)


Matthieu 22.7-14 fait partie de la parabole des noces, où Jésus raconte une histoire pour illustrer le royaume des cieux. Voici le passage dans la version de la Bible du Semeur :

« 7 Le roi se mit en colère. Il envoya ses troupes, fit périr ces meurtriers et incendia leur ville. 8 Alors il dit à ses serviteurs : « Le banquet de mariage est prêt, mais les invités n’en étaient pas dignes. 9 Allez donc dans les carrefours et invitez aux noces tous ceux que vous trouverez. » 10 Ces serviteurs allèrent sur les routes, ils rassemblèrent tous ceux qu’ils trouvèrent, mauvais et bons, et la salle des noces fut remplie de convives. 11 Le roi entra pour voir ceux qui étaient à table, et il aperçut un homme qui ne portait pas de vêtements de noces. 12 Il lui dit : « Mon ami, comment es-tu entré ici sans avoir un habit de noces ? » Cet homme resta muet. 13 Alors le roi dit aux serviteurs : « Attachez-lui les pieds et les mains, et jetez-le dans les ténèbres du dehors ; là, il y aura des pleurs et des grincements de dents. » 14 Car beaucoup sont invités, mais peu sont élus. » (Matthieu 22.7-14)

Dans ce passage, nous voyons Jésus raconter cette parabole pour illustrer l’appel de Dieu à entrer dans le royaume des cieux. Et le roi dans la parabole représente Dieu, tandis que le banquet symbolise le royaume des cieux.

Ensuite, il y a les invités originaux. Les premiers invités représentent les Juifs, à qui le message du salut a été initialement offert. Cependant, ils ont refusé l’invitation, ce qui signifie leur rejet de Jésus.

Puis viennent les nouvelles invitations face au rejet des premiers invités. Le roi envoie ses serviteurs inviter tous ceux qu’ils trouvent, symbolisant l’ouverture de l’appel de Dieu à toutes les nations, aux bons et aux mauvais.

Mais dans la salle se trouvait un homme sans vêtement de noces. Cet homme qui se présente sans vêtement de noces symbolise ceux qui acceptent l’invitation de Dieu sans se conformer aux exigences du royaume, qui comprennent une vie transformée par la justice et la sainteté, mais qui ne changent pas de comportement, bien qu’ils fréquentent une église et se croient sauvés, sont en réalité perdus.

Subséquemment vient le jugement final. C’est ce que nous démontre l’exclusion de l’homme sans vêtement de noces. Bien que l’invitation soit large, seuls ceux qui acceptent réellement les conditions de Dieu, par la foi et la repentance, seront acceptés dans le royaume des cieux.

Et Jésus conclut avec une déclaration solennelle : « Beaucoup sont invités, mais peu sont élus », soulignant que l’appel de Dieu est universel, mais que peu répondent de manière adéquate.

Donc, à la lecture du passage et de l’étude de son contexte, pouvons-nous affirmer hors de tout doute que ce passage stipule que l’Église est véritablement l’Épouse de Christ? Absolument pas, excepté, si nous disons que l’Épouse dans la noce est l’Église. Toutefois, soyons honnêtes, ce n’est pas mentionné et aucune allusion n’y est faite même en sous-entendu. Nous ne pouvons donc pas conclure par ce passage que l’Église est l’Épouse de Christ. Cependant, nous pouvons en déduire que les croyants sont les invités de la noce. Regardons maintenant le passage suivant.


2. Paraboles des dix vierges (Matthieu 25.1-13)

Nous allons regarder un autre passage intéressant qui sert à appuyer la théorie selon laquelle l’Église est bien l’épouse de Christ. Ce passage de Matthieu 25.1-13 fait partie de la parabole des dix vierges, qui est une autre parabole racontée par Jésus pour enseigner sur la vigilance et la préparation pour son retour. Voici le passage dans la version de la Bible du Semeur :

« 1 Alors, il en sera du Royaume des cieux comme de dix jeunes filles qui prirent leurs lampes pour aller à la rencontre du marié. 2 Cinq d’entre elles étaient insensées et cinq étaient sages. 3 Les insensées, en prenant leurs lampes, n’avaient pas emporté d’huile avec elles 4 tandis que les sages avaient pris, avec leurs lampes, de l’huile dans des flacons. 5 Comme le marié tardait, toutes s’assoupirent et s’endormirent. 6 Au milieu de la nuit, on cria : ‘Voici le marié ! Allez à sa rencontre !’ 7 Toutes les jeunes filles se réveillèrent alors et se mirent à préparer leurs lampes. 8 Les insensées dirent aux sages : ‘Donnez-nous de votre huile, car nos lampes s’éteignent.’ 9 Mais les sages répondirent : ‘Non, il n’y en aurait jamais assez pour nous et pour vous ; allez plutôt chez les marchands et achetez-en pour vous.’ 10 Pendant qu’elles allaient en acheter, le marié arriva : celles qui étaient prêtes entrèrent avec lui dans la salle de noces, et la porte fut fermée. 11Plus tard, les autres jeunes filles arrivèrent à leur tour et dirent : ‘Seigneur, Seigneur, ouvre-nous !’ 12 Mais il répondit : ‘Vraiment, je vous le dis, je ne vous connais pas.’ 13 Veillez donc, car vous ne savez ni le jour ni l’heure.  »(Matthieu 25.1-13)

Le contexte de cette parabole se trouve dans le discours de Jésus sur le mont des Oliviers (Matthieu 24-25), où Jésus parle de la fin des temps et de la nécessité d’être prêt pour son retour.

Dans ce passage les dix vierges représentent ceux qui attendent le retour du Christ, le marié symbolisant Jésus. Les cinq vierges sages, pour leur part, représentent les croyants préparés pour la venue du Christ, tandis que les cinq vierges insensées représentent ceux qui ne sont pas prêts.

Jésus parle aussi de l’huile dans cette parabole qui est souvent interprétée comme symbolisant la foi vivante, le Saint-Esprit, ou les œuvres de justice qui accompagnent la foi véritable. Les vierges sages, ayant emporté de l’huile en réserve, sont celles qui ont cultivé une relation continue et authentique avec Dieu. Tandis que les autres ont été négligentes dans leur relation avec Jésus.

Le retard du marié symbolise l’incertitude quant au moment du retour de Jésus. Les vierges qui s’endorment représentent la réalité que la vie continue et que l’attente peut être longue, mais la préparation spirituelle doit être constante. Les croyants doivent se tenir prêts et être vigilants dans l’attente de son retour.

Le cri à minuit annonce l’arrivée du marié, symbolisant le retour soudain de Christ. Seules celles qui étaient prêtes sont admises à la fête de mariage, symbolisant l’entrée dans le royaume de Dieu. Les autres, qui n’étaient pas prêtes, sont exclues, montrant que la préparation spirituelle doit être faite avant le retour de Christ, car une fois qu’il revient, il sera trop tard.

Ainsi, la parabole se termine par un appel à la vigilance : « Veillez donc, car vous ne savez ni le jour ni l’heure. » Jésus met l’accent sur l’importance de vivre dans une attente active et préparée pour son retour, car il viendra à un moment inattendu.

Cette parabole rappelle donc aux croyants l’importance de la préparation spirituelle et de la persévérance dans la foi, en anticipant le retour de Christ.

Maintenant, à la lecture de ce passage, est-il possible de déterminer si les vierges sont l’Épouse de Christ ? Si c’était le cas, pourquoi cinq et non pas une ? Va-t-il en choisir une parmi elles ? 

En vérité, la réalité est bien différente et pour nous aider à comprendre la parabole des dix jeunes filles, il nous faut connaître ce qu’était dans la culture juive du premier siècle la célébration du mariage. C’était un événement communautaire qui durait souvent une semaine. Les vierges, ou les jeunes femmes célibataires de la communauté, jouaient un rôle important dans ces cérémonies. Elles n’étaient pas les fiancées. Ou encore, la fiancée ne se trouvait pas dans ce groupe de vierges.

L’une des coutumes de l’époque était la procession du marié. Le marié venait chercher sa mariée à la maison du père de celle-ci, généralement après la tombée de la nuit, et la ramenait à sa propre maison pour la cérémonie de mariage et la fête qui suivait. 

Les jeunes femmes célibataires, souvent appelées les compagnes de la mariée, portaient des lampes ou des torches allumées et accompagnaient le marié dans cette procession nocturne. Elles étaient là pour égayer le cortège et pour célébrer cette occasion joyeuse. 

Ensuite, les invités étaient amenés dans la maison du marié pour une cérémonie de mariage et à une fête qui pouvait durer plusieurs jours. Les vierges étaient généralement invitées à participer à ces festivités. C’est véritablement intéressant ce que nous découvrons dans la Bible en lien avec la coutume du mariage hébreu du premier siècle. 

Dans la parabole des dix jeunes filles (Matthieu 25.1-13), les vierges attendent l’arrivée du marié pour commencer la procession. Cette parabole est généralement interprétée comme un appel à la préparation spirituelle et à la vigilance, car on ne sait pas quand le « marié », une métaphore pour Jésus, reviendra.

De plus, ce qui est remarquable et en conformité avec les Écritures c’est que le marié venait chercher sa mariée à la maison de son père. C’est ce que nous découvrons comme analogie en Actes 1.8 « Après ces mots, ils le virent (Jésus) s’élever dans les airs et un nuage le cacha à leur vue. » À ce moment, Jésus monta vers la maison du Père de la mariée. Cela nous démontre aussi que la future mariée n’est pas sur la terre. Elle est dans la maison de son Père. 

En outre, ce n’est pas l’Église parce que la mariée est déjà au ciel et Jésus le marié est parti, chez le père de la mariée, pour la prendre avec lui. Et nous voyons que Jésus la ramènera à sa propre maison pour la cérémonie du mariage et la fête qui suivra. Sa propre maison est la nouvelle terre parce que c’est là qu’il régnera pour l’éternité.

Donc, dans ce texte, il n’y a aucune allusion ou mention explicite que l’Église est l’Épouse du Seigneur. C’est encore une fois un texte mal compris auquel on a extrait des passages de leur contexte pour les appliquer à une doctrine boiteuse. Prétendre que les vierges sages sont l’Église en revient à tordre les Écritures pour leur faire dire ce que nous voulons.

Ce n’est pas tout, regardons un autre passage tout aussi intéressant, mais qui peut porter à confusion si nous ne prenons pas garde de regarder le contexte.


3. Fidélité spirituelle à Christ (2 Corinthiens 11.2-3) 

Le passage de 2 Corinthiens 11.2-3 se trouve dans une section de la deuxième épître de Paul aux Corinthiens où il défend son ministère apostolique et exprime son souci pour l’église de Corinthe. Voici le passage dans la version de la Bible du Semeur :

« 2 Car je suis jaloux de vous d’une jalousie qui vient de Dieu. En effet, je vous ai fiancés à un seul époux, pour vous présenter à Christ comme une vierge pure. 3 Mais je crains qu’à l’exemple d’Ève, qui se laissa séduire par la ruse du serpent, vos pensées ne se corrompent et se détournent de votre attachement sincère et pur envers Christ. » (2 Corinthiens 11.2-3)

Dans ce contexte, l’église de Corinthe faisait face à des influences extérieures et à de faux enseignants qui tentaient de détourner les croyants de la vérité de l’Évangile prêché par Paul. Ces faux enseignants, probablement des juifs,  se présentaient comme de vrais apôtres et essayaient de discréditer Paul tout en introduisant des enseignements déviants.

Dans ce passage, Paul utilise ici une métaphore nuptiale pour décrire sa relation avec l’église de Corinthe. Il se voit comme un père spirituel qui a fiancé les Corinthiens à Christ, leur époux spirituel. Son objectif est de les présenter à Christ comme une vierge pure, c’est-à-dire une église fidèle, sans tache ni compromis dans sa dévotion à Jésus.

De plus, la « jalousie » dont parle Paul est une jalousie divine, c’est-à-dire un zèle pour la pureté spirituelle de l’église. Ce n’est pas une jalousie pécheresse, mais un désir intense de protéger l’église de toute influence qui pourrait la corrompre ou la détourner de son engagement envers Christ. Et Paul exprime sa crainte que, tout comme Ève a été séduite par le serpent dans le jardin d’Éden, les croyants de Corinthe soient trompés par les faux enseignants et détournés de la pureté de leur foi en Christ. Paul redoute que leur dévotion sincère à Christ soit compromise par des pensées ou des enseignements erronés.

Alors, dans ce passage, Paul exhorte les Corinthiens à rester fidèles à Christ, à ne pas se laisser entraîner par des enseignements qui pourraient les éloigner de la vérité de l’Évangile. Il souligne l’importance de la pureté spirituelle et de la fidélité dans la relation des croyants avec Jésus.

En résumé, 2 Corinthiens 11.2-3 montre l’inquiétude de Paul face aux influences corruptrices qui menacent la foi des Corinthiens. Il les encourage à rester fermement attachés à Christ, comme une fiancée fidèle à son futur époux, et à résister aux tentatives de séduction spirituelle. 

Maintenant, pouvons-nous affirmer sans l’ombre d’un doute que Paul est en train de dire que l’Église est l’Épouse de Christ ? Apparemment, non ! Parce que Paul utilise une métaphore, une image. Il ne fait pas une déclaration ou une affirmation. Ce n’est donc pas une révélation. Nous pouvons donc conclure que ce passage, dans son contexte, ne mentionne aucunement que l’Église est l’Épouse de Christ.

Examinons maintenant un autre passage. Comme pour les précédents, si nous ne faisons pas attention à le laisser dans son contexte, nous risquons de lui attribuer une signification différente de celle qu’il a réellement. Malheureusement, c’est ce qui s’est produit par le passé, et une majorité de croyants n’ont jamais remis en question la véracité des affirmations faites à partir de ce passage.


4. La relation entre les conjoints (Éphésiens 5.22-23)

Dans ce passage d’Éphésiens 5.22-23 si nous ne faisons pas attention à la façon dont nous le comprenons, nous pouvons très facilement nous y méprendre. C’est ce qui est possiblement arrivé aux théologiens qui ont cru que ce passage affirmait que l’Église était l’Épouse de Christ. Je ne me crois pas meilleure qu’eux, loin de là, mais encore une fois, si nous plaçons ce passage dans son contexte, nous découvrirons qu’il n’affirme aucunement que l’Église est l’Épouse de Christ.

Nous pouvons également constater qu’Éphésiens 5.22-23 fait partie des instructions que l’apôtre Paul donne aux croyants concernant les relations dans le cadre du mariage. Il s’agit de l’une des sections les plus discutées de la lettre aux Éphésiens, car elle aborde les rôles respectifs des époux dans le mariage chrétien. Voici le passage dans la version de la Bible du Semeur :

« 22 Femmes, soyez soumises à vos maris comme au Seigneur ; 23  car le mari est le chef de sa femme, comme Christ est le chef de l’Église, qui est son corps, et dont il est le Sauveur. » (Éphésiens 5.22-23)

Dans le contexte global de l’épître, nous voyons que l’apôtre Paul écrit aux Éphésiens pour les encourager à vivre selon les principes chrétiens, tant dans leurs relations personnelles que communautaires. Il met l’accent sur l’importance de l’unité dans le corps du Christ, qui est l’Église, et sur la transformation nécessaire de la vie des croyants, qui doivent refléter l’amour de Dieu dans tous les aspects de leur existence.

Éphésiens 5.22-33 fait partie d’une plus grande section où Paul donne des instructions sur la manière dont les chrétiens doivent vivre dans leurs familles et au sein de la communauté. Cette section commence par un appel général à tous les croyants : « Soumettez-vous les uns aux autres dans la crainte de Christ ». (Éphésiens 5.21) Ce verset met l’accent sur l’humilité et le respect mutuel.

Également, dans ce passage, Paul parle du rôle de la femme et du mari dans le mariage. Il demande aux femmes d’être soumises à leurs maris « comme au Seigneur ». Cette soumission n’est pas une soumission servile ou dégradante, mais une attitude de respect et de soutien, reflétant la manière dont l’Église se soumet à Christ. Paul compare ensuite, le mari à Christ, le chef de l’Église, soulignant que le mari doit diriger sa famille avec amour, protection, et sacrifice, à l’image de Christ qui a donné sa vie pour l’Église.

La soumission des femmes dans ce passage doit être comprise dans le contexte du commandement précédent (verset 21) d’une soumission mutuelle entre tous les croyants. Cela signifie que dans le mariage chrétien, l’épouse est appelée à honorer son mari, tandis que le mari est appelé à aimer sa femme de manière sacrificielle, comme Christ le fit pour son Église, cherchant toujours son bien-être.

D’autre part, Paul poursuit dans les versets suivants (Éphésiens 5.25-33) en expliquant que le mari doit aimer sa femme « comme Christ a aimé l’Église et s’est donné lui-même pour elle ». Ce commandement montre que l’autorité du mari dans le mariage n’est pas autoritaire, mais empreinte de l’amour et du sacrifice pour le bien de sa femme.

En résumé, Éphésiens 5.22-23 s’inscrit dans une section où Paul exhorte les chrétiens à vivre selon des principes de respect, d’amour, et de soumission mutuels dans le mariage. Il compare la relation, entre mari et femme, à celle entre Christ et l’Église, mettant en avant l’importance de l’amour sacrificiel et du respect mutuel.

En conclusion, ce passage ne mentionne aucunement que l’Église est l’Épouse de Christ, mais il nous la présente comme le corps de Christ dont il est la tête comme nous dit l’apôtre Paul dans sa lettre aux Éphésiens : « Il a tout mis sous ses pieds et il l’a donné pour chef suprême à l’Église, qui est son corps, la plénitude de celui qui remplit tout en tous. » (Éphésiens 1.22-23) Comment l’église, que les Écritures nous la présentent explicitement comme son corps, pourrait-elle être à la fois son Épouse ? Bien entendu, avec des passages, comme celui-ci, pris hors de leur contexte et interprétés de façon très boiteuse. Affirmer avec conviction que l’église est l’Épouse de Christ en revient à sortir ces versets de leur véritable contexte. 

Toutefois, la véritable question se pose toujours, qui est l’Épouse de Christ selon la Bible ? Permettez-moi de vous dire que ce que la Bible dit, au sujet de l’Épouse de Christ, ne peut pas être plus clair que cela. Puis, de refuser d’admettre ce que la Bible déclare explicitement, ce n’est rien d’autre que de la malhonnêteté morale ou de l’ignorance. En plus de dire que l’Église est l’Épouse de Christ en considérant ce que la Bible dit explicitement en revient à vouloir intentionnellement induire les croyants en erreurs. 


La Nouvelle Jérusalem prête comme une mariée (Apocalypse 21.2)

D’abord, Apocalypse 21.2 fait partie d’une vision prophétique où l’apôtre Jean décrit la nouvelle création, incluant un ciel nouveau et une terre nouvelle, après le jugement final. Ce passage est l’un des plus symboliques et encourageants du livre de l’Apocalypse, car il annonce l’établissement éternel du règne de Dieu avec son peuple. Voici le verset dans la version de la Bible du Semeur :

« 2 Et je vis descendre du ciel, d’auprès de Dieu, la ville sainte, la nouvelle Jérusalem, prête comme une mariée qui s’est faite belle pour son époux. » (Apocalypse 21.2)

Le contexte de ce chapitre se situe après le jugement du grand trône blanc (Apocalypse 20) où les morts sont jugés selon leurs œuvres et où la mort et le séjour des morts sont jetés dans l’étang de feu. Ensuite, Jean voit une vision du ciel et de la terre renouvelés, symbolisant le commencement de l’éternité pour ceux qui sont en Christ.

Dans Apocalypse 21.2, Jean décrit la descente de la nouvelle Jérusalem, une ville sainte qui vient directement de Dieu. Cette nouvelle Jérusalem, la ville, est décrite comme une « mariée » préparée pour son époux. 

Ce verset se situe dans le cadre de l’accomplissement final des promesses de Dieu. Après les tribulations et les jugements décrits plus tôt dans l’Apocalypse, ce passage offre donc une vision d’espoir et de consolation : l’assurance d’une existence éternelle en présence de Dieu, dans un lieu où il n’y aura plus de souffrance ni de mort (Apocalypse 21.4).

Ainsi, La nouvelle Jérusalem représente un retour à la communion parfaite entre Dieu et l’humanité, rompue par le péché mais restaurée grâce au sacrifice de Christ. C’est l’accomplissement du plan de Dieu pour rétablir son royaume dans toute sa gloire.

En résumé Apocalypse 21.2 décrit la vision glorieuse de la nouvelle Jérusalem, la cité céleste descendue du ciel comme une mariée préparée pour son époux. Ce passage symbolise l’accomplissement final de l’union entre Dieu et son peuple, marquant le début de l’éternité dans une nouvelle création où règnent la paix, la justice et l’amour divin.

Dans ce passage, nous venons de voir que la Nouvelle Jérusalem s’est parée comme une mariée pour son époux. Vous allez me dire, mais c’est comme les autres exemples que ce n’est qu’une métaphore. Vous avez raison, mais maintenant regardons cet autre passage très convaincant.


La Nouvelle Jérusalem l’Épouse de Christ (Apocalypse 21.9-10)

Les écritures nous présentent la Jérusalem actuelle comme une fiancée que Dieu a déjà voulu épouser. Cette métaphore est utilisée pour exprimer la relation d’alliance que Dieu entretient avec son peuple Israël qui est représenté par Jérusalem. Cependant, cette relation est souvent décrite comme tumultueuse en raison de l’infidélité de Jérusalem. 

Le prophète Ésaïe nous dit : « On ne t’appellera plus « Délaissée », on ne nommera plus ta terre « Désolation », mais on t’appellera « Mon plaisir en elle », et ta terre « Épousée ». Car l’Éternel prendra plaisir en toi, et ta terre aura un époux. Comme un jeune homme épouse une vierge, ainsi tes fils t’épouseront ; et comme un époux se réjouit de son épouse, ainsi ton Dieu se réjouira de toi. » (Ésaïe 62.4-5) Dans ce passage, Dieu promet une restauration à Jérusalem après une période d’exil et de jugement. Il utilise l’image du mariage pour décrire cette restauration, soulignant que Jérusalem ne sera plus abandonnée ou dévastée, mais aimée et honorée par Dieu comme une épouse. 

Cependant, Ézéchiel dira : « Alors je passai près de toi ; je te regardai, et voilà que ton âge était celui des amours. J’étendis sur toi le pan de mon manteau et je couvris ta nudité. Je te fis un serment, j’établis une alliance avec toi — déclare le Seigneur, l’Éternel — et tu devins mienne. » (Ézéchiel 16.8) Ézéchiel raconte l’histoire de Jérusalem sous la forme d’une parabole. Dieu parle de Jérusalem comme d’une femme qu’il a vue grandir, qu’il a choisie et épousée. Cependant, la suite du chapitre montre que Jérusalem a été infidèle à Dieu, se livrant à l’idolâtrie et aux pratiques païennes, ce qui a entraîné le jugement de Dieu.

Dans plusieurs passages de l’Ancien Testament, Dieu utilise l’image du mariage pour décrire sa relation avec Jérusalem. Il se présente comme l’époux de Jérusalem, l’ayant choisi et lié à lui par une alliance. Toutefois, cette relation est souvent marquée par la douleur de l’infidélité de Jérusalem, symbolisant l’idolâtrie et la rébellion du peuple d’Israël. Mais même après ces infidélités, Dieu promet la restauration et la réconciliation, utilisant toujours l’image de l’époux pour exprimer son amour et son engagement envers Jérusalem.

L’apôtre Jean va écrire ceci à propos de la nouvelle Jérusalem en citant les paroles d’un ange : « L’un des sept anges qui tenaient les sept coupes remplies des sept derniers fléaux vint me dire : « Viens, je te montrerai la mariée, l’épouse de l’Agneau. » Il me transporta en esprit sur une grande et haute montagne. Il me montra la ville sainte, Jérusalem, qui descendait du ciel, d’auprès de Dieu. » (Apocalypse 21.9-10) 

Comme vous le voyez, ça ne peut pas être plus clair que ça. La Parole de Dieu affirme formellement que la nouvelle Jérusalem est l’Épouse de Christ. Pourquoi nombre de théologiens n’ont-ils pas vu ce passage pour affirmer que l’Église est l’Épouse de Christ ? Honnêtement, je n’arrive pas à comprendre. Où encore, comment peut-on fermer volontairement les yeux sur un passage aussi explicite et faire comme s’il n’existait pas. Ce doit être la nature humaine, je présume.

La relation de Jésus avec son peuple changera de registre dans la Nouvelle Jérusalem. Aujourd’hui, l’Église, constituée de gens, est son corps dont il en est le chef. Le rôle de Christ avec son Église est comparable à une relation maître et esclave. Cependant, dans l’éternité, Christ aura un rôle d’époux envers son peuple. 

Ce qui constitue la Jérusalem actuelle c’est bien entendu les gens, mais comme nous disent les prophètes, ils ne se sont pas bien conduits et Dieu à rejeté Jérusalem. 

Dans l’Éternité, le portrait sera complètement différent. Les gens qui vont vivre dans la Nouvelle Jérusalem sont ceux qui auront revêtu leur corps glorieux. Ainsi, il n’y aura plus de péché dans la ville comme nous dit ce passage : « Rien d’impur ne pourra y pénétrer. Nul homme qui se livre à des pratiques abominables et au mensonge n’y entrera. Seuls y auront accès ceux qui sont inscrits dans le livre de vie de l’Agneau. » (Apocalypse 21.27)  Puis, Christ, alors la tête de l’Église aujourd’hui, deviendra dans l’Éternité l’Époux. La relation de Christ avec son peuple changera complètement lorsque nous serons avec lui pour toujours. Ce sera désormais une relation d’Époux à Épouse. Ce sera une relation complètement différente. Cependant, aujourd’hui, ce n’est pas le cas.


Conclusion

En conclusion, l’idée que l’Église sur la terre est l’épouse de Christ repose sur des interprétations qui ont souvent été faites en dehors du contexte biblique. En examinant les passages couramment cités pour soutenir cette idée, il devient évident que ces textes ne désignent pas directement l’Église comme l’épouse de Christ.

Les paraboles de Matthieu 22 et 25, les écrits de Paul dans 2 Corinthiens 11 et Éphésiens 5, lorsqu’ils sont replacés dans leur contexte, ne corroborent pas cette affirmation. 

Au contraire, ils utilisent des métaphores et des illustrations pour enseigner sur des vérités spirituelles, telles que la préparation pour le retour de Christ et la fidélité spirituelle, plutôt que pour établir une doctrine sur l’identité de l’Église en tant qu’épouse.

Ainsi, l’enseignement selon lequel l’Église est l’épouse de Christ, bien que populaire, ne trouve pas de fondement solide dans les Écritures lorsqu’on considère attentivement le contexte de ces passages. Il est primordial de revenir à une interprétation fidèle des Écritures, en évitant de projeter des doctrines préconçues sur les textes bibliques et d’affirmer avec les versets présentés que l’Église est l’épouse de Christ, ici-bas sur la terre, est complètement faux comme je viens de vous le démontrer. Par contre, ceux qui entreront dans la vie éternelle et qui habiteront la nouvelle Jérusalem seront considérés comme l’épouse de Christ. 

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Le mythe du retour des enfants d’Israël comme signe de la fin des temps

Le titre peut surprendre, mais c’est un fait vérifiable de la Parole de Dieu. L’enseignement populiste de l’enlèvement prétribulationnel nous enseigne qu’à cause du retour de Jésus les enfants d’Israël seront ramenés d’entre les nations des quatre coins de la terre dans leurs pays. Le problème avec cet énoncé c’est que c’est une cette fausse théorie. Ce sont des versets qui ont été sortis de leur contexte. Je vais vous le démontrer simplement en regardant le contexte de quatre versets qui sont utilisés pour appuyer faussement un événement qui n’implique absolument pas Israël à la fin des temps. Vous allez voir que le mensonge est gros, très gros, et que toute cette fausse doctrine induit les enfants de Dieu en erreur en ce qui concerne le retour de Jésus laissant entrevoir des scénarios qui sont peu probable.

Nous allons regarder quatre références, de l’Ancien Testament, que ces enseignants utilisent pour appuyer le fait que les enfants d’Israël seraient ramenés d’entre les nations dans la terre promise juste avant le retour du Seigneur Jésus. Il s’agit d’Ésaïe 11.11-12; Ézéchiel 36.34; 37.20-22 et finalement Sophonie 3.19-20. Regardons chacun de ces passages dans leur contexte pour tenter de voir si ces passages peuvent s’appliquer à un retour des enfants de Dieu dans leur pays à la fin des temps.


Ésaïe 11.11-12

D’abord, regardons ce que nous dit Ésaïe: « 11 En ce jour-là, le Seigneur étendra sa main une seconde fois pour libérer le reste de son peuple qui aura subsisté en Assyrie et en Égypte, à Patros et en Éthiopie, à Elam, en Babylonie, et à Hamath, ainsi que dans les îles et les régions côtières. 12 Il dressera son étendard en direction des peuples étrangers ; quant aux exilés d’Israël, il les rassemblera, et les dispersés de Juda, il les regroupera des quatre coins du monde. » (Ésaïe 11.11-12)

À première vue, ce passage parle bien que le Seigneur va ramener ses enfants des quatre coins de la terre des villes et des régions qui y sont mentionnés. Maintenant, regardons ce que nous dit le contexte pour voir si ce sera à la fin des temps juste avant le retour du Seigneur Jésus. 

Le passage d’Ésaïe 11.11-12 se trouve dans un chapitre qui prophétise la venue d’un règne messianique idéal, souvent interprété comme annonçant la venue de Jésus-Christ après des temps difficiles pour les membres de son peuple. 

Ésaïe 11, pour sa part, commence par une description de la venue d’un « rameau » issu du tronc de Jessé (le père de David), ce qui est compris comme une prophétie concernant un futur roi de la lignée de David, connu sous le nom de Messie. Ce Messie sera rempli de l’Esprit de l’Éternel et incarnera la sagesse, la compréhension, le conseil, la force, la connaissance et la crainte de l’Éternel (Ésaïe 11.2-3). 

Sous son règne, le Messie jugera avec justice les pauvres et les humbles, et rétablira la paix et l’harmonie dans toute la création. Cette section du chapitre 11 évoque une ère de paix où même les animaux sauvages vivront en harmonie avec les humains, symbolisant la restauration complète de l’ordre divin. Cela peut s’apparenter au règne de mille ans.

Dans les versets 11-12, Ésaïe chapitre 11 prophétise que dans ce jour-là, l’Éternel tendra de nouveau la main pour racheter le reste de son peuple. Ce peuple est dispersé dans plusieurs régions du monde : Assyrie, Égypte, Pathros (une région d’Égypte), Kouch (probablement la région correspondant à l’actuel Soudan), Élam (partie de l’Iran moderne), Shinar (ancienne Mésopotamie), Hamath (nord de la Syrie actuelle), et les îles de la mer (qui pourraient désigner diverses régions côtières et insulaires).

Le prophète parle d’un rassemblement des exilés d’Israël et de Juda, montrant que Dieu rétablira son peuple de toutes les nations où ils ont été dispersés. Ce rassemblement est souvent vu comme un acte de restauration et de rédemption, marquant le retour des exilés à leur terre promise sous la direction du Messie.

Ces versets symbolisent l’espoir d’un retour à la terre promise pour le peuple d’Israël, mais ils sont aussi interprétés dans une perspective eschatologique plus large, où le Messie rassemble tous les croyants de toutes les nations pour former un peuple unifié sous le règne de Dieu. Ils soulignent le thème de la restauration divine, où Dieu agit pour racheter et rétablir son peuple, non seulement pour Israël, mais pour tous les croyants. Comme je l’ai mentionné dans un article précédent, Le peuple d’Israël a-t-il un statut particulier dans les événements de la fin des temps comme on nous le laisse croire ? le peuple de Dieu dans l’ère que nous vivons n’est pas Israël, mais l’église qui est constituée d’hommes et de femmes de toutes les nations, incluant les israélites qui ont cru en Jésus et mis leur foi en lui. Le reste des juifs ne sont pas considérés comme étant le peuple de Dieu. J’ai mentionné dans mon dernier article qu’à la fin des temps, il n’y a pas trois groupes de personnes, mais bien deux qui sont les croyants et les non croyants. Les gens du peuple d’Israël actuellement se retrouvent dans l’une ou l’autre de ces catégories.

C’est effectivement ce qui va se passer lorsque Jésus va revenir comme l’apôtre Paul nous décrit la scène en disant: « 15 Car voici ce que nous vous déclarons d’après une parole du Seigneur : nous qui serons restés en vie au moment où le Seigneur viendra, nous ne précéderons pas ceux qui sont morts. 16 En effet, au signal donné, sitôt que la voix de l’archange et le son de la trompette divine retentiront, le Seigneur lui-même descendra du ciel, et ceux qui sont morts unis à Christ ressusciteront en premier lieu. 17 Ensuite, nous qui serons restés en vie à ce moment-là, nous serons enlevés ensemble avec eux, dans les nuées, pour rencontrer le Seigneur dans les airs. Ainsi nous serons pour toujours avec le Seigneur. » (1 Thessaloniciens 4.15-17) C’est de ce moment dont il est question lorsque Christ reviendra. Les morts et les vivants de toutes les nations ayant mis leur foi en Jésus seront rassemblés des quatre coins de la terre avec Christ sur la montagne sainte à Jérusalem.

C’est ce qui fait que ce passage est souvent compris comme une image du rassemblement eschatologique des croyants à la fin des temps, sous la bannière du Christ, le Messie, et non pas comme un rassemblement physique du peuple d’Israël actuel.


Ézéchiel 36.24

Un autre passage est celui d’Ézéchiel 36.24 qui mentionne: « Je vous ferai revenir de chez les autres peuples, je vous rassemblerai de tous les pays étrangers et je vous ramènerai dans votre pays. » (Ézéchiel 36.24) Comme on peut le voir, au premier coup d’œil, ce passage parle bien d’un retour des enfants d’Israël dans leur pays. Maintenant, regardons le contexte pour voir ce qu’il en est exactement. 

Le passage d’Ézéchiel 36.24, que nous venons de lire, se trouve dans un chapitre où Dieu, à travers le prophète Ézéchiel, annonce une promesse de restauration pour le peuple d’Israël. Ce chapitre est une prophétie adressée aux israélites exilés, décrivant leur retour dans leur terre promise, leur purification spirituelle, et la bénédiction de Dieu sur leur nation. Jusqu’ici, ça n’a rien à voir avec le retour du Seigneur Jésus. Ça plutôt tout à voir avec le retour des Juifs de Babylone.

Mentionnons également qu’Ézéchiel 36 fait partie d’une série de prophéties dans lesquelles Dieu promet de restaurer Israël après une période de jugement et d’exil. Le chapitre commence par une adresse aux montagnes d’Israël, symbolisant la terre qui sera un jour repeuplée et restaurée. Dieu condamne les nations environnantes qui ont profité de la chute d’Israël, mais ensuite, il annonce la restauration de la terre et du peuple d’Israël. Dans ce chapitre, Dieu parle de la manière dont il ramènera son peuple de Babylone sur leur terre, purifiant leur cœur, leur donnant un nouvel esprit, et renouvelant leur relation avec lui. Il s’agit d’une promesse de transformation spirituelle et de rétablissement national.

Le verset 24 se situe dans une section où Dieu annonce qu’il va ramener les israélites dispersés parmi les nations à leur propre terre. Ce retour est décrit comme une action de Dieu en faveur de son peuple, motivée par son nom et sa sainteté, et non par les mérites d’Israël. Dieu veut démontrer sa puissance et sa fidélité en accomplissant cette promesse.

En réalité, ce verset est une promesse de Dieu concernant la fin de l’exil du peuple d’Israël et leur retour dans la terre promise. Cet exil prit fin en 538 av. J.-C. Cela représente non seulement un retour physique, mais aussi un retour à une relation correcte avec Dieu, qui est développée dans les versets suivants où Dieu promet de les purifier, de leur donner un cœur nouveau, et de mettre en eux son Esprit. Comme nous pouvons le constater, le contexte n’a rien à voir avec le retour de Jésus, mais plutôt avec le retour de l’exil. C’est de la manipulation d’utiliser ce passage pour lui faire dire ce qu’il ne dit pas.


Ézéchiel 37.20-22

Maintenant, regardons un autre passage du prophète Ézéchiel qui est aussi utiliser en lien avec le retour du Seigneur Jésus mentionnant: « 20 Tu garderas en main, bien visible pour eux, les morceaux de bois sur lesquels tu auras fait ces inscriptions, 21 et tu leur diras : « Voici ce que déclare le Seigneur, l’Éternel : Je vais prendre les israélites du milieu des peuples chez lesquels ils sont allés, je les rassemblerai de tous les pays alentour, je les ramènerai dans leur pays, 22 et je ferai d’eux une seule nation dans le pays, sur les montagnes d’Israël. Un roi unique régnera sur eux tous, ils ne formeront plus deux nations et ne seront plus divisés en deux royaumes. » (Ézéchiel 37.20-22)

Ce passage parle bien d’un retour du peuple d’Israël dans son pays. Regardons le contexte pour tenter de voir de quoi il en ressort exactement et si c’est honnête de s’en servir pour appuyer un retour du peuple d’Israël en terre sainte lors du retour de Jésus. 

Nous pouvons constater que le passage d’Ézéchiel 37.20-22 fait partie de la célèbre vision des deux bâtons du prophète, qui symbolise la réunification et la restauration du peuple d’Israël. Cette vision se situe dans un contexte de promesses de restauration nationale pour Israël, un thème récurrent dans les chapitres 36 et 37 du livre d’Ézéchiel.

Le chapitre 37 est divisé en deux parties principales. La première parle de la vision de la vallée des ossements desséchés (Ézéchiel 37.1-14). Cette vision symbolise la résurrection nationale d’Israël, qui, bien que dispersé et spirituellement mort en exil, sera ramené à la vie par l’action puissante de Dieu. La seconde partie est la prophétie des deux bâtons (Ézéchiel 37.15-28). Dans cette deuxième partie, Dieu ordonne à Ézéchiel de prendre deux bâtons et d’écrire sur l’un « Pour Juda et les enfants d’Israël qui lui sont associés » et sur l’autre « Pour Joseph, bâton d’Éphraïm, et toute la maison d’Israël qui lui est associée ». Ensuite, Ézéchiel doit réunir les deux bâtons en un seul, symbolisant la réunification des royaumes divisés d’Israël, le royaume du Nord, appelé aussi Israël ou Éphraïm, et le royaume du Sud, appelé Juda. Jusqu’a maintenant, nous pouvons voir qu’il ne s’agit en rien d’un rassemblement d’Israël lors du retour du Seigneur Jésus. Toutefois, continuons pour être bien certain.

Les versets 20-22 que j’ai mentionnés et principalement le verset 21 qui est utilisé pour appuyer leur fausse doctrine se situe précisément dans la prophétie des deux bâtons. Donc dans un contexte de réunification d’Israël après l’exil et pas avant le retour du Seigneur Jésus. Les deux bâtons représentent les deux royaumes d’Israël : le royaume du Nord (Israël/Éphraïm) et le royaume du Sud (Juda). La division des deux royaumes avait eu lieu après la mort de Salomon, et les deux avaient ensuite suivi des chemins séparés avant d’être finalement conquis et dispersés par les Assyriens (Israël) et les Babyloniens (Juda).

Cependant, Dieu promet de réunir ces deux royaumes en un seul, mettant ainsi fin à la division qui existait depuis des siècles. Ce nouveau royaume unifié sera sous la gouvernance d’un seul roi, ce qui est interprété par de nombreux commentateurs comme une prophétie messianique, indiquant la venue d’un roi descendant de David, souvent identifié comme le messie Jésus.

Le passage souligne principalement le retour du peuple d’Israël de son exil, dispersé parmi les nations. Dieu promet de les ramener dans leur propre terre, un thème qui fait écho aux prophéties de restauration que l’on retrouve ailleurs dans Ézéchiel notamment dans les chapitres 36 et 37.

Ce passage est souvent interprété comme un symbole de l’unité spirituelle et nationale du peuple de Dieu, qui, après avoir été dispersé et divisé, sera réuni sous un seul souverain messianique. Dans une perspective chrétienne, ce roi est identifié comme Jésus-Christ, qui unifie tous les croyants, juifs et non-juifs, en un seul peuple de Dieu comme le mentionne l’apôtre Paul: « Il n’y a plus ni Juifs ni non-Juifs, il n’y a plus ni esclave ni homme libre, il n’y a ni homme ni femme. Unis à Jésus-Christ, vous êtes tous un. » (Galates 3.28)

En résumé, Ézéchiel 37.20-22 se situe dans un contexte de promesse de restauration et de réunification d’Israël, symbolisant l’espoir d’unité nationale et spirituelle sous la direction divine après des années d’exil.


Sophonie 3.19-20

Finalement, regardons un dernier passage utilisé pour appuyer ce faux enseignement. Le prophète Sophonie nous dit: « 19 En ce temps-là, j’interviendrai contre tous ceux qui t’auront opprimée, je sauverai les brebis éclopées, et je rassemblerai celles qu’on a chassées, et je rendrai mon peuple glorieux et renommé partout dans tout pays où vous aurez connu la honte. 20 En ce temps-là, je vous ramènerai, oui, quand je vous rassemblerai, je vous rendrai renommés et glorieux chez tous les peuples de la terre. Je le ferai quand, sous vos yeux, moi, je changerai votre sort, l’Éternel le déclare. » (Sophonie 3.19-20)

Ce passage parle effectivement d’un retour des enfants d’Israël en terre promise. Il est accompagné de promesses pour ceux-ci. Mentionnons d’abord que Sophonie exerça son ministère prophétique durant le règne du roi Josias de Juda (640 à 609 av. J.-C.) Le peuple d’Israël n’avait pas encore été déporté à ce moment-là, mais Dieu parlait à travers son prophète pour dire à son peuple que bien qu’il soit déporté, Dieu allait les ramener et prendre soin d’eux. C’était en quelque sorte un encouragement à ceux qui comme Sophonie, Jérémie et assurément bien d’autres croyaient en la rédemption de Dieu. Maintenant, regardons le contexte afin de voir si ce passage est toutefois bien utilisé en regard du retour du Seigneur Jésus. 

Sophonie 3.19-20 se trouve dans la dernière section du livre de Sophonie, qui est un livre prophétique composé de seulement trois chapitres. Le contexte de ces versets est un message de réconfort et de restauration pour le peuple de Dieu après une période de jugement sévère.

Le livre de Sophonie commence par des annonces de jugement contre Juda, Jérusalem et les nations environnantes. Sophonie prophétise la venue du « Jour de l’Éternel », un jour de grande colère où Dieu punira sévèrement les péchés de son peuple et des nations. Le thème principal du livre est donc le jugement, mais aussi l’espoir de restauration.

Le chapitre 3 de Sophonie peut être divisé en trois parties. La première partie, les versets 1-7 annoncent la condamnation et le jugement de Jérusalem. Celle-ci est décrite comme une ville rebelle, corrompue et désobéissante. Malgré les avertissements de Dieu, le peuple n’a malheureusement pas changé de comportement. La seconde division est composée des versets 8-13 qui annoncent du jugement universel et de la purification des nations. Dieu annonce qu’il rassemblera les nations pour les juger, mais il parle aussi d’un reste purifié qui invoquera son nom. Finalement, la troisième partie comprenant les versets 14-20 est la promesse de rétablissement et de joie. Cette section, qui inclut les versets 19-20, est un message d’espoir et de consolation. Elle annonce la restauration de Jérusalem et la joie future du peuple de Dieu.

Ces versets concluent le livre avec une note d’espoir et de rédemption. Dieu promet d’intervenir en faveur de son peuple, de punir leurs oppresseurs, de guérir les boiteux, de rassembler ceux qui ont été dispersés, et de les transformer en un peuple glorifié. C’est un contraste saisissant avec les précédents jugements annoncés, montrant que la miséricorde de Dieu triomphera finalement de la colère.

Dieu promet également de rassembler les exilés et de restaurer leur dignité et leur position parmi les nations. Le thème du retour des captifs et du rétablissement est un thème récurrent dans les prophéties de l’Ancien Testament, symbolisant non seulement un retour physique en terre d’Israël, mais aussi une restauration spirituelle et nationale.

Finalement, ce passage indique que le peuple de Dieu, autrefois méprisé et dispersé, deviendra un sujet de louange et de gloire dans le monde entier. Cela peut être compris comme une promesse de l’accomplissement ultime des plans de Dieu pour son peuple, où ils seront reconnus et honorés pour leur relation avec l’Éternel.

Toutefois, pour les lecteurs juifs de l’époque, ces versets étaient une promesse de la fin de l’exil et de la restauration nationale sous la bénédiction de Dieu. Pour les chrétiens, ces versets sont souvent vus comme une anticipation de la rédemption ultime qui se réalise en Christ, où tous les croyants, juifs et gentils, sont réunis en un seul peuple de Dieu, trouvant ainsi leur pleine rédemption et gloire en Lui.

En résumé, Sophonie 3.19-20 se trouve dans un contexte de promesse de rétablissement et de rédemption pour le peuple de Dieu, marquant la transition de la colère divine à la restauration et la gloire future de ceux qui lui sont fidèles. Ce passage fut un puissant encouragement et une source de réconfort pour le peuple dispersé sachant qu’un jour Dieu restaurerait son peuple. De la même manière, les différentes promesses du retour de Jésus sont un puissant encouragement pour les croyants aujourd’hui, mais le seront sûrement plus pour les croyants qui souffriront pendant la période des tribulations.


Conclusion

Pour conclure, en examinant attentivement les passages bibliques souvent utilisés pour soutenir la doctrine de l’enlèvement prétribulationnel, il devient évident que ces versets, lorsqu’ils sont replacés dans leur contexte, ne soutiennent pas cette interprétation. Les prophéties d’Ésaïe, d’Ézéchiel et de Sophonie, bien que puissantes et porteuses d’espoir pour le peuple de Dieu, se rapportent principalement à la restauration d’Israël après l’exil et au règne messianique à venir. Elles n’ont pas pour but de décrire un enlèvement physique du peuple d’Israël actuel avant la période des tribulations.

Le rassemblement mentionné dans ces passages est souvent symbolique, représentant l’unification du peuple de Dieu sous la gouvernance du Messie, qui est Jésus-Christ. En déformant ces Écritures pour appuyer une théologie non conforme à leur sens original, on risque d’induire en erreur les croyants sur la nature du retour de Jésus et les événements de la fin des temps.

Ainsi, plutôt que de suivre des enseignements basés sur des interprétations erronées, il est essentiel pour les chrétiens de revenir à une lecture contextuelle et fidèle des Écritures, afin de comprendre correctement les promesses divines concernant le retour de Christ et le rassemblement final de son peuple.

Est-ce que la théorie de l’enlèvement avant la période des tribulations est réellement fondée sur les écritures ?

Lorsque nous étudions les passages du retour de Jésus dans la Bible, nous nous apercevons bien rapidement que quelque chose cloche avec la théorie de l’enlèvement avant les tribulations ou prétribulationnel.

Nous constatons que certains passages utilisés ne sont pas cohérents avec le sujet. Que leur contexte ne parle pas du tout de l’enlèvement des croyants. Pourtant, ils sont utilisés pour appuyer une fausse doctrine qui prône deux retours du Seigneur Jésus alors que la Bible ne parle que d’un seul retour.

Évidemment, cette théorie est tellement fascinante et douce à nos oreilles parce qu’elle nous éviterait de souffrir pendant la période des tribulations ce qui est un mensonge parce que la Bible mentionne que nous serons protégés à l’heure de la tentation qui va venir sur le monde (Ap 3.10), mais pas que nous serons enlevés avant la période des tribulations. C’est le mot grec tereo qui signifie surveiller, préserver, garder et non pas enlever qui est utiliser en Apocalypse 3.10. En aucun cas, ce mot ne signifie enlever. Parce que le mot enlever est la traduction du mot grec harpazo qui signifie saisir, arracher, enlever de force. Ainsi, nous pouvons constater que les deux mots n’ont pas la même signification. Si jean avait voulu dire que l’Église serait enlevée, il aurait utilisé le mot harpazo, alors qu’au contraire, il a utilisé le mot tereo. Les mots sont importants pour bien interpréter les Écritures. Dans ce cas-ci, les enseignants de l’enlèvement prétribulationnel (avant la période des tribulations) ont sciemment utiliser ce passage hors de son contexte en ignorant la signification même des mots utilisés pour que cela confirme leur fausse doctrine.

Ce type d’utilisation de passages hors de leur contexte et voulant leur faire dire ce qu’ils ne disent pas s’appelle des passages volés. Ce sont des passages ont été retirés de leur contexte et au quel on leur a donné une définition qu’ils n’avaient pas à l’origine. Ces mêmes versets, sont utilisés pour appuyer une fausse doctrine que nous appelons l’enlèvement prétribulationnel.

Cette théorie dit que Jésus va d’abord revenir dans les airs, au début de la période des tribulations, pour enlever son Église et l’amener au ciel avec lui pour une période de 7 ans et qu’ensuite, le Seigneur Jésus va revenir avec cette église pour y établir son royaume sur cette terre.

Il est vrai que Jésus va revenir et qu’il va enlever son Église (1 Thessaloniciens 4.15-17) ce sera au moment que le Père aura déterminé et celui-ci se produira dans un événement unique.

Malheureusement, cette théorie est appuyée sur ce que l’on appelle des extraits volés. C’est ce que je veux vous démontrer dans les prochains blogues.

Est-ce qu’Apocalypse 4.1 est un signe de l’enlèvement de l’Église par le Seigneur Jésus avant la période des tribulations ?

Après cela, je vis une porte ouverte dans le ciel. Et la voix que j’avais entendue me parler au début et qui résonnait comme une trompette me dit : Monte ici, et je te montrerai ce qui doit arriver après cela. Apocalypse 4.1

Pour nous aider à comprendre, regardons le contexte de ce passage qui mentionne que le chapitre quatre de l’Apocalypse se situe dans le contexte de la vision de l’apôtre Jean sur l’île de Patmos, dans laquelle il reçoit des révélations du Seigneur Jésus.

Au tout début du chapitre, Jean est invité à monter au ciel pour voir ce qui doit arriver par la suite. Il décrit alors une vision de la cour céleste de Dieu, où il voit un trône entouré de vingt-quatre anciens assis dessus. Les anciens sont vêtus de vêtements blancs et portent des couronnes d’or sur leur tête.

Il y a également des éclairs, des voix et des tonnerres qui sortent du trône, ainsi que sept lampes ardentes représentant les sept esprits de Dieu. Devant le trône, Jean voit également quatre êtres vivants – un lion, un veau, un homme et un aigle – chacun ayant six ailes et étant couvert d’yeux.

Dans l’ensemble, le chapitre quatre de l’Apocalypse introduit la vision de Jean du trône de Dieu et de ceux qui l’entourent dans la cour céleste, préparant ainsi le terrain pour les événements futurs qui seront décrits dans les chapitres suivants.

Lorsque nous regardons le contexte, il n’y a pas la moindre référence à un retour du Seigneur Jésus pour venir chercher son Église. Cette allusion à l’enlèvement de l’Église, parce que l’ange dit à Jean de monter, n’est que de la fantaisie intellectuelle. Une justification sans aucun fondement biblique d’un premier retour de Jésus pour venir chercher uniquement son église alors que le Nouveau Testament ne parle que d’un retour de Jésus accompagné de signes précédant son retour que Jésus lui-même nous a donné au chapitre 24 de l’Évangile de Matthieu.

Vous aussi, tenez-vous prêts, car c’est à un moment que vous n’auriez pas imaginé que le Fils de l’homme viendra.  Luc 12.40

C’est toujours la même chose que Jésus nous répète soit de se tenir prêt parce que c’est à un moment que nous n’aurions pas imaginé que Jésus reviendra. Pourquoi prendre des passages qui n’ont aucun rapport avec un enlèvement prétribulationel et les accoler ensemble pour en faire une théologie plus que douteuse ?

Est-ce que le passage d’Apocalypse 3.10 confirme un enlèvement avant la période des tribulations ?

« Tu as gardé le commandement de persévérer que je t’ai donné. C’est pourquoi, à mon tour, je te garderai à l’heure de l’épreuve qui va venir sur le monde entier pour éprouver tous les habitants de la terre. » Apocalypse 3.10

Apocalypse 3.10 est un verset biblique du Nouveau Testament qui fait partie d’une lettre de Jésus à l’église de Philadelphie. Voici le contexte de ce passage :

La lettre de Jésus à l’église de Philadelphie fait partie des sept lettres adressées aux églises d’Asie Mineure dans le livre de l’Apocalypse. Dans cette lettre, Jésus félicite les membres de l’église pour leur persévérance et leur fidélité malgré les persécutions qu’ils ont subies.

Dans Apocalypse 3.10, Jésus promet à l’église de Philadelphie qu’il les gardera à l’heure de l’épreuve qui va venir sur toute la terre pour éprouver les habitants de la terre. Cette « heure de l’épreuve » peut être interprétée comme une période de tribulation ou de grande détresse.

Jésus encourage l’église de Philadelphie à rester ferme dans leur foi et à persévérer dans l’accomplissement de ses commandements, afin qu’ils puissent recevoir la couronne de la vie éternelle. Il les assure que leur fidélité sera récompensée et qu’ils ne seront pas éprouvés au-delà de ce qu’ils peuvent supporter.

Le contexte global de ce passage est donc un encouragement à la persévérance et à la fidélité dans la foi malgré les persécutions et les difficultés, avec la promesse de la protection divine pour ceux qui restent fermes dans leur engagement envers Jésus-Christ.

En aucun temps le contexte de ce passage ne fait référence à un enlèvement de l’église par le Seigneur Jésus pour les amener au ciel avant la période des tribulations. Il est faux de croire qu’il en est ainsi parce que la Bible ne parle que d’un seul retour de Jésus et non pas de deux.

Ce que ce passage nous démontre n’est pas que nous serons retirés lors de l’heure de l’épreuve qui va venir sur le monde entier pour éprouver tous les habitants de la terre. Bien au contraire, ce que ça nous dit c’est que nous serons protégés pendant cette période. Le Seigneur ne nous abandonnera pas. Pourquoi nous enlèverait-il alors que nous serons les témoins de son amour et de sa grâce pour toute l’humanité ?

Ce passage aussi est un faux enseignement qui donne de faux espoirs. Des milliers de croyants attendent le retour de Jésus avant la période des tribulations. Malheureusement, ils vont être réellement pris au dépourvu lorsque les événements de la période des tribulations vont commencer à se produire et qu’ils seront toujours là. Le Seigneur nous demande de prier sans relâche pour que Dieu nous donne la force d’échapper à tout ce qui doit arriver. (Lc 21.36) Il ne nous demande pas d’espérer en un enlèvement qui nous épargnerait de la période des tribulations.

À quel moment les croyants seront-t-ils enlevés?

La question de savoir quand les croyants seront enlevés est un sujet de débat parmi les chrétiens. Certaines croyances théologiques enseignent que les croyants seront enlevés avant la grande tribulation. C’est ce que nous appelons, la théorie de l’enlèvement pré-tribulationnel. Cependant, d’autres enseignent que les croyants seront enlevés après la grande tribulation. C’est ce que nous appelons la théorie de l’enlèvement post-tribulationnel. Il y a aussi la théorie de l’enlèvement mi-tribulationnel qui avance que les croyants seront enlevés au milieu des tribulations. Celle-ci s’apparente de beaucoup à la théorie de l’enlèvement des croyants avant les tribulations.

Chacun des enseignants des différentes théories utilise les Écritures pour appuyer leur croyance et, bien entendu, différents passages bibliques peuvent être interprétés de différentes manières. Regardons ensemble quelques passages qui sont souvent cités pour soutenir chaque position.

Les partisans de la théorie de l’enlèvement pré-tribulationnel et mi-tribulationnel se réfèrent souvent à 1 Thessaloniciens 4.16-17 « En effet, au signal donné, sitôt que la voix de l’archange et le son de la trompette divine retentiront, le Seigneur lui-même descendra du ciel, et ceux qui sont morts unis à Christ ressusciteront en premier lieu. 17 Ensuite, nous qui serons restés en vie à ce moment-là, nous serons enlevés ensemble avec eux, dans les nuées, pour rencontrer le Seigneur dans les airs. Ainsi nous serons pour toujours avec le Seigneur. 

La question que je pose est, où est-ce qu’il est fait référence dans ce passage à un enlèvement avant la période des tribulations ? La réponse est évidente. Rien dans ce passage ne permet d’avancer une telle théorie. Bien au contraire, ce passage est tout à fait conforme avec ce que Jésus a dit en Matthieu 24. 30-31 qui dit: « C’est alors que le signe du Fils de l’homme apparaîtra dans le ciel. Alors tous les peuples de la terre se lamenteront, et ils verront le Fils de l’homme venir sur les nuées du ciel avec beaucoup de puissance et de gloire. 31 Il enverra ses anges rassembler, au son des trompettes éclatantes, ses élus des quatre coins du monde, d’un bout à l’autre de l’univers. » Ce passage ne nous donne pas le moment précis du retour de Jésus, mais Jésus le positionne après l’abominable profanation citée en Matthieu 24.5, ce qui représente le milieu de la période des tribulations.

Il y a aussi le passage d’Apocalypse 3.10 pour soutenir leur position. « Tu as gardé le commandement de persévérer que je t’ai donné. C’est pourquoi, à mon tour, je te garderai à l’heure de l’épreuve qui va venir sur le monde entier pour éprouver tous les habitants de la terre. » Ce passage ne permet pas non plus de prétendre d’aucune manière que le retour du Seigneur se fera avant le début de la période des tribulations. Jésus mentionne que nous serons gardés à l’heure de l’épreuve. Gardé ne signifie pas enlevé.

Les partisans de la théorie de l’enlèvement post-tribulationnel se réfèrent souvent à Matthieu 24.29-31 qui dit: « Aussitôt après ces jours de détresse, le soleil s’obscurcira, la lune perdra sa clarté, les étoiles tomberont du ciel ; les puissances célestes seront ébranlées. 30 C’est alors que le signe du Fils de l’homme apparaîtra dans le ciel. Alors tous les peuples de la terre se lamenteront, et ils verront le Fils de l’homme venir sur les nuées du ciel avec beaucoup de puissance et de gloire. 31 Il enverra ses anges rassembler, au son des trompettes éclatantes, ses élus des quatre coins du monde, d’un bout à l’autre de l’univers. » Bien entendu, ce passage ne donne pas le moment exact, mais il nous permet de le situer après toute une série d’événements qui s’apparente véritablement à la seconde moitié de la période des tribulations ou encore après l’abominable profanation (Mt 24.15).

 Il y a également le passage de 2 Thessaloniciens 2.1-4, qui parle de l’arrivée de l’Antéchrist et de la venue de Jésus pour rassembler ses élus. « Au sujet de la venue de notre Seigneur Jésus-Christ et de notre rassemblement auprès de lui, nous vous le demandons, frères et sœurs : 2 ne vous laissez pas si facilement ébranler dans votre bon sens, ni troubler par une révélation, un message ou une lettre qu’on nous attribuerait, et qui prétendrait que le jour du Seigneur serait déjà là. 3 Que personne ne vous égare d’aucune façon. Car ce jour n’arrivera pas avant qu’éclate le grand Rejet de Dieu, et que soit révélé l’homme de la révolte qui est destiné à la perdition, 4 l’adversaire qui s’élève au-dessus de tout ce qui porte le nom de dieu, et de tout ce qui est l’objet d’une vénération religieuse. Il ira jusqu’à s’asseoir dans le temple de Dieu en se proclamant lui-même dieu. »

Dans ce passage, l’apôtre Paul met en garde les croyants de Thessalonique de ne pas se laisser ébranler dans leur bon sens. Parce que des gens affirmaient que les apôtres disaient que le jour du Seigneur était déjà là. Ce qui n’était bien évidemment pas le cas. Paul va ensuite donner des indices qui nous permettent de savoir l’époque du retour de Jésus et cela n’a rien à voir avec l’époque pré-tribulationnelle.

En fin de compte, la question de savoir quand les croyants seront enlevés est une question théologique complexe et controversée. Les chrétiens devraient étudier attentivement les Écritures et chercher la sagesse de Dieu pour trouver leur propre compréhension de cette question. Mais aussi prendre en considération les paroles mêmes de Jésus qui disent: « C’est pourquoi, ajouta Jésus, tenez-vous en éveil, car vous ne savez ni le jour, ni l’heure de ma venue. » (Matthieu 25.13)

Qu’est-ce que l’avènement du Seigneur Jésus ?

L’avènement du Seigneur Jésus est une expression biblique qui fait référence à sa seconde venue, c’est-à-dire à son retour sur la terre à la fin des temps.

L’avènement du Seigneur Jésus est considéré comme un événement majeur dans la foi chrétienne, qui marquera la fin des temps actuels et l’avènement d’une nouvelle ère de paix et de justice.

Selon les Écritures, l’avènement de Jésus sera caractérisé par des signes célestes, tels que la chute des étoiles, le soleil qui s’obscurcit et la lune qui ne donne plus sa lumière. Jésus reviendra avec puissance et gloire, accompagné des saints anges et avec un grand bruit de trompette.

L’avènement du Seigneur Jésus est également associé à la résurrection des morts et au jugement final, où les vivants et les morts seront jugés selon leurs œuvres.

Selon la Bible, ceux qui ont placé leur foi en Jésus seront sauvés et entreront dans la vie éternelle, tandis que ceux qui ont rejeté Jésus seront condamnés.

En somme, l’avènement du Seigneur Jésus est un événement eschatologique important qui marque la fin de l’histoire humaine et l’avènement du royaume de Dieu sur la terre.

Attention de ne pas vous laissez séduire

Il y a beaucoup de faux enseignements qui circule dans le peuple de Dieu et ceux-ci n’ont pour but que de séduire les croyants et des écartés de la vérité. Parce qu’un faux enseignement donne de faux espoirs et une fausse sécurité.

Par exemple, il y a un enseignement qui circule dans l’Église et cela depuis de nombreuses années. Cet enseignement stipule que les croyants ne passeront pas au travers de la période des tribulations qui est annoncée dans le livre de l’Apocalypse.

Les adeptes de cet enseignement prétendent que Jésus va revenir prendre son Église juste avant la période des tribulations. D’autres, encore, enseignent que cet enlèvement se fera au milieu de cette période de 7 ans de grandes tribulations qui va s’abattre sur le monde.

Le problème avec ce faux enseignement est qu’il donne de faux espoirs et une faisse sécurité aux croyants. Ceux-ci pensent à tort qu’ils vont échapper à cette période. Malheureusement, ce n’est pas ce qui est démontré dans le Nouveau Testament.

Dans la Bible Louis Second (BLS), il est question des saints qui sont mentionnés dans le livre de l’Apocalypse. Le mot saint est la traduction française du mot grec hagios. Ce mot apparaît 211 fois dans le Nouveau Testament et il est traduit par chose très sainte, consacrée, un saint. Donc, lorsque la BLS utilise les saints, elle fait référence aux croyants.

Cependant, dans la Bible Juive Complète (BJC) le mot hagios est traduit par ton peuple. Ceci pourrait peut-être nous indiquer qu’il s’agit du peuple juif, seulement ce n’est pas le cas. Tout simplement, parce que partout dans tout le Nouveau Testament lorsqu’il est fait mention de ton peuple, cela fait référence aux croyants nés de nouveau et jamais au peuple hébreu comme cela est démontré dans l’Ancien Testament.

Maintenant, dans la Bible du Semeur, révision 2015 (BDS), que j’utilise, c’est l’expression peuple saint ou membre du peuple saint qui est utilisé. Honnêtement cette expression nous donne une excellente traduction du mot hagios lorsqu’il est question des croyants nés de nouveau.

Je vais vous donner quelques exemples d’utilisation du mot hagios dans le livre de l’Apocalypse.

Les autres peuples s’étaient soulevés dans leur fureur, mais ta colère est arrivée. L’heure est venue où tous les morts seront jugés, et où tes serviteurs les prophètes, et les membres du peuple saint, eux qui te craignent, petits et grands, seront récompensés. C’est aussi le moment où ceux qui détruisent la terre seront détruits.

Apocalypse 11.18

Nous avons, ici, dans ce passage, une très belle illustration de la promesse qui est faite aux croyants. Alors que tous les morts seront jugés, les serviteurs de Dieu, quant à eux, seront récompensés. L’expression les membres du peuple saint est la traduction du mot grec hagios.

Il lui fut même permis de faire la guerre aux membres du peuple saint et de les vaincre. Elle reçut autorité sur tout peuple, toute tribu, toute langue et toute nation.

Apocalypse 13.17

Si apparemment, comme le prétendent, les adeptes de la théorie de l’enlèvement avant la période des tribulations, comment se fait-il que l’on parle ici des membres du peuple saint ? La réponse est bien simple. Les croyants seront présents pendant toute la période des tribulations et c’est seulement au moment de la fin que reviendra Jésus et qu’il prendra avec lui ceux qui seront restés en vie à ce moment. D’ailleurs, ce passage est corroboré par l’apôtre Paul lorsqu’il dit :

Ensuite, nous qui serons restés en vie à ce moment-là, nous serons enlevés ensemble avec eux, dans les nuées, pour rencontrer le Seigneur dans les airs. Ainsi nous serons pour toujours avec le Seigneur.

1 Thessaloniciens 4.17

Paul parle aussi dans le passage précédent que lorsque Jésus va revenir, les morts en Christ vont ressusciter les premiers. Donc tous ceux qui auront subi la persécution pendant la période des tribulations et qui auront perdu leur vie la retrouveront au retour de Jésus. N’est pas là un réel encouragement ?

Les mots « Nous qui serons restés en vie » nous démontrent bien que la persécution qui va faire rage sera grande et dévastatrice comme nous le dit Jésus :

Car à ce moment-là, la détresse sera plus terrible que tout ce qu’on a connu depuis le commencement du monde ; et jamais plus, on ne verra pareille souffrance.

Matthieu 24.21

Les croyants seront témoins de cela, parce qu’ils seront présents lors de la période des tribulations. Il ne faut pas se faire d’illusion et au contraire, nous préparer à tenir bon et même à mourir pour notre foi.

La théorie de l’enlèvement avant les tribulations donne de faux espoirs et laisse un nombre grandissant de croyants qui seront pris au dépourvu lorsque l’antéchrist se manifestera et que les persécutions vont commencer à faire rage contre le peuple de Dieu.

C’est là que les membres du peuple saint, ceux qui obéissent aux commandements de Dieu et vivent selon la foi en Jésus, doivent faire preuve d’endurance.

Apocalypse 14.12

Il est bien évident qu’à partir du chapitre quatre, jusqu’au chapitre 20 du livre de l’Apocalypse que le mot église ekklesia n’est plus mentionné. Cela ne signifie pas que les croyants ne seront plus présents sur la terre lors de la période des tribulations. Parce que les croyants que nous appelons aussi les saints hagios seront bien présents à ce moment-là.

Ce message n’a pas pour but de faire peur, mais d’avertir les croyants de ne pas se laisser séduire par de faux enseignements qui donnent de faux espoirs et une fausse sécurité. Préparons-nous pour cette période en nous appuyant dès maintenant sur le Seigneur dans les épreuves que nous vivons aujourd’hui. Mettons en Dieu, dès à présent, toute notre confiance sachant qu’il saura nous protéger et nous garder dans sa main. Comme Jésus a dit :

Or, celui qui m’a envoyé veut que je ne perde aucun de ceux qu’il m’a donnés, mais que je les ressuscite au dernier jour. 40 Oui, telle est la volonté de mon Père : que tous ceux qui tournent leurs regards vers le Fils et qui croient en lui, possèdent la vie éternelle, et moi, je les ressusciterai au dernier jour.

Jean 6.39-40

Comme l’apôtre Paul disait :

Qu’est-ce qui pourra nous arracher à l’amour de Christ ? La détresse ou l’angoisse, la persécution, la faim, la misère, le danger ou l’épée ? 36 Car il nous arrive ce que dit l’Écriture : à cause de toi, nous sommes exposés à la mort à longueur de jour. On nous considère comme des moutons destinés à l’abattoir. 37 Mais dans tout cela nous sommes bien plus que vainqueurs par celui qui nous a aimés. 38 Oui, j’en ai l’absolue certitude : ni la mort ni la vie, ni les anges ni les dominations, ni le présent ni l’avenir, ni les puissances, 39 ni ce qui est en haut ni ce qui est en bas, ni aucune autre créature, rien ne pourra nous arracher à l’amour que Dieu nous a témoigné en Jésus-Christ notre Seigneur.

Romains 8.35-39

La théorie de l’enlèvement prétribulationnel ne tient pas la route

On nous a enseigné depuis des décennies que les chrétiens ou l’Église du Seigneur Jésus seraient enlevés avant ou pendant la période des tribulations. Ils ont justifié leur point en affirmant que parce que le mot Église n’apparaissait plus dans le livre de l’Apocalypse du chapitre quatre jusqu’au chapitre vingt et un, cela voulait dire que l’Église avait été enlevée auparavant. Bien entendu, cette affirmation est vraie et tout aussi fausse. Voici pourquoi.

C’est vrai que le mot Église ekklesia n’apparait plus dans l’apocalypse du chapitre quatre jusqu’au chapitre vingt et un. Seulement, c’est une demi-vérité parce qu’il y a des synonymes qui identifie très bien les croyants comme passant au travers de la période des tribulations.

Seulement ces faux prophètes ont inventé une histoire pour faire croire que les saints[1] ou les membres du peuple saint[2] n’étaient pas les chrétiens. Cependant, dans tout le Nouveau Testament, le mot grec hagios identifie les chrétiens. Alors, pourquoi est-ce que ce serait différent dans le livre de l’Apocalypse ?

Également pour que cet argument soit viable, il faudrait que le récit du livre de l’Apocalypse soit chronologique et pourtant il ne l’est pas.

Maintenant, regardons un passage que Jean écrit et qui est tout de même assez révélateur.

Moi, Jésus, j’ai envoyé mon ange pour rendre témoignage à ces vérités destinées aux Églises. Apocalypse 22.16

Ce passage apparait au dernier chapitre du livre de l’Apocalypse. Nous y voyons bien le mot « Églises ». Si nous lisons bien, nous constatons que Jésus est en train de dire qu’il a envoyé son ange pour rendre témoignage des vérités, contenues dans le livre de l’Apocalypse, destinée aux églises.

Ce qui veut dire que ce qui est écrit dans le livre de l’Apocalypse est destiné aux églises. Et si l’Église devait être enlevée avant, la période des tribulations, comme le prétendent les adeptes de l’enlèvement prétribulationnel, pourquoi écrire toute une série d’événements aux Églises si celle-ci est enlevée et ne soit pas concerné par ces événements ?

Vous conviendrez avec moi que ce simple argument nous démontre que l’enlèvement de l’Église du Seigneur Jésus avant la période des tribulations ne tient véritablement pas la route.


[1] Traduction du mot grec hagios par la Bible Louis-Segond

[2] Traduction du mot hagios par la Bible du Semeur

« L’un sera emmené, l’autre laissé » est un autre verset tiré hors de son contexte pour appuyer la fausse doctrine de l’enlèvement de l’Église avant ou pendant la période des tribulations.

40 Alors deux ouvriers travailleront côte à côte dans un champ : l’un sera emmené, l’autre laissé. 41 Deux femmes seront en train de tourner la pierre de meule : l’une sera emmenée, l’autre laissée.

La Bible du Semeur (Colorado Springs: Biblica, 2015), Mt 24.40–41.

D’où vient l’idée que ce passage concerne un enlèvement qui aurait lieu avant ou pendant la période des tribulations ? Tout le chapitre de Matthieu 24 est un discours de Jésus à ses disciples du temps et également à nous aujourd’hui. Jamais, il n’a été question d’un enlèvement de l’Église spécifiquement avant ou pendant la période des tribulations. Le contexte de tout ce chapitre concerne la seconde venue de Jésus.

Le concept de laisse dernière a été prêché dans de nombreux sermons. Il fut promu dans de nombreux livres et même des films ont été produits en mettant de l’avant un enlèvement de l’Église avant ou pendant la période des tribulations. Est-ce que vous vous êtes déjà demandé où dans les écritures on retrouve la mention d’un groupe de personnes qui sont enlevées et que le reste du groupe est laissé derrière, simplement parce que ces gens ne sont pas de bons chrétiens et qu’ils devront vivre la période des tribulations comme punition ?

C’est encore une fois, un autre passage qui a été sorti de son contexte et qui a été appliqué pour soutenir la fausse doctrine de l’enlèvement avant ou pendant la période des tribulations. Tout le chapitre de Matthieu 24 est écrit dans le contexte du retour de Jésus après la période des tribulations. Il nous parle des signes qui précèdent son retour. Il nous mentionne des avertissements à prendre en compte. Dans tout le chapitre, il n’y a pas une seule mention ou encore une allusion à un possible enlèvement prétribulationnel.

Ceci n’est qu’un exemple de plus d’une fausse affirmation menant à une notion populaire, mais erronée. Tous ces versets de Matthieu 24 et 25 parlent clairement dans leur contexte de la Seconde Venue de Jésus. Le verset 39 termine par : « Ce sera la même chose lorsque le fils de l’homme viendra. » Puis le verset 40 commence par le mot « alors » se référant à l’événement précédemment décrit dans le chapitre, et l’événement mentionné antérieurement n’est pas l’enlèvement de l’Église, mais bien le retour du Seigneur Jésus.

Je me demande quel avantage, il y a à promouvoir et enseigner une fausse doctrine. Celle-ci ne fait que détourner les croyants sincères de ce que dit réellement la Parole de Dieu. Je trouve cela tellement cruel de vouloir faire du mal à l’Église du seigneur Jésus. Ce qui est le plus aberrant c’est des croyants matures qui se laissent embobiner si facilement par de telle falsification de la Parole de Dieu. On se retrouve comme au temps de l’apôtre Paul alors qu’un groupe, soi-disant chrétien, enseignait que pour être sauvé il fallait être circoncis. (Ac 15.5)

De plus, ce qui déraisonnable, c’est la façon dont les prédicateurs qui prônent l’enlèvement avant ou pendant la période des tribulations iront si loin pour vous convaincre que Matthieu 24 concerne les relations de Dieu avec les Juifs à la fin des temps et non l’Église. Ils vont vous dire que les élus de Matthieu 24.31 ne sont pas vraiment l’Église, mais des Juifs qui ont été sauvés pendant la période des tribulations.

Sans vergogne, ils vont sortir tous ces versets de leur contexte et leur attribuer une nouvelle compréhension et les utiliser pour enseigner un supposé enlèvement prétribulationnel de l’Église. Ce qui est triste c’est que peu ne se rendent pas compte de cela.

En même temps, je me demande comment les gens peuvent-ils s’engager dans de telles pratiques trompeuses et ne pas être dérangés par cela. La théorie qui veut que l’Église soit enlevée avant ou pendant la période des tribulations regorge d’idées tellement contradictoires et de suppositions farfelues !

Il n’y a pas deux venues de Jésus, il n’y en a qu’une seule et c’est après la période des tribulations comme Jésus lui-même le dit. Ne changez pas ce que Jésus a dit parce que ça ne se fait pas.

Un enlèvement avant ou pendant les tribulations n’a pas de fondements bibliques.

Un enlèvement avant ou pendant les tribulations n’a pas de fondements bibliques. C’est une théorie qui utilise des passages tirés hors de leur contexte pour appuyer une fausse doctrine sans aucun fondement biblique réel.

Jésus a dit un jour :

Quant au jour et à l’heure où cela se produira, personne ne les connaît, ni les anges du ciel, ni même le Fils ; personne, sauf le Père, et lui seul.

Matthieu 24.36

Le contexte de ce passage parle sans-contredit du retour de Jésus. Lorsque je parle du retour de Jésus c’est bien évident que c’est celui dont Jésus fait allusion lui-même et non pas d’un pseudo retour dans les airs pour venir enlever son église. Parce que ce retour, pour enlever son Église dans les airs, est une fumisterie sans aucun fondement biblique si ce n’est qu’il est appuyé seulement par des versets sortis de leur contexte.

26 Si l’on vous dit : « Regardez, il est dans le désert ! », n’y allez pas ! Si l’on prétend : « Il se cache en quelque endroit secret ! », n’en croyez rien. 27 En effet, quand le Fils de l’homme viendra, ce sera comme l’éclair qui jaillit du levant et illumine tout jusqu’au couchant. 28 Où que soit le cadavre, là s’assembleront les vautours. 29 Aussitôt après ces jours de détresse, le soleil s’obscurcira, la lune perdra sa clarté, les étoiles tomberont du ciel ; les puissances célestes seront ébranlées. 30 C’est alors que le signe du Fils de l’homme apparaîtra dans le ciel. Alors tous les peuples de la terre se lamenteront, et ils verront le Fils de l’homme venir sur les nuées du ciel avec beaucoup de puissance et de gloire. 31 Il enverra ses anges rassembler, au son des trompettes éclatantes, ses élus des quatre coins du monde, d’un bout à l’autre de l’univers.

Matthieu 24.26-31

Vous pouvez essayer comme vous voulez, seulement vous ne pourrez jamais trouver ou encore prouver, par les écritures, que ce à quoi Jésus faisait allusion, ici, était son retour en gloire et non pas un retour secret pour un enlèvement avant ou au milieu de la période des tribulations.

Ce qui est surprenant, c’est que ce passage est devenu un élément standard de la promotion d’un enlèvement avant ou au milieu de la période des tribulations. Malheureusement, beaucoup acceptent et défendent ce point sans se poser de questions. Si vous cherchez un fondement dans la Bible, pour cette fausse idéologie, vous n’en trouverez aucun. Simplement parce que c’est un faux enseignement. Des croyants fortement ancrés dans cette fausse doctrine se sentent attaquer par mes précédents propos. Pourtant ce n’est pas le cas. La seule chose que je fais est de dénoncer le mensonge de cette fausse théorie. Je n’attaque personne. Je tente seulement de démontrer avec preuve biblique à l’appui comment tout ce concept de

l’enlèvement avant ou pendant la période des tribulations est une fumisterie et un danger pour les croyants.

Cependant, si des gens croient que je les attaque, je leur conseillerais de commencer à étudier par eux même, d’aller plus loin et de regarder les deux côtés de la médaille plutôt que de faire confiance aveuglément. L’endoctrinement est tellement profond que certaines personnes se sentent obligées de défendre cette fausse théorie.

Vous pensez assurément qu’il y a un verset quelque part qui parle d’un enlèvement avant ou pendant la période des tribulations ! Pourquoi en est-il ainsi ? Simplement parce que les croyants acceptent ce qui leur ait dit sans se poser de questions et sans vérifier par eux-mêmes dans la Parole de Dieu si ce qu’on leur dit est vrai. Je sais parce que j’ai fait la même chose. On m’a enseigné ce faux concept à partir de versets pris hors de leur contexte. On m’a présenté des suppositions et j’ai tout avalé.

De fausses doctrines, il y en a beaucoup en ces jours de la fin dans l’Église et je veux encourager les croyants de ne pas mordre à tous les hameçons qui leur seront présentés parce que souvent c’est un leurre qui va les entraîner très loin de la vérité de la Parole de Dieu.

Soyez sur vos gardes. Questionnez la Bible. Vérifiez par vous-même si ce qu’on vous dit est vrai. Ne faites pas confiance aveuglément à personne si ce n’est à la Parole de Dieu. C’est trop facile de se faire embobiner dans de fausses doctrines. C’est le meilleur conseil que je puisse vous donner. Je n’essaie pas de vous rallier à ma cause. Mon but est que ces messages vous amènent à aller vérifier si c’est biblique ce que l’on vous a enseigné. C’est tout.

L’enlèvement en un clin d’œil est une fumisterie qui caresse les oreilles.

L’enlèvement en un clin d’œil est une fumisterie qui caresse les oreilles. Ce n’est pas un enseignement biblique. C’est une falsification de la Parole de Dieu en utilisant un passage tiré hors de son contexte, comme vous allez le voir si vous continuez la lecture de cet article.

Voici, je vais vous révéler un mystère : nous ne passerons pas tous par la mort, mais nous serons tous transformés, 52 en un instant, en un clin d’œil, au son de la trompette dernière. Car, lorsque cette trompette retentira, les morts ressusciteront pour être désormais incorruptibles, tandis que nous, nous serons changés.

1 Corinthiens 15.51-52

La plupart des théologiens vous diront très honnêtement que ce passage de 1 Corinthiens 15 ne peut s’appliquer à l’enlèvement. La raison est simple, c’est qu’il n’y a aucune mention de l’enlèvement dans tout le chapitre 15. Cependant, c’est peut-être la plus belle description de l’enlèvement de toute la Bible alors que nos corps corruptibles seront changés en un instant, en un clin d’œil.

Ce verset ne dit pas que nous serons enlevés en un clin d’œil. Si nous lisons très attentivement, nous réalisons qu’il dit changer en un clin d’œil. Aucune mention de l’enlèvement des croyants. Alors, dire que ce passage est une référence à l’enlèvement est une fausse déclaration. Ce n’est pas la vérité de la Parole de Dieu. Parce que ce qu’il dit ou ce qui est mentionné c’est la résurrection des morts et la transformation de notre corps corruptible en un corps incorruptible.

Pourriez-vous me dire pourquoi l’expression « en un clin d’œil » est venue se référer à un enlèvement des croyants de façon instantanée ? Moi j’appelle ça un verset pris hors de son contexte. Si nous regardons le passage de 1 Thessaloniciens 4.15-17 il est question de l’enlèvement des croyants lorsque le Seigneur reviendra. (1 Th 4.15)

Ici nous avons un très bel exemple d’un verset pris hors de son contexte et auquel nous appliquons un nouveau sens. Ce passage a été transformé pour promouvoir un concept biblique d’enlèvement avant ou au milieu de la période des tribulations qui est non biblique. Tout comme moi, vous l’avez entendu à plusieurs reprises comme étant une promesse d’un enlèvement au début de la période des tribulations. Même Hollywood s’est servi de ce concept non biblique pour faire des films à gros budget et qui ont rapporté des millions de dollars aux artistes et aux créateurs. D’ailleurs, Kirk Cameron, est devenu célèbre par sa trilogie sur la fin des temps et la période des tribulation prônant l’enlèvement avant la période des tribulations. Aujourd’hui, il ne tient plus le même langage. (Simplement cliquer ici pour voir l’article)

Maintenant, posons-nous la question, est-ce que ce verset enseigne véritablement l’enlèvement en un clin d’œil dans son contexte ?

Et comme nous avons porté l’image de l’homme formé de poussière, nous porterons aussi l’image de l’homme qui appartient au ciel. 50 Ce que je dis, frères et sœurs, c’est que notre corps de chair et de sang ne peut accéder au royaume de Dieu : ce qui est corruptible ne peut avoir part à l’incorruptibilité. 51 Voici, je vais vous révéler un mystère : nous ne passerons pas tous par la mort, mais nous serons tous transformés, 52 en un instant, en un clin d’œil, au son de la trompette dernière. Car, lorsque cette trompette retentira, les morts ressusciteront pour être désormais incorruptibles, tandis que nous, nous serons changés. 53 En effet, ce corps corruptible doit se revêtir d’incorruptibilité et ce corps mortel doit se revêtir d’immortalité.

1 Corinthiens 15.49-53

Si vous vous donnez la peine de lire tout le chapitre de 1 Corinthiens 15 vous découvrirez qu’il parle de la résurrection et de notre transformation à la ressemblance du Seigneur Jésus. Comme j’ai dit précédemment, l’enlèvement de l’Église n’est pas mentionné dans ce passage. Il n’est même pas sous-entendu. Ce n’est même pas le contexte. Alors, comment avons-nous pu en venir à croire que ce passage parlait de l’enlèvement ? C’est surement parce que quelqu’un nous l’a dit. Et si cette personne l’a dit, ce doit être vrai.

Plus encore, nulle part dans la Bible, et vous pouvez chercher, il n’est fait aucune mention que l’Église sera enlevée en un clin d’œil. Paul, ici, dit que notre corps corruptible sera changé en un clin d’œil. Ce n’est pas du tout la même chose. Ce n’est pas l’Église qui est enlevée en un clin d’œil, c’est notre corps qui est changé en un clin d’œil. Comment pouvons-nous être si aveuglés par rapport aux vérités de la Parole de Dieu ? Comment pouvons-nous faire abstraction de la vérité scripturaire ?

En effet, au signal donné, sitôt que la voix de l’archange et le son de la trompette divine retentiront, le Seigneur lui-même descendra du ciel, et ceux qui sont morts unis à Christ ressusciteront en premier lieu. 17 Ensuite, nous qui serons restés en vie à ce moment-là, nous serons enlevés ensemble avec eux, dans les nuées, pour rencontrer le Seigneur dans les airs. Ainsi nous serons pour toujours avec le Seigneur.

1 Thessaloniciens 4.16-17

Nous voyons, encore une fois, un passage utilisé hors de son contexte et qui est utilisé pour soutenir une théorie qui n’est pas biblique. Toute personne qui étudie quelque peu, les écritures se rendront compte de ce fait.

Une chose à retenir c’est que l’idée même de l’Église qui disparait instantanément n’a aucun fondement dans la parole de Dieu. Il n’y a pas un seul passage qui appuie cette théorie. Cette théorie trompeuse est enseignée dans les églises aujourd’hui. Des prédicateurs acceptent ce qu’on leur dit, comme je l’ai fait, et enseigne ces fausses théories créant ainsi l’illusion que les croyants vont éviter les tribulations.

J’ai compris le passage de Jacques chapitre 3 et le verset 1 qui dit :

Jacques 3.1 Mes amis, ne soyez pas nombreux à enseigner ; vous le savez : nous qui enseignons, nous serons jugés plus sévèrement.

C’est encore temps de revenir en arrière et de demander pardon au Seigneur, comme je l’ai fait, pour tous ces enseignements non scripturaires que j’ai apportés simplement parce que l’on m’avait dit que c’était un bon concept.

Il y a tellement de fausses doctrines qui sont maintenant enseigné dans le corps de Christ, par exemple, l’Évangile de prospérité, sauvé un jour, sauvé toujours, la grâce surabondante qui dit que je n’ai rien à faire, que Dieu fait tout, un enlèvement avant et pendant les tribulations, pour ne nommer que ceux-ci. Nous les acceptons, parce qu’elle caresse les oreilles et alimente un faux sentiment de sécurité. Prenons le temps de toujours regarder les deux côtés de la médaille et vous vous apercevrez comme moi que c’est là que la vérité s’y retrouve.

On vous manipule et l’on vous ment par la théorie de l’enlèvement de l’Église avant ou pendant la période des tribulations en falsifiant les propos mêmes de Jésus.

Luc 17.26-30 Le jour où le Fils de l’homme reviendra, les choses se passeront comme au temps de Noé : 27 les gens mangeaient, buvaient, se mariaient et étaient donnés en mariage, jusqu’au jour où Noé entra dans le bateau. Alors vint le déluge qui les fit tous périr. 28 C’est encore ce qui est arrivé du temps de Loth : les gens mangeaient, buvaient, achetaient, vendaient, plantaient, bâtissaient. 29 Mais le jour où Loth sortit de Sodome, une pluie de feu et de soufre tomba du ciel et les fit tous périr. 30 Il en sera de même le jour où le Fils de l’homme apparaîtra.

Nous entendons des prédicateurs dirent qu’avant que Jésus ne revienne secrètement pour prendre son église avant ou au milieu de la période des tribulations ce sera comme au temps de Noé et de Lot. Ici, ils mentionnent que Jésus fait référence à l’enlèvement de l’Église avant ou au milieu de la période des tribulations. Pourtant, le début de ce passage dit bien « Le jour où le Fils de l’homme reviendra ». Ceci est une allusion au retour de Jésus après que l’Église aura passé par la période des tribulations.

Cependant, la seconde venue de Jésus viendra seulement après la période des tribulations. Il n’y aura pas d’enlèvement de l’église avant ou pendant la période des tribulations. C’est un mensonge. C’est un faux enseignement qui n’a pour but que de donner un faux espoir aux croyants en les leurrant leur mentionnant qu’ils ne souffriront pas comme croyant sur cette terre.

Cet enseignement est très subtil parce qu’il insinue que Jésus faisait référence à un enlèvement avant ou au milieu de la période des tribulations. La bible ne parle pas de deux retours de Jésus (que je développerai dans d’autres blogues). Elle parle d’un seul retour et celui-ci se fera après la période des tribulations. Tournez ça comme vous voulez c’est ce que la Parole de Dieu nous enseigne. Ce sont les paroles mêmes de Jésus.

L’enlèvement avant ou pendant la période des tribulations est un enseignement des hommes basé sur des passages tirés hors de leur contexte pour appuyer une théorie complètement fausse. Cela a besoin d’être dénoncé. Trop de gens croient et défendent ce mensonge sans en avoir vérifié l’exactitude dans les Écritures.

En regardant de plus près la théorie qui dit que l’Église sera enlevée avant ou pendant la période des tribulations, nous nous rendons bien compte combien de passages qui font référence au retour de Christ ont été carrément extrait de leur contexte pour appuyer cette théorie, que je dirais farfelue, simplement parce que la théorie de l’enlèvement avant ou pendant la période des tribulations n’est pas scripturaire. Elle n’a aucune référence honnête dans la Parole de Dieu.

Malheureusement, plusieurs autres enseignants utilisent une interprétation tordue de ces versets pour avancer un certain nombre de faux enseignements sur la fin des temps. Ces gens affirment que Jésus comparait les conditions de vie de l’époque de Noé et de Lot similaire à la nôtre. Pourtant, ce passage ne parle pas de condition de vie de notre société et du caractère du pécheur. Je ne vois rien de cela dans ce passage. Au contraire, ce sur quoi Jésus met l’accent est que la vie se poursuivait normalement jusqu’à ce que le jugement tombe sur eux. Honnêtement, nous pouvons affirmer, sans nous tromper, qu’il existe certaines similitudes entre l’époque de Noé, de Lot et la nôtre. Mais l’objectif de Jésus n’était pas de souligner cette situation de décadence des peuples.

Le point de Jésus était de démontrer la similitude de la destruction soudaine des méchants après la délivrance des justes tant à leur époque que lorsque Jésus va revenir vers la fin de la période des tribulations comme la Bible le démontrent clairement.

Le jour même où Dieu ferma la porte du bateau, sa colère commença à descendre sur les méchants. Le jour où Lot quitta Sodome et entra dans Tsoar, la destruction s’abattit sur les méchants. Dans ces deux exemples, Dieu n’a pas fermé la porte du bateau sept ans ou trois ans et demi avant d’envoyer les eaux du déluge. La même chose pour Lot, il ne l’a pas retiré de Sodome et envoyé à Tsoar sept ans ou trois ans et demi avant d’exercer son jugement. Si vous lisez le texte dans Genèse chapitre 19, vous vous apercevrez que c’est Lot qui a choisi sa destination et ce n’était pas au ciel. Ce que Jésus enseigne comme modèle prophétique c’est que la destruction soudaine arrive le même jour.

Le même jour, Jésus revient dans les airs avec gloire et puissance. Il ressuscite les morts en Christ puis enlève les croyants qui attendaient son retour et une destruction soudaine s’abat sur les méchants. C’est ce que ce passage nous enseigne.

Ceci est un exemple de comment les enseignants de l’enlèvement avant ou au milieu de la période des tribulations s’y prennent pour étayer leur théorie qui n’a aucun fondement biblique. C’est de la manipulation pure et simple. C’est une attaque à votre intelligence sans vergogne.